《金剛經》講課記錄·10月20日
宗性法師主講
永箐、小布丁記錄
我們上一次把大乘正宗分第三講了，我們在講這一分的時候，其中把這一品的內容概括為這樣幾句話，不知大家還有沒有印象，總的來說，大乘佛法的原則就是發菩提心，發菩提心裏面有一個非常重要的內涵，就是不捨棄一切眾生。那麼怎麼樣才能夠不捨棄一切眾生呢？其實就是《金剛經》裡面須菩提問的兩個問題：「應云何住云何降伏其心」，換句話講就是我們如何發菩提心，如何不捨棄一個眾生。大乘正宗分就是告訴我們這樣一個道理，就是：怎樣不捨棄一個眾生呢？那麼這一品我們上次已經講過，我記得當時概括為幾句話：「將個人融化於大眾中，人生是屬於眾生的，不計仇恨及怨親，心量廣大應忘我。」我想呢，基本能代表大乘正宗分裡面這段文字所要表達的意思。我們下面接著講「妙行無住分第四」。
這一品呢，其實是具體教給我們方法，教給我們如何去度眾生的方法，如何去幫助眾生的方法，如何去幫助別人的方法，所以，這一品非常重要。
「復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。」
那麼根據這一段來看文字，其實就是告訴我們，怎樣將自己，講個人融化於大眾之中，怎樣去忘我？我記得啊，在上次我們講課要結束的時候，有網友就提出這個問題，就是要度眾生如何去度？度眾生當中要去忘我，怎樣才能做到忘我？這就是這一品要給我們的答案。所以，這一品呢，希望大家用心來體會。
我們看到這段文字：「復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。」，這句話啊，非常關鍵，可以說是這一品裡面最重要的一句話，也可以說是提綱契領的一句話，為什麼這麼說？我們很多因位的菩薩，就是一如你我，剛剛開始學佛，受大乘佛法的薰陶，也能夠發起一些大乘心，但是，我們的發心往往是有所住的，也就是說是有掛礙的，是有執著的。因此啊，我們的發心與諸佛菩薩的菩提心還有距離，這個距離的分水嶺在什麼地方啊？我想就是諸佛菩薩發的菩提心去度化眾生，去幫助眾生的菩提心是無所住的，而我們現實的凡夫菩薩啊，我們發的菩提心，去度化眾生，去幫助別人是有所住的。所以，這一點啊，要非常清楚，非常明白，我們雖然有的佛教徒也受了菩薩戒，也發了菩提心，但是為什麼你不具備那個果位上的象觀世音菩薩、菩賢菩薩、地藏王菩薩，這樣的德行和功德？原因就是在這一句話上面，我們要用心去體會。為什麼呢？因為象觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩，這一類的果位上的菩薩啊，他們的發心，在度化眾生，在幫助眾生的過程中，是無所住的，因此，由於無所住，他們的內心裏面啊，才能真正地將自己融化於大眾，才能真正地忘我。所以，地藏菩薩啊，才會發出「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」這樣的誓願，他的動力來自於哪裡？就是來自於他內心無所住，他才能真正的把自我放下，才能真正地忘我，才能真正的發起菩提心，所以，他才能發出那樣的大願來。這也是衡量我們真正是不是能夠成就象觀世音菩薩、地藏王菩薩那樣的功德的這麼一個標準。而我們凡夫眾生，就是因為我們於法有所住，所以我們往往，大家都有體會，在行菩薩道的時候，在修六度的時候，往往不如法。何以見得呢？因為我們看一些佛經裡面啊，就講到，觀世音菩薩也好，普賢菩薩也好，文殊菩薩也好，他們在修菩薩道，在行六度的時候啊，內心裏面充滿了喜悅，充滿了法樂，真是自在，真正的是無礙。可是，我們自己感受到，我們自己在現實生活中，行菩薩道，修六度四攝菩薩行的時候往往內心裏面啊，總是覺得障礙，甚至啊，有些時候在幫助他人的時候，反而給自己帶來一些煩惱，造成一些誤會，於是乎，在內心裏面總覺得有一種冤屈的心態，這種反差，就是我們這種冤屈的心態與諸佛菩薩，與觀世音菩薩、文殊菩薩，他們在行四攝六度菩薩道的時候，那種自在、安詳、灑脫、無礙，那種心態，這種反差就表明了我們凡夫菩薩啊，因為在行菩薩道的時候，內心裏面沒有徹底的放下，沒有徹底的將自己融化於大眾中，沒有徹底地忘我，所以呢，他於法有所住，因此呢，他才有那樣的心態，所以這句話啊非常關鍵，對於我們修菩薩道，對於我們修菩薩行啊，那都是關鍵性的問題。如果你能把握好這樣一個原則，能夠真正的在這個上面去下工夫的話，你的菩薩行，你的菩薩道，會有很大的進步，會真正的隨順菩薩行，隨順菩薩道，真正的成為菩薩道，菩提道的資糧。我想啊，這也是我們每一個人發心學佛必須要在意的和留心的。因為，如果說你於法有所住，那麼你行的這個菩薩道，修的這個布施行啊，那都是有漏的人天福報，只能感三界以內在人天往返的這個果報，而不能成為出世之因，不能成為出離之因，不能成為出離生死苦海，出離三界的因，而也只有當你於法無所住，修菩薩行，行菩薩道，修布施行的時候，你的那個功德才是無漏的，才是真正的出世之因，才能真正成就出世的菩提大道！
所以啊，你懂得這個道理以後啊，你才懂得達摩祖師當年跟梁武帝的對話。我記得我們開課的時候就講過這個公案。就是達摩祖師從印度過來，到了廣州，那麼，廣州的地方官員就報告給梁武帝，印度來了這麼一個高僧，梁武帝應該說是歷史上不可多得的一個信佛的皇帝，非常虔誠。所以呢，他就讓那個地方官把達摩祖師送到南京去，那麼，達摩祖師到了南京以後啊，見到梁武帝了。那麼梁武帝啊，大家都知道，他一生對弘揚佛法啊也非常有貢獻，他一生呢，度化了很多的出家人，也蓋了很多的廟。所以呢，這在我們普通人看來的話，這個功德大得很吶。梁武帝本人也是有這種觀念，覺得我自己蓋了這麼多廟，度化了這麼多出家人，做了這麼多事，肯定是有很大功德的，所以當聽說印度的高僧來了以後啊，就想炫耀一番，就問達摩祖師：「朕年年舍金造寺，齋僧布施，有何功德啊？」，就是：我每年花了很多的錢，蓋了很多的廟，度了很多的出家人，在你看來，我的這個功德有多大？達摩祖師就跟他講：「並無功德！」，並沒有功德。那麼，達摩祖師的這句話就正好體現了我們剛才講的「菩薩於法應無所住行於布施。」，而梁武帝呢，他的那個問啊，就正好體現了我們剛才講的他是「於法有所住而行於布施」，所以，他才問出那樣的話，認為是我修了廟，我度了出家人，這個功德都是我的。有所住嘛，有執著嘛，所以這個地方的這個「住」啊，就是執著！如果「執著」你還不太明白的話，我覺得我們現在有一個詞最能夠形容，很形象的來表達這個意思，就是什麼？就是沉溺、陶醉、迷戀！就更形象的體現這個意思。梁武帝就是自己沉溺、陶醉、迷戀於自己蓋了廟，度了出家人這些事情上而不知道在這些過程當中把自我放下，放下執著，破除煩惱，所以呢，他才問這樣的話，也正因為這樣，達摩祖師針對他的這些毛病，針對他的這些煩惱才給他當頭棒喝，說他並無功德。所以這句話就正好體現我們剛才講的，你行布施，你就老老實實的行布施，你行菩薩道，修菩薩行，應該於法無所住，應該拋棄執著，應該遠離那種沉溺、遠離那種陶醉、那種迷戀。
我們過去《菜根譚》裡不是有這樣兩句話嗎？「風來梳竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁過而潭不留影。」什麼意思呢？我們行菩薩道，修布施行就應該有這樣的觀念！「雁度寒潭」，就是天空中飛的那個大雁，它從潭水，就是池塘上空飛過的時候，「雁過而潭不留影」，就是當這個大雁從池塘上空飛過去以後，這個池塘裡面並沒有它的影子，可是，當這個大雁正在飛的時候，正從池塘上空飛過去的時候，那麼這個池塘裡面有它的影子，可是，當這個大雁飛過去以後，這個影子並不存在了。「風來梳竹」，就是說，當颳風的時候，吹著竹子著聲的時候，嘩啦啦嘩啦啦的聲音，「風過而竹不留聲」，就是這個風吹過以後，這個竹子啊，一點聲音也沒有了，靜悄悄的。這說明什麼意思呢？就是說，這個就最能夠說明我們修菩薩行，行菩薩道的時候，怎樣叫做於法無所住，怎樣去行布施。那就是這個道理。就是我們正在做事的時候，我們得全身心的投入，盡心盡力的去做，做過以後，不要再去把它放在心上。
我記得我們文殊院啊，有一幅對聯，那個上聯就講：「見了便做，做了便放下，了了有何不了。」。「見了便做」，見了就做，事情不管大小，不分彼此，不分高下，只要你能辦到的，有能力的，就應該去做，「做了便放下」，做了以後，再不要去想它，不要去想我這個事情做了以後會有什麼反響，有人知道沒有，不要在去想這些，「了了有何不了」，你如果老要去覺得，老要放在心上，那你這個內心裏面，你說每天要裝多少東西啊，那會有多少煩惱，增加多少障礙啊！所以啊，諸位要懂得這個道理，要把這個道理懂了，把剛才我們講的這些道理懂了，那麼就懂得剛才我們講的什麼叫「應無所住行於布施」。就是在布施的過程當中，不要執著，也就是我們的般若經典裡面倡導的「三輪體空」。就是你在行布施的時候，沒有受布施的人，沒有做布施的人，也沒有布施的東西，這三者都是如幻的，都是不真實的，如果你能辦到，這就叫「於法無所住行於布施」。也就是我們經常提倡的在布施的的過程中應該「三輪體空」。這個很難辦到的，往往我們一般人啊，在布施的過程當中，總是有所住的，總是有執著的，總是有陶醉的，總是有放不下的。
舉個例子吧，比如，我們今天到了寺院裡面，回去的時候，在了寺院門口碰到一個乞丐，向你伸手要東西，你因為剛才在寺院裡面受寺院的氣氛和環境的薰陶，你覺得佛教徒就是應該行布施嘛，所以，你就馬上從包里掏出5元也好，10元也好，給了那個乞丐。可是，當你走出一百米或五十米遠的時候，你回過頭來，發現那個乞丐是假的，哎呀，你內心裏面那個難受勁啊，非常的糟糕，你非常的後悔，心想，我早知道給他這個傢伙騙我，我還不如自己拿去買點什麼吃的，或者自己享受享受，內心裏面總會有這樣的後悔。按佛法講這是不應該的。就是你已經布施給人家的東西，見了便做，做了便放下嘛，給過了就給過了，不要再去追究，那會生煩惱的，你心裡非常氣憤的。我覺得有位法師講得非常好：」不管這個乞丐是真是假，他只要向你伸手，他永遠是貧窮的。」所以有些人常常問我，「師父啊，那些叫化子比我還富裕呢。」我說：「此話怎講？」，他說：「他們那些人整天要的，存起來幾百萬，什麼蓋高樓大廈，比我們還富有，我們還去給他，真是划不來，我不應該給他。」。我覺得不應該有這樣的想法。儘管他在物質上已經非常富有了，但是他的內心世界，他的道德，他的心靈永遠是貧窮的。只要他向你伸手，就是貧窮的象徵啊，所以，我們幹嗎還要去計較呢？我們在布施的過程中幹嗎還要去執著呢？我們應該徹底的放下。但是，諸位要注意，我不是說見到所有的乞丐你都要給他，根據你自己的能力和條件，有這個能力才給他，沒有這個能力，不要勉強。如果你自己沒有這個能力，你勉強去給他，或者為了去滿足自己，「因為學佛，是佛教徒，應該行布施」，這個心態，而不顧自己，過分地去，刻意地去做，也是不對的。就是在你自己有能力的情況下，是可以的，沒有能力的時候不要去勉強。 所以呢，我們地方我們還要特別交代，就是這個「布施」，什麼叫布施呢？現在我們一般人講布施，就是拿錢，就是給東西。不知道諸位是怎麼理解的，諸位啊，聽課的諸位，有人告訴我嗎？——布施是指什麼？什麼叫布施？怎樣去布施？你拿什麼去布施？有人告訴我嗎？啊，有人說「布施是給予」，「布施是善心」，「給你你所擁有的」，「用慈悲心奉獻，用心去」(附註：網上聽課的學員打在螢幕上)，沒錯！這些都非常好，但是呢，我們在這個問題上，要把它展開來講，為什麼呢？因為我發現啊，現在這個學佛的過程當中啊，有很多人，在這個問題上，都還有不明了的地方。因為我聽到很多人講，「哎呀師父啊，我什麼都沒有，我沒有錢，又沒有財，這樣沒有，那樣沒有，我怎麼去布施啊？」我說，財也好，錢也好，乃至你的身體也哈，這些東西啊，只是布施的一個部分！這上面不是有人說了嗎？(附註：網上聽課的學員打在螢幕上)「布施包括:財施，法施，無畏施。」對呀，這三個內涵，我們怎樣來理解呢？
那麼「財施」，我們要知道分為內財和外財，內財就是指我們的這個身體，外財指的是你擁有的財富，比如錢啊，物啊，你有多餘的，你有剩餘的，你有豐富的，當別人需要的時候，別人有困難的時候你應該布施給人家。這種外財施啊，一般人還容易辦到，內財施啊，不容易的。為什麼，就是你這個身體啊，現在我們很多人對自己的身體是非常愛惜的，是非常愛護的，所以你要說用這個身體去布施，非常不容易辦到。我記得是目犍連還是誰，剛開始學佛的時候，要學大乘，就告訴他要發菩提心，要行菩薩道，他覺得這個也好。所以呢，有一天他出去的時候，就有一個人，覺得他是發菩提心的，就要考驗他，說：「你不是行菩薩道嗎？修菩薩行嗎？要布施嗎？」，目犍連回答說：「是啊，我要布施啊。」，那個人就說：「我現在啊需要你布施，我母親生病了，什麼病呢？眼睛壞了，需要有個人布施個眼睛給她，她的眼睛才能好。」目犍連一聽啊，他想，我是發了菩提心的，是要行布施的，那我就布施給他吧。於是他就用手指頭把左眼睛挖下來給那個人。那個人拿到那個眼睛有，說，哎呀，你這個眼睛好髒啊，好臭啊，怎麼的。然後還把那個眼睛仍在地上，用腳踩。目犍連一看，非常惱火，說：「我忍著這麼大的痛苦，把眼睛挖給你，你還說臭，還嫌它髒，並且還扔在地上用腳踩。」這個人就講，你這個眼睛不對，為什麼呢？我母親的那只是右眼，你挖的是左眼睛，不行的。目犍連一聽，哎呀，這個行布施簡直太難了，不幹了，不幹了，我不行菩薩道了。所以啊，這個內財啊，用這個身體去布施啊，不容易的。特別是我們過去講的很多故事，什麼釋迦牟尼佛因地中捨身飼虎啊，割肉餵鷹啊，就是把自己的這個身體都捨去，去餵虎啊。我們現在很難辦到了。所以，這個財施啊，外財施相對來說比較容易，內財施那真是不容易。所以，諸位啊，要很好的鍛鍊，要很好的用功，只有你自己於法無所住以後，你這個財施，不管是外財施還是內財施才能夠真正的辦到，如果你於法有所住，有執著，那是辦不到的。這是財施的層面。
「法施」，按照我們過去傳統的講法，就是給眾生講佛法，讓他們能夠真正明白人生、宇宙的道理，真正的發心好好修行，出離生死，了脫生死，這就是法施，就是當人需要佛法的時候，我們要毫不保留，毫不吝嗇的，毫不厭倦的給人解說，給人引導，這是過去傳統的講法。我最近呢，在這個問題上把它又了一點。什麼呢？就是這個法施，包括聖義的法施和世俗的法施。聖義的就是我們過去傳統講的布施佛法，叫做「聖義的法施」，世俗的法施，指什麼呢？特別是我們現在這樣一個社會裡面，科技進步，信息發達，人與人之間的競爭機制也在不斷地加大，特別是現在我們很多工人下崗，知識水平能力都非常的有限，在這樣的一個時代，我們所有的佛教徒，還要有世俗的法施，就是什麼？用你的技術，用你的知識去幫助別人！我把這種啊叫做「世俗的的法施」，就是當別人在知識上缺乏的時候，如果你懂得這方面的知識，你就不厭其煩的，毫無保留的傳授給人家。當人家在工作上，技術上缺乏的時候，如果你擁有這個技術，你就應該毫無保留的，盡心盡責的去教會他。我想呢，這個也是布施的範疇。所以我想來想去，不知道把它歸到三種布施裡面的哪一類，後來我覺得把這個法施啊，分為聖義的法施和世俗的法施，於是就把它歸到世俗的法施裡面。所以諸位啊，我們一定要有這樣的心態，不要象世俗的人一樣，自己有一點技術，有一點知識，就要申請什麼專利。我想啊，對於佛教徒來說，沒有什麼專利，要與大眾共享，共享你的知識，共享你的財富，共享你的技術，如果說，在我們佛教徒的內心裏面還有什麼專利的話，那你的這個心量就還不夠寬廣，你就會產生固執，其實，慢慢地就會演變成執著，就會成為煩惱。我要找他，就會演變成煩惱的根源，所以，提倡要與大眾共享你的知識，技術，所以，我們叫做世俗法施。這是我內心的感受，講出來，與大家分享，要想真正的利益大眾，不但要從佛法，也要從世俗上。
毫不保留地教給他，我們不要有什麼專利，要與大眾共享，共享你的財富，若要我們佛教徒中還有什麼專利的話，那你的心量還不夠寬廣，就會慢慢地演化為執著，成為煩惱。為什麼呢？當你有一個技術以後，比如人家學去以後，你就會覺得他是侵權，我要找他打官司，我要找他說理去，我要找他吵架，我要找他打架，所以呢，進而就會演變成煩惱的根源。所以呢，我們在這裡提倡，諸位啊，要與大眾共享你的知識，共享你的技術，共享你的財富！所以呢，我們把他叫作「世俗法施」。這是我最近在講佛法的當中，慢慢地體會到的一些內心的感受。所以，我在這個地方講出來，與大家分享，不知道大家有沒有這個共識？反正我是覺得我們在社會上，要想真正的利益社會，利益人群，利益大眾的話，不但要從佛法上，也要從世俗上，兩方面齊頭並進，去利益一切眾生。
無畏施，什麼叫無畏施呢？就是當人家有困難的時候，在恐怖的時候，在膽怯的時候，在脆弱的時候，我們作為佛教徒，應該給他希望，給他勇氣，給他信心，給他力量！怎麼給呢？用我們現在的話講，就是給他打氣，給他作堅強的後盾，給他鼓勵！比如他做事的過程當中，老是決斷不了，你就告訴他：「沒關係，有我呢！」這樣給他鼓勵的話，他就會鼓起勇氣去面對生活，去面對困難，從而呢，能夠擺脫困難，擺脫困惑，見到光明。所以呢，根據這一點，我們講這個「無畏施是什麼？」就是給人方便，給人信心，給人歡喜，給人力量！這些啊，都是屬於無畏施的範疇。
所以，把這三方面綜合起來：財施、法施、無畏施，才是我們整個布施的內涵。所以，我們把這三個講完以後，我們再回過頭來說，我們剛才提到的有的人，一提到布施，就覺得是給錢，給東西，我想，那個不完整，不全面，應該把我們剛才講的所有的內容加起來那才是布施的內涵，才是布施的全面和整體。
所以呢，我們提倡，當你不具備財，不具備法施的時候，你怎麼辦？所以我最近提倡，你給人微笑，給人鼓勵，這些都算是布施。為什麼這樣講？比如，當人家內心裏面極度痛苦，極度悲傷的時候，你面帶笑容，語言柔和去安慰他，這也算是布施啊。所以，給人微笑，給人安慰，給人撫摩，這些都是屬於布施。但是諸位要注意啊，我在這裡講布施微笑，笑不能亂笑啊，你的笑得不好，就不成為布施了，你的就成為煩惱了。比如，有的人，內心裏面本來就非常的痛苦，你再跑到他面前一笑，他就覺得這個傢伙，我本來就覺得很惱火，你在嘲笑我啊。所以他越來越惱火，越來越痛苦，所以呢，你的這個效果就沒有達到。所以呢，你就必須因人而異 ，根據不同的環境，根據不同的氣氛來選擇用什麼樣的方法去布施微笑，布施安慰。
所以呢，在這個「於法應無所住行於布施」，我們講得長一點，我想呢，把這句話弄懂以後，下面的話都非常好辦。特別是這個「住」字，「無所住」的「住」，「住」就是執著，就是陶醉，就是沉溺，「無所住」就是去掉執著，不要陶醉，不要沉溺。所以呢，「菩薩於法應無所住行於布施」，用我們現在的語言講，就是發菩提心，修菩薩道的這個有情啊，在修行的過程當中應該遠離執著，遠離陶醉，遠離沉溺來幫助他人，解除別人生活上的，精神上的痛苦，從而給社會大眾歡喜、安樂。
我們往下面看，「所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。」
那麼這個啊，就是具體地告訴我們，我們在布施的過程當中會碰到什麼樣的問題，我們怎樣去應對。我們剛才不是講了嗎？布施的範疇非常寬泛，包括我們剛才講的財施、法施、無畏施，那是個總綱，在這個下面，我們剛才又講了很多這個布施的方法。那麼這個布施啊，儘管有剛才我們講的那麼多的內涵，但是它總是要有表現形式。比如，我們給人家5元錢，這是看得見的，這是有形的，這就是色布施。下面還有聲、香、味、觸啊，比如當人家心裏面難過的時候，你說話的語氣非常的溫和，非常的和諧，非常的柔順，他內心裏面啊，就覺得象春風拂面一樣，那這就是聲音的布施啊；還有香的布施，比如人家餓了，你給他做一些好吃的，這就是香布施啊；還有味布施，比如人家吃了苦的以後非常難受，你給他一點甜的，就是味道啊；觸，觸是什麼呢？就是那個身體的感覺，觸摩，比如他覺得身體不舒服，非常疲憊，你給他捶捶背，按摩按摩，他感覺非常舒服，就是觸啊。所以，這個地方講，「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，那麼那個法布施，放得更寬，更多了。這就是說，我們的布施啊，是通過以下：色、聲、香、味、觸、法，這樣一些形式表現出來的。那麼，我們不管是在色上面的布施，在聲香味觸法上面的布施，都要無所住，都要沒有執著，都要遠離陶醉，都要遠離沉溺。總之一句話，在布施行的過程當中，不管你以什麼樣的形式出現，都應該時時刻刻遠離執著。那麼這個地方啊，我們要知道，布施啊，只是六度中的一種。就是菩薩行裡面不是講四攝六度嗎？六度，就是布施、忍辱、持戒、禪定、精進、智慧。既然布施是這樣，那麼這個地方我想的話，他只是把六度裡面一個講了，那麼以此類推，我們的持戒，我們的忍辱，我們的精進、禪定、智慧，都應該無所住。所以我想，這個地方演繹開來的話，應該無所住持戒，無所住忍辱，無所住精進，無所住禪定，無所住智慧。那這樣，才是真正的修六度行，修菩薩行，才能真正的成為出世的菩提之因。
「須菩提。菩薩應如是布施不住於相。」，就是菩薩啊，凡是發菩提心，修菩薩行的，布施的話，都應該這樣，不住於相的。所以，這句話，就是對我們怎樣布施的一個總結。怎樣達到無所住？怎樣達到無所住？就是不住於相。所以諸位啊，一定把這幾個字理解清楚。就是無所住行於布施，不是叫你不行布施，而是叫你在布施的時候，不住於相。不住於什麼相？不住於能布施的相，不住於所布施的相，不住於布施的東西。比如，就我們自己來講，不住於相行於布施，指什麼呢？就自我來講，我們人生，我們個體是虛幻的，沒有固定的相，不要執著它，對對方，就是被你幫助的，接受你幫助的人，也是一樣，也是虛幻的，還有我們所布施的那個東西，那個實體，那也是虛幻的，也是沒有固定相的。所以呢，這個「不住於相」啊，其實就把那個「無所住」進一步發揮，也還是就是不要有執著相，而不是讓你不去布施。至於這裡網友提到的：「無住與放逸的區別是什麼」，我想在這個地方，我們也可以附帶的說明一下。這個「無住」啊，就是說我們一方面要根據自己的能力，根據自己的方法，去幫助別人，去奉獻，只是呢，在這個幫助別人奉獻的過程當中，不要有執著，所以呢，它的意思就是說，你一方面要做事情，一方面還要放下。而那個「放逸」是什麼呢？就是隨波逐流，就是懶惰，就是不想做事，所以這兩個是迥然不同的，我們這裡做一個附帶的解答。
下面，「何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」
什麼意思呢？就是說你如果真正的在布施的過程當中，能夠不住於色，不住於聲、香、味、觸、法，能夠遠離執著，那麼你的那個福德不可思量。什麼是不可思量？不可思、不可量的那個福德，是什麼福德？那就是成佛的因，那是不可思，不可量的。世間的東西，都是可思可量的，只有佛的境界，才是不可思，不可量的，所以，你如果真正的能夠不住於色、聲、香、味、觸、法，行於布施的話，你那個福德，就是成佛的功德。可是，如果在布施的過程當中，是有住，那你的那個福德就是可思可量，也就是什麼？是有限的。這就是我們剛才講的有限的福德就只是人天的福報，只是感得天人的因，可是當你的這個福報想盡了以後，你還會墮落，還回輪迴，只有那個「無住」，沒有執著的那個布施，你的那個福德才是菩提之因，才是無漏的功德，你才能夠真正的圓滿菩提，才能夠出離生死，出離輪迴，出離三界。所以，這個「可思量」和「不可思量」，有限還是無限，主要是說，你那個是不是能夠成為出離生死的因，擺脫輪迴的因。
所以下面就打比喻：「須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。」就是象東方啊，虛空的的東西你可以想嗎？可以思可以量嗎？不可以。
「須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。」
東南西北，就是東方、南方、西方、北方，這是四方，四維是什麼呢？就四個角，我們如果學過一點，有些常識的都知道，東、南、西、北，那麼東南角、西北角、東北角、西南角，這四個角，就是象一個正方形一樣，有四方，再加四個角，再加上、下，那就是什麼？就是我們平常講的「十方世界」。所以我們這個十方世界是不可思，不可量的。
「須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。」
就是說，如果我們行菩薩道的有情眾生真正能夠不住於相，能夠沒有執著來布施的話，來修菩薩行的話，你的那個福德，那個功德，也象十方界一樣，不可限量，不可思量。意思是什麼？只有你這個才是無上正等正覺的因，才是無漏的菩提之因。
「須菩提。菩薩但應如所教住。」
就是說，佛繼續給須菩提強調，也是給我們每一個眾生強調，應該象這樣來做。不是前面須菩提問了嗎？菩薩「應云何住云何降伏其心」，那麼，佛陀在回答的時候，先回答了「如何降伏其心」，就是在度眾生當中，用菩提心，來降伏我們的凡夫心！那麼「云何應住」呢？就是在度眾生的時候，將個人融化於大眾，怎樣將個人融化於大眾呢？就是在幫助眾生的時候，無所住。所以呢，這兩個問題是連貫的，雖然佛陀是作了兩方面的解說，但是這兩方面的解說也是連貫的。所以，須菩提問了兩個問題，佛陀也回答了兩個問題，而這兩個問題是非常有關聯，並且這種關聯是非常密切的。啊，我這裡提醒大家，好好地去體會。
所以呢，這個妙行無住分啊，就是告訴我們啊，怎樣去度眾生，怎樣修菩薩行，怎樣行菩薩道。那麼，我把這段話用我們現在的語言，概括成八個字：就是什麼話呢？這個話我覺得也是我們現在講得非常多的——「只管耕耘，不管收穫。」諸位，不知道你們贊不贊同我的這個概括。所以，也只有把這個把握好以後，你才能夠把什麼「無所住行於布施」，不是剛才有人問到嗎？「無住與放逸」，無住是什麼狀態，無住，就是既要耕耘，但是又不住相，就是不問收穫，只要你努力地耕耘，只要你辛勤地耕耘，收穫是自然的，成果是自然的。如果我們成天到晚都在那裡想著要有什麼結果，要有什麼果實，可是我們自己又不勤勞，又不去勞動，那個果實，那個成就不是等來的，不是我們去想來的，我們每個人的成就是要我們的辛勤勞動努力耕耘出來的。所以呢，我想啊，這八個字，基本上能概括這一段的內容，能夠體現「菩薩於法無所住行於布施」這麼一個內涵。既要行於布施，就只管耕耘，但是呢，又要無所住，不問收穫。只管耕耘，不問收穫，收穫是自然的。無所住行於布施，不問福德，福德也是自然的。所以希望大家啊，要把握好這樣一個原理。這個非常要緊。
那麼下面呢，我們繼續講這個「如理實見分第五」。
「須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。」
這一段文字非常簡潔，可是啊，意義非常的深廣，希望大家用心體會。「須菩提。於意云何。可以身相見如來不」什麼意思？「身相」就是我們這個色身的相貌，可不可以用這個來衡量佛陀？這個問題在下面還會談到，就是佛陀的相貌非常的圓滿，非常的莊嚴，是不是可以用這些東西作為衡量是不是佛陀的標準？那麼，「不也世尊。不可以身相得見如來。」就是不能夠用這些作為衡量佛陀的標準。「何以故。如來所說身相即非身相。」為什麼呢？佛陀所說的那個身相，你那個相貌，是虛幻的，是不固定的，是緣起的，是性空的，所以它「非身相」。「佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。」，「凡所有相皆是虛妄。」，只要我們能看到的東西，都是緣起的，都是虛幻的，「若見諸相非相則見如來。」，這個地方的「非相」，就是說，不是沒有相，而是你把這個相能夠看到虛幻性，不真實性，所以，「若見諸相非相」的這個非相啊，就是講的沒有真實相，沒有固定相。如果你能夠這樣認識，那你才能夠真正的得見如來。什麼意思啊？一方面，就是能夠知道一些景象的虛幻，另一方面，又不否定這個虛幻。這象我們做夢一樣，我們那個夢啊，雖然是假的，不真實的，但是，它必定有一個假的不真實的夢，而這種心態必須當你夢醒了以後你才知道。我們人生就是夢啊，我們在這個人生的大夢當中啊，你是覺察不到的，你覺得都是真實的，只有當你覺悟以後，你才能夠覺察到人生的不真實性和虛幻性，你才能夠真正的面對人生。但是，這有一個前提，就是你必須覺悟，就如我們做夢一樣，你要知道這個夢是假的，虛幻的，不真實的，你必須醒了才知道。人生也是一樣，你要知道人生大夢，就必須要等到你覺悟以後，你才能夠知道。所以啊，這段文字其實就是告訴我們，在生活當中，不要被現象所迷惑，現象都是虛幻的，要透過現象看本質！本質是什麼？虛幻的，不真實的，性空的。這才是事物的本質。如果說我們用現象作為衡量事物的標準的話，那我們簡直太渺小了，太低級了。
這裡啊，我給大家講一個故事。什麼故事呢？就是在重慶啊，有一個梁平縣，那個縣有一個廟，叫雙桂堂，這個雙桂堂有一個祖師叫破山海明禪師，他是明末清初的人，非常有成就，影響非常的大。於是呢，有人想去拜訪他，就到那個雙桂堂去找他，那個人啊，到了雙桂堂的門口啊，看到一個老和尚，穿得非常整潔樸素，坐在門口補衣服，那個人就問他：「你知道破山祖師嗎？你認識嗎？」，回答：「我不認識。」，那個人說：「我要找他。」。他看見門口的這個老和尚啊在那裡補衣服啊，他就很瞧不起。他就繼續往裡面走，走到那個寺院的客堂裡面，就問知客師，「我到這個地方來拜訪破山祖師。」，知客師就問他：「你什麼時候來的啊？」，回答說：「我剛到。」，知客師又問他：「你從哪裡進來的？」 那個人回答道：「我從門口啊。」，知客師就說：「你既然從門口進來，難道沒有看到破山祖師嗎？」那個人回答說；「沒有啊。」，知客師道：「哎呀，那個補衣服的老和尚就是破山祖師啊！」，那個人就想，怎麼一個祖師跑到門口補衣服啊？然後他就回到門口問他，心裡想，這個祖師啊，就覺得應該非常怎麼樣，他怎麼象這樣一個樣子呢？他就問：「你是破山祖師嗎？」，破山祖師回答說：「是的。」，那個人就說：「我要找你。」，破山祖師就問：「你要找我幹什麼？」他說：「我要向你請法。」破山祖師就說：「我給你講。」那個人說：「你講吧。」那個時候破山祖師不是在縫衣服嗎？那個縫衣服的針，不知道諸位知不知道縫衣服的那種針啊？那個針一頭是尖的，一頭有一個孔，就是穿線用的。然後破山祖師把針拿起來，就給那個人講，他說什麼呢？他說道：「此針本是鐵鑄成，一頭尖來一頭錕(音，kun，聲2，不確切是否是這個字，音譯四川話，就是圓的意思)，你眼睛長在屁股上，只認衣冠不認人。」什麼意思呢？「此針本是鐵鑄成」，就是我手裡拿的這個針啊，本來是鐵打成的，「一頭尖來一頭閫」，一頭是尖的，「一頭錕」，四川人講圓，就叫錕，一頭是圓的。而那個針的孔不是長在尾部嗎？破山祖師就借這句話來諷刺他，「你眼睛長在屁股上」，「只認衣冠不認人」，什麼意思呢？你剛才來的時候，看見我穿得不好，你就只認衣冠，認為我這個人不好，不認我這個祖師。那個人聽了非常慚愧。經里講，「不可以身相見如來」，那麼，這個故事告訴我們什麼？「不可以身相見祖師」啊！如果你以身相見祖師，那個祖師衣冠非常樸素，那你就會錯過見祖師的機會的。所以啊，你要在現象的背後去看事物的本質，不要用現象作為衡量事物的標準，你如果用現象來衡量，那就錯了。所以，我們在生活當中往往要注意，不要只是看現象，不要只看事物的表面，要多方面的考慮，全方位的考慮。所以啊，如果說我們只從現象來看的話，不全面。這個問題在後面我們還會講到，因為這個現象啊，它畢竟是虛幻的，這個虛幻相，如果用智慧來照了，那它真是沒有任何真實性的。
不知道諸位聽過一個公案故事沒有？現在河北趙縣的柏林禪寺，那個廟過去是趙州禪師的廟，稱為「趙州祖庭」，趙州祖師成就非常大，他80歲的時候，還去朝山行腳。有一次，他(80多歲的時候)去朝五台山，過去朝山，沒有飛機坐啊，沒有火車、汽車坐啊，沒有象我們現在可以坐小轎車那麼方便，走路！。文殊菩薩為了化導他，你這麼大年紀了何必還去呢？而是要在我們內心裏面真正的修行，不要去執著相。所以呢，文殊菩薩就化成一個人，在半路上度化他，給他講了一首詩：「青山何處不道場，何必折杖禮清涼，雲中縱有金毛線，正眼窺視非吉祥。」。什麼意思？「青山何處不道場」，任何地方都是我們修行的道場，「何必拄杖禮清涼」，你何必還拄著拐杖一步一步的去朝清涼(五台山)呢？「雲中縱有金毛線」，金毛線，「金毛」，就是獅子，大家都知道文殊菩薩不是騎獅子嗎？就是說，天空中縱然有一個文殊菩薩出現，「正眼窺視非吉祥」，正眼是什麼眼？不是平時我們說的正眼，歪眼，斜眼的那個正眼，這裡的正眼就是「智慧」，就是說，如果你用智慧來照了的話，他還是不是「吉祥」。什麼「吉祥」，妙吉祥啊，妙吉祥是文殊菩薩的簡稱，別號。就是說，天空當中縱然有一個文殊菩薩出現，如果我們用智慧來看的話，還是不是文殊菩薩，還是虛幻相！
所以，諸位啊，我們通過講這兩個故事，我們要知道，「學佛關鍵是什麼？」是在內心裏面生起智慧！只有當你擁有智慧後，你才能夠不會為表面現象所迷惑，才能夠真正地看清這一切宇宙萬有的本質，認清這宇宙、人生的本性，從而不被這些東西所迷惑，才能夠真正徹底的放下，放下你的執著相，放下你對事物的這個真實的執著，你才能夠真正的與菩提道相應，與佛陀的智慧相應。所以呢，這個第五：如理實見分，就是強調我們要用智慧來生活。所以呢，我把這段概括成一句話：「生活在智慧中。」不知道諸位贊不贊成這個話？為什麼？因為我們凡夫啊，生活在愚痴中，所以老看不清這些現象的本質，老被現象所迷惑。而聖者，諸佛菩薩是生活在智慧當中，時時刻刻在內心裏面用智慧來照了，所以呢，他才能夠看得透這一切現象，才能夠真正的放下，才能夠真正的破除執著。所以諸位啊，對於這段話，我們就把它概括成一句話，就是：「用智慧來生活，生活在智慧中。」那麼講到這裡，大概已經把第五如理實見分的內容和精神講完了，正式的經文就講到這裡，下面各位網友有什麼問題，可以提出，我們交流交流，討論討論，阿彌陀佛。
問答：1、「無我」否不否認有情個體的存在？答：這個不否認的。「無我」是否定有情個體的真實性，而不否定有情個體的虛幻性和緣起性。
2、能否請法師簡要介紹一下"律宗",尤其是弘一律師!謝謝! 答：一般人一提到律，就以為律是制度，好象老給人一種不自在，給人約束。其實不是的，我這裡可以簡單說一下這個「律」的精神。「律」包括兩個方面，一個是個人的行為規範，一個是集體生活的行為規範。所以這個律啊，就是我們生活的行為規範，也只有我們去遵守這個行為規範，我們的生活才會有保障。給大家舉個例子，假如在你腳下劃了一個圓圈，讓你在這個圓圈內活動，你在這個圓圈裡活動，很自在，可是你跨出這個圓圈，就不自在了。律的作用就是這樣的，就是讓我們的身心能夠寧靜、安祥下來，所以呢，它的約束是指的什麼？指的約束你那顆煩惱的心，而讓你真正擁有一顆清涼的心。所以這個律的精神的啊，是給我們自在的保障而不是給我們約束，不是緊箍咒，大家一定要知道這點。弘一律師我個人是很敬仰，他的成就了不得，他用他自己的一生，用自己的生命來釋解了這個律的精神，給後人留下了典範，是現在乃至將來大家共同學習的了不起的大德。至於他的具體情況，他的書籍非常多，大家可以看看。 3、有人在受三歸時，聽不懂師傅的話，一年後他受五戒。請問他得戒了嗎？ 答：這個得不得戒就是看他當下的那一念。其實，得不得戒就在看你承諾的那一條啊。比如說：「今能不殺生，持優婆塞，優婆夷之戒，汝能持否？」你說「能持！」，那麼你在當時說這兩個字的時候，那種信念，那種堅定，就是你得戒的證明。我想，如果在當下一念的心，能夠有這樣的一念生起，也是得戒了。
4、今天在居士林請往生咒時，被告知不可以在平時隨便誦，末學十分詫異，這個說法對麼？請教法師。阿彌陀佛！！！ 答：我想啊，這個往生咒，我個人覺得在任何時候都可以誦。當然現在有的人覺得「往生咒」嘛，好象要有死的人才能誦，我看未必見得。你想想，我們腳下，你一腳踩下去，那要殺多少眾生啊，那麼，誦往生咒又為什麼不可以呢？所以，我認為在任何時候都可以誦。
5、現在,律宗在中國的佛教界處於怎樣一個境界呢? (接第2問)答：四個字：「命若懸絲」。
6、人前生意識的因，可是人的本能的果？答：「人前生意識的因」，那是煩惱的果啊，人的本能是什麼？這恐怕是個哲學問題，這裡不做深入的討論。 7、既然有情個體無真實性，是誰涅磐呢？答：就是沒有一個真實的個體有情在涅磐。如果你還有一個覺得是在涅磐的話，那又是一個執著。那還不是涅磐。
8、受三皈依要受什麼戒呢？答：皈依佛，就是不依附天魔外道，而依據佛法；皈依法，就是永遠學習佛法；皈依僧，就是永遠要親近僧寶。就是要做到這樣。
9、請問法師是修什麼法門的？答：我這個人啊，向來是沒有門派，只覺得自己應該對自己負責任，所以你要問我是修什麼法門的話，我就會告訴你：我是修的對自己負責任的法門。
10、有人拜懺後，看到佛像發光，又在空中看到觀世音菩薩，是心誠則靈，還是虛妄？答：這個要看具體情況，我想兩種都有。有的，就是屬於真正的感應道交而出現的，有的就是虛妄。
11、金剛經對於淨宗修持的意義是怎樣的？答：如果說'(錄音不完整)，你才能夠真正達到無相念佛，你真正達到了無相念佛，一心不亂，那對你修持淨土是莫大的促進。
12、人前生意識的因，可是今生本能的果？這是一個法師講的不知對不對，請法師開釋 (接第6問)答：這句話，我不太明白他的意思，可以這樣說，我們今生所遭遇的一切，若是果的話，那麼這些結果都是由於我們前世業力的因。這個說法應該是對的。
13、經里講福報的時候，常常看到一條：說若今生是女身，則以後(來世)會是男身，這不是重男輕女嗎？歧視嘛，怎麼個眾生平等呢？這是否只是佛陀的方便開示？ 答：這個啊，我是這樣看的，佛經講的男身與女身啊，我個人說不一定是說我們世間的女身和男身啊。佛經里講的這個女身有丈夫相，有氣魄，有智慧，所以，佛陀講的男身女身，男相女相，不是用我們世間的男女來衡量的，而是看你的魄力，你的氣質，你的智慧，這方面來衡量的。
14、阿彌陀佛，請問法師，常因執於感情不順而生煩惱心，從而抹煞了原有的智慧心，怎麼辦？ 答：感情這個東西啊，就象野獸，就象洪水，你越糾纏它越兇猛。所以呢，我個人的辦法就是疏導，不要去糾纏。
15、既然「凡所有相，皆是虛妄」，那麼應如何看待極樂世界？ 答：極樂世界也是虛妄，也不具有真實性，它是清淨的虛妄，是清淨的虛空。這裡要注意啊，「凡所有相」，它是在有相的基礎上，才是虛妄，所以，它不是否定這個相，所以，我們在看待事物的時候，雖然有相，它是虛妄，它是在有相的前提下是虛妄。我想這個並不矛盾。
16、佛經里所講的開法會的時候，什麼諸佛菩薩毛孔發光，怎麼怎麼的，這是神通嗎？還是只是為了讓讀經的人生起信心，或者是禪定的境界？ 答：這是諸佛的功德，是自然的流露。
17、感情太折磨人了。(接第14問)答：是啊，所以我們還是凡夫啊，不過，如果你有感情的經歷，你更容易放下。
18、若有須身布施的場合，如生命布施，若此則須面對父母及社會的反應，如傷了他人的心等等，同時自身此生沒有所成尚不太甘心，恐後後悔；但因不忍心若不作過後更會後悔，請法師慈悲開示如何抉擇。 答：我想啊你只要無愧於自心，無愧於良心就可以了。 19、可為什麼意識不能全部轉為本能呢？記載有的活佛能記住前生的事答：這個要全部轉的話，因為佛教講啊，有的因在現在成熟了它就轉變了，有的因還沒有成熟就要到將來才轉變。就如果樹上的果實一樣，有的今天紅了，成熟了，有的要明天才成熟，這個有時間關係。
20、阿彌陀佛！請問法師，對於 戒邪淫 戒了又犯，反反覆覆，往往事後後悔，對於戒邪淫師傅有更好的指導方法嗎？ 答：邪淫，針對在家信徒，一夫一妻可以的，但是如果有第三者，這是不允許的。對於指導方法，我沒有經驗，但是，在平時對治煩惱，我有一個辦法，就是當你自己用自己的力量辦不到的時候，你就在內心裏面觀想你最害怕的人就站在你面前。你可以試試。
21、怎樣來讓我們周圍的人慢慢接觸佛法呢？我的體會是，如果你直接告訴他們念經念佛，反而引起謗佛謗經之過，說你是迷信，把大家的關係搞得僵僵的。答：最好的辦法是身教重於言教。用你的一言一行去感化他。
22、我還是門外漢，我想佛一個善念，就可以令所有人皈依佛，可為什麼當今社會信佛的人還不是很多？答：白馬寺有一副對聯，當年江澤民去視察的時候，非常讚賞，我把這副對聯送給你，你就知道了，「天雨心寬，難潤無根之草；佛門廣大，難度不善之人。」 什麼意思？「天雨心寬」，就是普天降雨，可是，沒有根的草，它能接受雨露的滋養嗎？這個信佛不信佛，要取決於自己，不取決於佛啊。佛是要我們每個人都信佛，都能修行，可是，我們世間的眾生他自己不發心，沒有這個福報，沒有這個根基，那是不行的。
23、請問法師「心能物轉」怎麼解，其原理如何？ 答：這個問題是這樣的，就是你高興的時候你看見再醜的人都覺得高興，煩惱的時候，多好的東西在你眼裡都不好，你都覺得非常**，這個原理是什麼呢？就是情緒。
24、是否應該用佛法的道理但不告訴他是佛法的道理來幫助別人，從而慢慢的來引入門？(接第21問)答：好啊！這個辦法我覺得好。
25、請問法師：寺院裡有女居士工作並且干預寺院事務如法麼？ 答：居士只可以護法不可干預寺院的事務。居士永遠是護法，這個道理要明白。
26、頂禮法師，什麼樣的禪淨雙修是真正的禪淨雙修？我平時念佛，周末打坐。這是否如法呢？ 答：當然你念念佛，打打坐，這樣的修行很好。真正的禪淨雙修啊，念佛三昧就是禪淨雙修。佛號，一句阿彌陀佛，不間斷，那就是禪，不亂啊，「禪者，定也，不亂也。」那才是真正的禪淨雙修。
27、雲開月來大德介紹我到此，說可聞佛號發音，請問師父，答：南無阿彌陀佛。
28、多看佛經，(如般若/法華等等經典)會影響淨土法門的修持嗎？答：我想是這樣，那就是看你用什麼樣的心態來看佛經。如果你的心態是清淨，它會促進你修持淨土法門。
29、念佛三昧，那就是說不一定要打坐？答：是的，念佛三昧不一定是打坐，念佛三昧就是你走路的時候走路，一句佛號不間斷，沒有第三個念頭，那就是念佛三昧，這個不一定要打坐。
39、問題不詳，(接第25問)答：因為寺院是僧團，僧團有僧團裡面的制度和生活規則，作為居士，他不知道，也沒有權利知道僧團的具體生活規則，如果他干預得過多，就會打亂僧團的秩序，是不好的，說得嚴重點，是破壞和和僧。這個罪過是無邊的。 31、法門很多，有沒有快速的方法？(*問題可能不完整)答：修行不能間斷，沒有特效藥，沒有速成的辦法。
32、一門深入，怎樣才算一門深入？答：比如你修淨土，你就以淨土為主，但是還要兼學其他的一些法門來指導你修淨土。
33、請問法師佛法里真與如實的區別是什麼？答：真與如實是沒有區別的，是無二的。
34、我念佛一年多了，念佛時妄念還很多，如何除妄念。答：我想啊，如果你能辦到的話，你把念佛的聲音與你的脈搏，心跳的聲音一致。就是你念佛的聲音你念一句佛號的聲音與你的脈搏，與你的心跳一致，那麼妄念慢慢慢慢就會少一些。
35、方便與我說佛音。答：南無觀世音菩薩也是佛音。
36、禪淨雙修，是一門深入嗎？(接第31問) 答：是的。
37、請問法師什麼是妄念？念頭能斷嗎？答：妄念是第三個念頭，念頭是不能斷的。六祖講：「一念絕即死。」要斷的念頭是妄念，那還有清淨念頭。
38、真實與如實有什麼區別？答：真實與如實，佛法裡面，特別是唯識裡面，非常糾纏，要看具體的環境。當然，一般，如實指法性，真實是指事物的性質。比如這個事物的真實狀態，真實情況是緣起性空，這是它的性質，而如實一般指法性。
39、常常為男女情愛煩惱，怎麼辦？答：我們現在啊，很多人把男女的情愛看成他私人的產品，私有品，所以有煩惱。
40、怎樣徹底除去三毒，三毒是來自因果嗎？一定要業消完才能去三毒嗎？ 答：三毒就是業，就是煩惱。貪嗔痴也是有因果的。
41、專和博的關係。為自己(一門深入的修行)也是為他人(幫助他人)的「專」，與「博」(為更好的幫助他人也是為自己)是否可以相互促進？ 答：是相互促進的。
42、師傅，念佛，念的時間長了，臉部發涼，眉心發跳，如何解決？是不是要觀想腳心？ 答：不用，我覺得你最好觀想佛像，觀想阿彌陀佛的佛像。
43、印度葛印卡大師「十日內觀禪修」，如法否 ？可否參加？答：我沒有參加過。我覺得可以去參加一下。
44、學佛是學佛的因地，還是果地？答：要學因地也要學果地。學因地，是學佛是怎樣成佛的，是學佛的智慧。也要學果地，學佛成佛以後還要度眾生。
45、請法師慈悲開示：《壇經》裡的懺悔品里的「四、解脫香」，「不思善不思惡」，這句話的理解。 答：「解脫香」就是指的我們斷除煩惱，破除我執以後內心的喜悅，這裡是用解脫香來形容內心的喜悅。「不思善不思惡」，這是說不執著善，也不執著惡，內心裏面保持清淨心，平等心，就是這個道理。