什麼是功德？
我們佛教常常講功德，什麼是功德？我們對這個名相的概念有一點模糊，我們知道它是好事、它是善的，修功德就是修善法，但是修功德，它實際的內容是怎麼成就？只是做那一個善事就有功德？仔細來看，修功，「功」是你的功課，你是為你自己修的，每一個眾生，都要為自己的生命負責，別人沒辦法替代的；煩惱是自己煩惱，生死是自己生死，別人替代不了，所以我們在做這個生命的功課，這個功課就是學習善法，做這個善法的功課。「德」這個字和「得」同義，所以你修這個功課有沒有心得？你做了有沒有領悟？有學習到什麼嗎？還是做了功課，交了作業，但是實際上心裏面沒有任何領悟？例如修布施波羅蜜度慳貪，但實際上度了慳貪了沒有？慳貪的心有沒有減少一點？甚至淨化？如果布施之後還貪求那個功德，「這個是我做的，那不是別人做的，你看那個柱子是我供養」，「佛祖是我供養的」，「那個什麼…是我供養的」。做了功德之後還怕別人不知道，還一定要寫出他的名字，沒寫上心裏面還不舒服！這樣子做功德，沒有功德。現在談的「功德」是成佛的資糧，意思是所修的這些，都讓自己更清淨，更覺悟。我們能因為這樣漸漸的修，這樣子努力，我們的煩惱陸續的在薄弱，甚至淨化。所以持戒不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等等這些戒法，讓煩惱慢慢的減輕，習氣慢慢的減少，越修越謙虛，越修越自在，這才有功德。如果越修越傲慢，越修越自私，那沒有功德。雖然他有做功課，功課也做得確實，例如持戒很嚴謹，完全遵照戒律無失誤的做到，但倘若自恃持戒嚴謹而傲慢眾生，看不起未持戒的人，這樣的人雖然身有持戒的功夫，但是心沒有得。真正持戒嚴謹，是心真正持戒，達到平等、謙虛、慈悲喜舍等內心狀態，而不僅是表相的外在行為；當然，外在表相是起點，藉由行為慢慢修正，而達到內心的完全淨化，如此修行才有真正的功德！
我們說有德之人，那是一種性質。中國講「道德」，「道」是天道，「德」是從屬於天道的屬性，就是我們心的性質。我們透過功課在修，讓心跟真理實相越來越像，性質越來越統一，這叫做「修德」。無德之人的心跟道不相應，起心動念就偏離了道，所以是無德之人；有德之人稱為大人，無德之人稱為小人；世間所談的德也是這個意思。我們說這個人有德，他是個有德之人，所以我們修菩薩道，我們是不是有德的人？有德的菩薩呢？有德的菩薩他的心越來越趨向真理實相，越來越清淨，如果修行心沒有改變，反而貪瞋痴心執著，還越來越嚴重，那就是無德；所以修行不是從外表看，不是透過「功」來看，他立了什麼豐功偉業，他做了什麼大事，他就一定有德嗎？不一定，他可能修了不少功，但是沒有一點德行。達摩祖師來到中國的時候，遇到當時在位的梁武帝。中國佛教吃素這件事，是由梁武帝提倡的。世界的佛教沒有一個國度提倡佛教徒要吃素，只有在中國。這很特別，因為梁武帝認為佛告訴我們，行菩薩道不殺生，要愛護一切眾生，所以要吃素，因此提倡不管在家人、出家人，尤其是出家人，應當要吃素。梁武帝護持僧團、護持翻譯經典、建廟、護持出家人弘法，做了很多利益佛教、利益社會的事，是一個菩薩皇帝。達摩祖師見到梁武帝的時候，梁武帝第一件事就問他：「我有多少功德？」達摩祖師是禪宗的祖師，不拐彎摸角，直接了當的說：「毫無功德！」毫無功德是實相，沒有真實的功德可得，如果心裏面還執著有功德，就連世間的功德都不具足，更何況是解脫的功德。修菩薩道就有障礙，修了很多「功」，但沒有「德」。等到達摩祖師離開了，其他的法師跟梁武帝解釋，才了解祖師的用意。原來祖師是這麼直接了當道出實相，但是當時他的根基、條件還不能理解。學佛的人如果沒有了解到這個道理，或許也有這個問題，就是修了很多功，但沒有德，這很可惜。這一世能夠聽經聞法，獲善知識，能修學聖道，但是卻沒有在這個法上真正用上功夫；「德」，就是我們在心地上的成就，心越來越跟法、實相相應了，這個德不是自然成就的；如果不透過功，這個德不能顯現。平常不做功課，善也不修，戒也不持，這個德不可能成就。德的成就必須要透過這個功課不斷的修、不斷的努力，這個德才會顯現。一旦這些善行善事成就了之後，心裏面還不可以染著，要如理的觀照、如理的思惟，一切都是因緣生滅，無須執著，這樣子才能破除我們的煩惱。
◎摘自般若心經開示第七集