略論禪宗的證悟之道
聖凱法師
(中國佛學院講師)
中國佛教的特質在於禪。自從達摩東來傳法，後來一花開五葉，禪宗逐漸成為中國佛教的一大主流，對中國文化產生深遠的影響。禪宗一向以「直指人心，見性成佛」為口號，禪宗的實踐意在使禪者截斷當下思慮之心，使心不向外賓士，而能反躬自察，默證此當下一念，即是本心。而這種默證，正是一種不可以用分別知識所能測知的逆覺體證，如平常所說「如人飲水，冷暖自知」。從這種教學目標出發，禪師們採取靈活多變的教學方法，或棒喝、拳打、殺貓、斬蛇，乃至呵佛罵祖，或在師徒的對話中，當下由言語、聲音、動作的表示中，默證不可言詮的本心。所以禪宗的證悟之道，由於各人的天資差別，及時間、地點的不同，隨機接引，並無一定的方式，只能從一些禪師的悟道方式，簡單加以歸納而介紹一下。
一、超越主客證一如
凡夫之所以迷而不覺，是因為心識的虛妄作用，在不可分別處強作分別，認為有自主的我，並且有獨立於我之外的外境為我所認識，所以產生能所對立、主客對立。而禪的實踐與證悟，無非是超越主體和客體的對立，直接契入「能所兩忘」或「能所一如」，這就如鈴木大拙先生所說：「我們都在真理之中，以真理為生，與真理不可分離。」(《鈴木大拙禪論集》) 《五燈會元》卷十五記載：雲門文偃禪師因己事未明，往參睦州。睦州看見他來，便把門關上。雲門於是扣門，睦州問曰：「誰？」師曰：「某甲。」睦州又問：「作甚麼？」而曰：「己事未明，乞師指示。」睦州開門一見便又關上，雲門如是連續三天扣門，到了第三天，睦州開門，雲門於是拶入，睦州便擒住曰：「道！道！」雲門考慮一下，睦州便推出曰：「秦時車度轢鑽。」於是便關上門，損師一足，雲門從此悟入。這裡所說的「己事未明」，即不解「生從何來，死歸何處」，換句話說，即不了何謂本來面目。在他的心中或者以為「本來面目」只是一種客體，是一種可以向外尋求之物，而不知所謂「本來面目」就是當下起念之我。所以當雲門殷切求道時，睦州卻將它推出，並且掩門而損害他的腳，使他因痛而了悟此真正自我，就是當門求法之人。 在日常生活中，我們也常常發生這樣情況：如手錶已經戴在手上，卻到處去找手錶，其實手錶與人早渾然一體，偶然起念將手錶與自己置於一種主客對立的關係中，使本來屬於自己之物而有種失去之感覺。如《黃檗希運禪師宛陵錄》中說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。」我們吃飯、吃果子，何嘗咬著一粒米或果子，卻自然地吃下去，如玄沙師備說：「只是日用而不知。」此中「不知」最好，如果稍存知解，就會千般計較，虛妄分別，使飯吃不下去，而衣服穿上也渾身不自在，所以只有「不知」最為親切。 禪師們從覺悟的自性海中流露平等的智慧，透視諸法實性的平等一如，因此宇宙在他們看來，沒有物我的分別，內外的不同。
二、此時無聲勝有聲
道究竟如何，要在行者當下去體證，所謂「如人飲水，冷暖自知」。因為道不是一種客體，一種認知對象，而可以作理智測度。從禪宗來說，這種理智測度正是情識的分別作用，是無明煩惱的根本，必須勘破。所以必須引發般若智，以般若慧觀察萬物，了悟一切萬法無非如如空寂。可是，悟道大事畢竟是禪者的切身體會，一切師友的言說啟發，只是助緣的方便。《五燈嚴統》卷二記載道謙悟道是由於參禪無著力處，而求助於友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五燈嚴統》說： 元告之曰：……途中可替的事，我盡替你，只有五件事替你不得，你須自家支當。師曰：五件者，何事？願聞其要。元曰：著衣、吃飯、屙屎、放尿、馱個死屍路上行。師於言下領旨。 吃飯、穿衣是屬自己份內之事，別人幫不上忙，悟道必須靠自己的體悟，老師只能從旁加以指示。同樣，道是不能說破的，只能由禪者自己默契心源。香嚴智閒的悟道，也是由其師溈山不為其說破而為機緣，據《傳燈錄》卷十一記載，靈佑問智閒：「父母未生自己，未辨東西時的本分事是什麼？」智閒考慮許久，陳述許多答案，靈佑皆不許。於是，智閒請求靈佑為他解說，靈佑斷然拒絕他，並且說：「我若有所說，畢竟是我的體驗，對於你的體悟並無任何益處。」智閒於是便到黨子谷去看守南陽慧忠國師的墓塔。一日，他正在打掃滿地的落葉，突然揚起一塊石頭擊向青青的翠竹，發出「嘟」的清脆聲，智閒仿佛打破虛空，長久以來的迷妄意想剎那間如桶底脫落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，對著靈佑禪師駐錫的溈山遙祝跪禱：「感謝和尚的大慈悲，和尚的恩澤超越我的生身父母，假如當初您為我說破的話，弟子就沒有今日親自體悟的喜悅了！」並且說了一首偈：「一擊忘所知，更不假修治。動容揚古道，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。」 禪悟的世界，是一種前不見古人，後不見來者，高高山頂立，天地獨尊的絕對孤獨。這種卓然獨立的經驗世界，是老師不能傳授，言語文字所不能詮釋的。這就如平時我們一個人走進自然風光中，尋幽攬勝，此時的情緒，不能說是樂，不能說是喜，只是心曠神怡，與大自然渾然一體，忘了一切，乃至大自然的好處在哪裡，也講不出來。因為這種由體會所得到的情感，不是用識心中的知見能揣測到的，更不是用文字語言所能描畫出來。
三、離諸分別入絕待
佛法稱世間事物為「法」，因為任何事物都有它自己的屬性，有了屬性便變成心識中的事物。任何人都不免隨俗浮沉，一方面執著自己的主觀，對一切事物，就個人得失利害的觀念而作衡量的標準；另一方面是根據客觀的經驗和自然界的種種法則，產生大眾所共同認定的概念。前者偏於我執，後者偏於法執。 所以觀念上的是非，比較容易破除；概念上的是非最難破除，荀子說：「約定俗成謂之宜，益於俗則不宜。」任何人不能違反概念中的規律。佛法認為一切世法，都是有對待的，因對待而產生是非，如「圓」與「方」的概念，假如宇宙間只有一個圓形或方形的東西，並無第二件東西與之相比較，我們將無法指定這一件獨有的東西是方或是圓的，乃至圓與方的概念與名相，也無法產生。 所以，自性是絕對待，離諸分別。在《壇經》中，慧能大師開示惠明：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。因為一切世間善惡、美醜、冤親等之所以生起，是由於不了此心本來無住而念念執著，自加系縛，故與道相隔。學人一念若能離一切限量分別，當下即是道，因為無內外、主客、人我之分別，則一切無非如如之境。《傳燈錄》卷十五記載德山悟道因緣：一天晚上，德山在室外默坐，龍潭問：「為什麼不回來？」德山回答說：「天太黑。」龍潭於是點了一根蠟燭給他，德山剛要接，龍潭便馬上吹滅，德山於此大悟，便禮拜謝恩。燭光的熄滅剎那使德山大悟，其原因在於明暗本是一種理智的分別作用，原是虛妄不實，故在燭光熄滅的剎那，突然醒悟道是超越明暗之相對，而截然絕待。 禪宗不僅泯除世間諸差別，而且亦無凡聖的分別，在自性中是平等的，心佛眾生，三無差別。如行思初參六祖，問曰：「當何所務，即不落階級？」六祖曰：「汝曾做什麼來？」答曰：「聖諦亦不為。」六祖曰：「落何階級？」答曰：「聖諦亦不為，何階級之有？」六祖深器之(《五燈會元》卷五)。平常修行次第有四禪、八定、十地等位次，宗門禪主張頓悟成佛，當然不採用這些有層次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承認有一個聖諦的存在，因為聖凡是對待的名相，有聖一定有凡。他既不承認聖，當然也就沒有凡。只有凡聖兩忘，才能情識盡棄，體露真常。
四、四面楚歌破玄關
迷人之所以不悟的原因，是因為執此父母所生之身為我，而有我執；又認定一切外物皆有獨立自性，眷戀不捨而有法執；我法二執不能勘破，所以終迷而不悟。然而，一旦為勘破生死疑團而作出抉擇，甚至可能為求道而不惜以身殉道時，則當下的疑團也可以盡解，豁然開悟，而無所不徹。從禪者來說，這是大死之後的大活。 當然，要勘破此生死玄關，談何容易？人的執著又如是之多，總是放舍不下。這就需要如臨濟禪師所說：「驅耕夫之牛，奪飢人之食」(《人天眼目》卷一)，務必使其一無所依，四面楚歌，進退無路，然後有所覺醒。這種景況，如《景德傳燈錄》卷十一中，香嚴所說： 如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳無所踏，手無所攀，忽有人問：如何是西來意？若開口答，即喪身命；若不答，又違他所問，當恁麼時，作麼生？ 從上面可以知道，如開口回答，則喪失身；如果不回答，則終不能打開此人生真諦的疑團，處此生死存亡之際，唯有發大憤志而後當有所為。學人如果沒有捨生求道的決心，則靈感不露，而疑團也不易解開。《景德傳燈錄》卷十有長沙景嶺的詩偈：「百丈竿頭須進步，十方世界是全身。」百丈竿頭再進一步，則是凌空的虛無境界，如果以凡情計度，這正是粉身碎骨的所在。但是，求道者如果沒有這樣殉道之心，稍有貪戀，愛惜身命，即與道乖隔。必須大死一次，才有大活之時，所謂「非經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，如非勘破此生死玄關，亦無其後大徹大悟之樂事。 從以上的一點點介紹，可以看到禪宗是極具中國特色的佛教宗派，禪宗的教學方法是對佛教修行方法的重大發展。其證悟之道靈活多樣，生動活潑，新穎卓異，能迅速有效地啟人開悟，這是禪宗大師卓越的創造，高度智慧的結晶。