大佛頂首楞嚴經圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義慧律法師 主講第10套講題：說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。日期：2009.7.12-2011.10.02片數：共8片(本片為第6片)編碼：098【DVD簡體版】內容概述—————說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。 請合掌，南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛【子二 如來證無他物 (分三) 醜初 長行 二 偈頌 三 敘悟 】【 (醜初分二) 寅初 諸佛同證 二 如來詳釋 】【(寅初分三) 卯初 愍眾摩頂感佛 二 諸佛放光灌頂 三 聞佛同音告示 今初】729頁，中間經文：【爾時世尊，憐愍阿難，及諸會中，諸有學者；亦為未來，一切眾生，為出世因，作將來眼。】這個文字簡單。【上阿難為有學，】就是四果以下叫做有學。【及末世眾生，請示結元，】這個「結元」就是六結之根元，叫做結元，六結的根元。【及解結方法。】解開這個結的方法。【佛以六根既是結縛之元，復為解脫之本，】就是從哪裡執著，引起煩惱，如果你體悟了當體即空，這些妄想、顛倒、執著並不存在，唯剩如來藏性。那麼，六根是結縛之根本；但是，也是解脫的根本，這就看你是用識心分別，或者是用本性。所以，也是解脫之本，【此法甚深難了，雖與顯示，恐難確信，故垂憐愍念，阿難與會中有學，及末世眾生，為示出世，修證一乘之因心，】這個一乘就是一佛乘、最上乘，就是絕對，成佛之乘。修證一乘之因心，【不至錯亂修習，】下手處要對！【以作將來，修行大乘之眼目，自可有所遵循。此眼即見道之眼，得見華屋之門，則修證有憑，不至錯入歧路矣！故摩頂動界，感現諸佛同以證信。】最後一行，經文：【以閻浮檀，紫金光手，摩阿難頂，即時十方，普佛世界，六種震動。】這個摩頂在佛教有非常重大的意義，有非常重大的意義，不但是安慰，也算是一種冥冥當中來加持。730頁，【先則摩頂安慰，表授無上頂法。即時十方諸佛世界，由佛威神所感，同時六種震動。】從形狀來討論，【形則動、涌、起，】這從形狀來討論；那麼從聲音來講，【聲則震、吼、擊，】從形狀來講是動形、涌形、起形；聲是震聲、吼聲、擊聲。【以表六結將解。】730頁，中間經文：【卯二 諸佛放光灌頂】【微塵如來，住世界者，各有寶光，從其頂出。】【寶表圓湛不生滅心之體性，】是人人本具；但是，佛已經是果地圓滿了。【光表稱體所起之妙用，即諸根圓拔，內瑩發光，光從頂出，表最勝最妙之法。】【其光同時，於彼世界，來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，得未曾有！】【上三句，諸佛頂光，同在一時，於彼十方世界，來此祇陀林中，灌釋迦如來之頂。表此頂法，諸佛共證，所謂十方如來，一門超出妙莊嚴路。是諸大眾，於所表之法，雖復未明，於所現之瑞，亦復罕見，故曰得未曾有！】731頁，【卯三 聞佛同音告示】【於是阿難，及諸大眾，俱聞十方，微塵如來，異口同音，告阿難言：】【阿難大眾，於大光明藏中，俱聞十方，微塵數如來，異口同音，即眾口一詞也，齊宣妙教，足可深信。】【善哉阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。】在你的六根裡面自有打結。但是這一段很不容易讓人置信，這一段除了電影版才有，也在這個經典才有，這個很難取信。因為這個十方諸佛，在這個小乘裡面來講的話，他們是絕對不承認的，只有承認一尊釋迦牟尼佛。這個情景也只有電影版才有辦法，這樣十方諸佛同時來灌頂、同時來講同樣的話。所以他們小乘看到大乘的經典都搖頭。那麼就目前用科學來辯證的話，我們。。。最接近最接近地球有生命的，就像那個「阿凡達」裡面，那個星就是類似地球可以住人的，要4.5光年，4.5光年，要跑4.5光年。那麼這個4.5光年，我用計算機把它算起來，如果我們現在用飛機來飛的話，飛機，飛機一小時八百公里，就要一直飛，飛到阿凡達那個星球，4.5光年；光年是測試距離的。我給它按了那個電腦，沒辦法計算！後來就把那個萬的零除掉，就用萬來算，總共飛機從地球飛到阿凡達，那個4.5光年的星球，要飛一百七十萬年，一百七十萬年！那邊那個星球也沒佛。所以，到目前為止，到目前為止，無盡的宇宙，就人類現在所能看到的光，是在一百三十億年前的。所以，科學家一直認為，我們這個宇宙，是在一百五十億年前，由一顆質點無量的能量爆炸出來，爆炸，然後再慢慢的冷卻。目前所有的星球，包括水星、金星、火星、土星、木星、冥王星、天王星，包括九大行星，包括整個銀河，還沒有找到，目前以人類的能力，還沒有找到一顆星球有眾生，有像人類這樣子的高智慧的眾生，只是揣測、臆測、推測一定有！也就是說：這個宇宙構成就是：太陽，太陽在中間，太接近太陽，太接近太陽，那太熱！像我們那個水星就太接近太陽。那麼，水星它轉一圈；地球，它有公轉，然後有自轉，公轉轉一圈八十八天，我們地球繞太陽轉一圈，三百六十五天，它轉一圈八十八天。但是，地球轉了六個月，轉了一百八十天，它的自轉才轉一圈。所以在水星上面，是熱的這邊就是永遠熱，熱到鉛可以融化，冷的這一邊永遠冷。它轉一圈，因為速度很慢，這是太陽，這個是水星，(師擬一手握拳為太陽，一手為水星)慢慢慢慢。。。它轉一圈，地球已經轉一百八十天了。也就是地球轉半年，地球半年，等於水星的一天，公轉快，自轉慢，這就是水星。那你所看到的這些土星或者是木星，所有的衛星，或者土衛，或者是木衛；我們簡稱講，土星的衛星叫做土衛，木星的衛星叫做木衛，到現在為止，都沒有發現任何的生命，只有在猜測有低等的一些細菌、菌類的。像那個木星、泰坦星，預測裡面有少許的一些，算是類似菌類、細菌類的；但是到目前為止，沒看到一個人，以目前這個地球來講，不能離開太陽太遠，離開太陽太遠就太冷；也不能太接近太陽，太接近太陽太熱。所以，到現在為止，目前沒辦法找，找不到十方諸佛的印證，以科學的角度來說。所以師父比較重視這個義理上、究竟義來講，如果我講到大乘的這個神通，很多地方都讓大乘的法師搖頭，因為他們沒有科學的觀念，有時候講的時候會鬧笑話的，會鬧笑話的！以前的老和尚，他怎麼懂得科學？對不對？所以現在我們這一代的話，師父也念理工的，再來，也念科學的，對這一方面都很清楚。所以目前還找不到一個星球有佛，連眾生都看不到，目前是這樣子。那我們重視它的，佛所教導的這個義理，那麼這一段就姑且就是這樣，用佛弟子的信心來維持，否則你講不通，到目前為止，哪有十方一切眾生？整個地球看出去，用最高的科學知識來講，都沒有發現眾生，一個都沒有！底下，731頁，說：善哉阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。【諸佛欲示難信難解之法，先贊善哉者，以阿難既開圓解，繼請圓修，饒益今後，堪為諸佛共贊。謂言汝欲識知，俱生無明，即是根結之元，前雲性覺必明，妄為明覺，無始與俱，故曰俱生。由無明力，轉本有之智光，為能見之見分，托根緣塵，順流而出，引起六識，為煩惱根本，使汝輪轉生死，而生死結之根元，唯是汝六根，更無他物，此證前所問，云何是結義也。】732頁，【汝復欲知，無上菩提。令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。】簡單講就是：識空性即真，妄空真即顯，就是這個道理。捆綁你的那個六根，攀緣六塵，就正是你當下解脫的根本！所以，法為什麼一直講：回歸當下，回歸當下？我們現在不懂得回歸當下，就是一直憶念著過去、一直識取現在、期盼著未來，我們不曉得法並沒有過去、現在、未來。我們的意識型態，把生命變成一種觀念，生命的觀念離不開時空，而這個時間，就把它刻畫成過去、現在、未來。而過去、現在、未來，只是識心分別裡面的一個記憶，並沒有實體可得，所以我們誤認為有實在的過去、有實在的現在、有實際的未來，我們現在就是這樣。諸位！相會改變，本體是從來沒有生滅的，今天如果在二千多年前的戰爭，那個武器，以三國時代那個武器來講，刀啊、箭啊，對不對？那些火炮，那個威力有限，諸葛亮絕對沒有想到，三國時代的諸葛亮，或者東吳、魏啊、蜀啊、蜀漢啊，他一定不會想到說這二千多年來，全世界的火力嚇壞人了！對不對？假設說時空可以調換，時空可以調換，美國這種高科技的，時空可以調換，曹操號稱百萬大軍，碰到美國這種科技，不用打，那個箭你怎麼打飛機？你怎麼。。。(笑)完全沒有辦法相提並論嘛，把二千多年後的美國的這種高科技的軍隊，調到二千年前，跟漢朝的曹操來打的話，這哪裡是敵手呢？對不對？箭還沒射到，你就倒下來了！所以這些科技會一直的進步，將來也會，包括我們現在英國也發明，我們現在開的車，因為堵車堵得很厲害，英國發明一種車，它會飛，會飛，就是說你開車上班不是開在路上的，是開在空中的，已經發明出來了，發明出來。日本昨天也報導，也發明一種不加油、也不插電，就是用空氣的壓縮，用空氣的壓縮，一個小時可以跑一百多公里；但是，那個只能坐一個人，一個人，日本已經發明出來了。你看！這個科技日新月異，到了我們二十一世紀末，今年是2011嘛，我們已經看不到了，如果你可以活到那麼長，你會發現整個世界不一樣，空中統統是計程車，要來文殊講堂，從他家直接開過來就行了，他沒有堵車的現象，直接就開過去了，開在、飛在虛空當中。科技它就是一直變；可是佛法所講的究竟的解脫，它是不會改變的，究竟的無上，它是解決煩惱的，這不是科技有辦法的。所以，科技可以日益更新；可是，究竟的佛性無始無終，原本來的那一份解脫的般若智慧心，亙古以來是沒有更改的。因此無論相怎麼改變、這個時代怎麼改變，佛陀所講的真理是永遠存在的！ 底下，【上言結唯六根，此言解唯六根。又曰汝復欲知，無上菩提；梵語菩提，此譯為覺，即根中所具不生不滅，本覺真心，無有何法，能在其上，稱為無上，不要作所證之果解說。此心為真因地心，】就是不生不滅的因地心。【依之澄濁解結，一門深入，自可令汝速證涅槃四德，安樂即樂德，解脫即我德(我以自在為義，】所以，佛陀所講的真我，那是自在的意思；我們現在不自在，所以沒有真正的我。【解脫方能自在。)，寂靜即淨德(寂然宴靜，】然後，【清淨無染。)，妙常即常德。亦汝六根，更無他物；若離六根，亦別無真元矣！此根是真妄和合之故，】在這裡要特別注意，真從來不是妄，所以，才有辦法破它。真從來不是妄，所以，才有。。。那麼，妄本來就無因，妄本身就是不存在，只是我們不了解妄，妄性本空，我們不悟，所以認為這個妄有實體性，所以依妄心一直過我們的日子，無量劫來就造業，那業性還是空啊！妄心所造的東西，因為它沒有實體，所以業性還是空，無論是同分妄見，無論是別業妄見，統統是妄，不實在的。所以，真妄和合，你講方便說啦，也只能這樣講，所有的註解都是這樣子；但是，這個是錯的，真從來不是妄，妄本來就空，只是不悟而已。諸位！真妄，講真妄和合，絕對比不上相妄性真，相妄性真才是佛講的。是不是？你講真妄和合，方便解釋；但是絕對比不上佛所講的相妄性真，相妄性真是絕對是佛講的，這一句是絕對百分之百，這個是正確的！可是。這個「真妄和合」，佛在世沒有出現這個名詞，只能說方便說。真妄和合之故，【約妄邊說，是生死結根；約真邊說，是涅槃四德。下雲迷晦即無明，發明便解脫，結解唯根，豈有他物哉？此證前所問，從何名解義也。】【寅二 如來詳釋 (分二) 卯初 阿難未悟述問 二 如來詳釋除疑 今初】【阿難雖聞，如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？】【如是法音：指上諸佛所說，聞雖親聞，心未明了。】所以，【稽首白佛：云何令我生死、涅槃，同是六根，而塵、識不預焉？】「不預」就是不相干。根、塵跟識完全不相干，塵跟識，它就是能跟所，能跟所，但有能所，俱是戲論，這個都是自體分所影現出來的，一個能見的見分，一個所見的塵的相分。 733頁，【卯二 如來詳釋除疑】第四行，經文：【佛告阿難：根、塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。】這幾句特別的重要！如果你能夠在這幾個字型會得出來，三藏十二部經典就會解得開。佛告阿難：根、塵同源，六根跟六塵，它是同一個來源，並沒有二個，所以，法門叫做不二。所以，縛脫無二，你束縛它跟解脫它不二就是當下，就在當下，看你怎麼用功？不會用功，就叫做縛；會用功，它就叫做脫，縛脫無二。簡單講，不二，就是你不可能離開當下。所以，很多人煩惱一來，情緒不好，跑到一個沒有人的地方；那個只是沒有人啊，比較靜，還是塵啊！所以開我們內在的佛性這個智慧，是特別的重要！那麼開了佛性智慧、大般若智慧，無論你在動、無論你在靜，無論六根如何攀緣了六塵，都知道：知幻即離，離幻即覺。後面這八個字，識性虛妄，中間所產生的識心分別，它是虛妄。所以識心分別是空無自體性的，它不是像如來藏性，說有其自體性的。所以，識性虛妄，猶如空華。這個識性就是指思、識的意思，不是說識跟本性，不是這個意思。識性，強調那個「識」，是因為根跟塵，能緣跟所緣產生中間的識，這個識其實就是妄識。這個識用再深入一點解釋就是：所有的執著叫做識；所有的分別叫做識；所有的觀念叫做識；所有的相所引起的記憶，統統叫做識，這個識通過去、現在、未來。所以，識性虛妄，猶如空華。空華，空中哪裡有花？是因為眼睛有毛病，才看到空中有花；本性出了毛病就變眾生，眾生就是無明。是不是？所以，每一個人的心中，都有大毛病、中等毛病跟小毛病，唯佛無病，就是指心。底下，733頁，【此文詳釋伏疑，何以諸佛同言，結解惟在六根。佛告阿難：汝疑諸佛所說，結解惟指六根，不指塵、識，又六根既為結縛之元，何以復為解脫之本？汝今當知：根、塵二者，本是同源，而無異體。】同一個如來藏性。【若以執相而觀，似有內外之分，根為內之根身，而屬有情；塵為外之塵境，而屬無情；若在明理而談，】空性的理來講，只是見相二分之別。(【祗是見相之別，】)【根為八識見分，屬心法；塵乃八識相分，屬色法。相宗云：相、見皆依自證起故。】那個「證」就是體，自證起故，那個「證」就是體，自體所產生的。既是自體幻化出能見的見分，還有幻化出所見的相分，本來就是不可得。所以，悟無所得，即入佛行處。所以，悟諸法無所得，畢竟空寂，就回歸到自體分，沒有能所。【喻如蝸牛兩角，出則成雙，收則唯一，唯是一頭，並無兩角，根塵同一本源，舉根即攝於塵，故不言塵。】【縛、脫無二者：縛脫即是結解，】這個結解開，是結解。【六根若縛，六結重疊生起，則為凡夫，而受淪溺之苦，此六根即是結縛之元。故諸佛云：生死結根，唯汝六根，更無他物。六根若脫，六結次第解除，則成聖人，而得寂滅之樂，此六根即是解脫之本。故諸佛云：安樂解脫，寂靜妙常，】734頁，【亦汝六根，更非他物。故曰：縛脫無二。】無二就是當下。因此善用心者，無處不是第一義諦；善用心者，無處不是實相，叫做縛脫無二。【識性虛妄，猶如空華：此佛復釋諸佛惟指六根，為結解之要，而不言六識之故。識性是前塵虛妄相上，所起之妄想，】所以我們所有的想、所有的相，相引起的想，統統叫做妄想。【全無實體，】可得，因為諸法空無自性，沒有實體。【故曰：『虛妄』。猶如眚眼，】眼睛有毛病叫做眚眼。【所見空華，眚觀似有，究竟全無，諸佛乃以六塵既無別體，六識又極虛無，是以不言塵、識，同言結解，惟是六根也。諸佛之言，如來上釋，其義已盡，下更重釋頌者，以其理隱微，標文簡略，恐未徹了，故重釋所標之文，欲令義理增明而已。】734頁，中間經文：【阿難！由塵發知，因根有相，相、見無性，同於交蘆。】說：阿難！由外在的六塵，發出六根之知，因為有外面的六塵，才能夠發六根之知，有認知的對象。因為六根，因為有六根，才有顯示六塵之相。因根有相，因為有六根，方顯六塵之相，才能夠顯六塵之相。相、見無性，同於交蘆者：交蘆就是二根莖交叉生起來。好！在座諸位！放下來，現在你用這個比喻來看看，你能不能在這個根塵相遇之間，能夠有所體悟？有所體悟。諸位！你看，右手沒有聲音，(師父抬右手)，左手也沒有聲音，(師父抬左手)，聲音，(師父兩手相拍)，聲音從哪兒來？(師父復抬左手)聲音從左邊來？不對！沒有右邊就沒有聲音。(師父左手放下，抬右手)或者是聲音從右邊來？也不對！如果沒有左手，也沒有聲音，(師父左右揮動右手)一隻手沒有聲音。是不是？緣起無自性，一切法無我，就是這個道理。聲音從哪兒來？(師父兩手相拍)，聲音無所從來，亦無所去，只是幻、只是當下、只是緣起，它只是如幻、不實在的東西。(師父兩手相拍)，有聲音，可是不從右邊來，也不從左邊來，從緣起來，因緣生，它就產生這個聲音，就這個。好！再擴大來解釋，六根(師父擬左手為六根)；這六塵(師父擬右手為六塵)；中間的聲音，(兩手相拍擬六根與六塵相遇)表示識，知道嗎？表法的，表識。(兩手相拍)，識，識心就是因為根、根塵，所產生的中間的識，這個識叫做空無自性，因為有根、有塵，才有產生中間的識。所以，修學佛道離一切相，相，離一切相，把這個外在的相(師父放下表示六塵的右手)，六根有什麼東西可以攀緣？(師父空舞表示六根的左手)，沒有！離一切相，六根沒有東西可以攀緣，會不會引發中間的識？當然沒有！所以為什麼離一切相，即名諸佛？就是相分一離開，見分就失去作用。就像蘆葦一樣，左邊的莖靠右邊的莖，右邊的莖靠左邊的莖，(師父擬左右手為相交的蘆葦)二個是依靠合起來變成蘆草，倒一邊，這邊不存在；倒這一邊，這邊不存在，所以，緣起性就是這個道理。我們左右手也可以表示緣起無自性的聲音，也可以擴大變成能、所，一定是一對，中間的聲音表示識。這樣來比喻，你就了解，只要是緣起、依他起的東西，都不是實在的，只要這個因緣所生的東西，在這個世間、宇宙當中，沒有一種東西是實在的，萬法無有真，離假一切真，六祖講的。這個世間的真相是什麼？這個世間的真相，就是萬法都是假相，這個就是世間的真相。所以，我們很多很多人，在命運過得很坎坷的時候，或者是很痛苦的時候，要去追求，追求那一種什麼原因，為什麼會有這樣的原因？沒有錯！所有的原因追到最後，就是無明。這個世間有很多的痛苦跟無奈，所以，記得！不必一直去追問：為什麼我今天的遭遇是這麼如此的痛苦？答案都是一樣，就是沒有智慧。還有第二種就是用藥過量，藥物。人的解脫分二個：一、心被無明所控制，心不自在，貪、嗔、痴；身被藥物所控制，身被藥物所控制，身體不自在，不吃藥，你這個身體就沒辦法過健康的日子。所以你真的要過一個健康、做一個健康的人，一、心靈要健康，二、千萬不要濫用藥物，這是很重要的，身跟心才能健康。再來，如果很不得已的時候，你也沒有濫用藥物，只是常常生病，那就認了！你的身體實在有一點遭受嚴重的痛苦，譬如說神經衰弱症、過敏症，有時候莫名其妙的，身體就是不舒服，找不到原因，吃藥吃不會好，好！那你就學習放下，至少這個心，至少這個，還有一半，這個心可以忍耐下來。那如果沒有智慧的話，一個人生病了，損失了身體，再接下去，內心裏面又沒智慧，就損失二種：身不健康，心也不健康。所以學佛至少心理會健康一些，心靈至少會健康一些。如果說我們成聖成賢的話，那就不在乎這些什麼五欲六塵、身體。所以，廣欽老和尚講的：你管它身體變成圓的還是扁的，圓的是無常法，扁的還是無常法。對不對？圓的是生滅法，長、短、方、圓是生滅法。所以，《廣欽老和尚開示錄》裡面講：修行人不要管身體變成圓的扁的，你只要守住那一顆真心，這個就對！這個是廣欽老和尚的觀念。可是，我們現在沒辦法啊，對不對？大家一病起來，就病懨懨的，沒辦法！所以師父的主張，還是身心都健康比較好，變圓的話，讓它瘦一點；變扁的話，稍微讓它胖一點，這個是我希望大家這樣做，好不好？底下就是：【此重釋根、塵同源。根為能緣，塵為所緣，能所不相舍離。由有六塵，方發六根之知，是根要托塵立；因有六根，方顯六塵之相，是塵要托根有。】相分、見分是空無自性的，【相、見無性，同於交蘆者：相即六塵之相，見即六根之見，首句說知，此句說見，乃互影言耳。六塵之相，離根固無獨立之自性，六根之見，離塵亦無獨立之自性。同於交蘆，此蘆異於常蘆，生必二莖交並而立，二根盤結而連，單則撲地，不能自立，外實中虛。此喻有三義存焉：一喻相依，】互相依緣、互相依靠。相依，【各無自立之性；二喻同源，本是一體不分；三喻根、塵、空、有，二者俱非。】如果用這個來比喻一個家庭的夫妻，你看看能不能？什麼是家庭？就是因為要有先生，還有老婆，對不對？有先生沒有老婆，不能成為一個家庭；有老婆沒有老公，也不能成為一個家庭，第一個叫做相依，各無自立之相，所以一個家必需有夫妻之實，各無自立之相。第二個比喻：本是一體，夫妻本來就是同一家庭。那麼第三個比喻：根、塵、空、有，夫妻跟這個家庭體性本空，夫起於四大，本空；妻也是四大本空；家庭也是鋼筋混凝土所構成的，夫妻之間，包括家庭，其實諸法也是空。這個是善巧方便來比喻，讓大家能不能來體會，見、相二分是不可得。735頁，【是故汝今，知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨，云何是中更容他物？】解釋一下：是故汝今，知見立知，知見就是清淨心本來就有知見，清淨心本來就有知見，清淨心本來就有知見，本知本見。可是，現在不一樣，那個本知本見、清淨的知見跑掉了。立知就加上一個頭，一個妄知，雖然知；可是已經不是清淨的知、清淨的見了。所以，清淨的知、清淨的見，就是無知跟無見，不立知跟不立見，叫做真知真見。現在不一樣了，本有的知、本有的見，是清淨知、清淨見、真知真見；現在不一樣，妄動，就立一個知。簡單講就是：這個鏡子本來就很乾淨了，我想要讓它更乾淨，拿一個骯髒的抹布：我要讓鏡子更乾淨！一擦，鏡子本有的光明，就被你這個抹布一擦，就變成光顯現不出來了。即無明本，所以，知見立知叫做頭上安頭，本有的頭不用，還安上一個頭，叫做無明本，轉本有的智光為無明。那麼知見無見，知見無見就是說：「無」就是脫的意思，知見脫離這個見，本有知、本有見，就是絕對知、絕對見，脫離妄見；這個妄見，就是脫離空見，或者是有見，眾生不是落入有，就是落入空嘛！譬如一件事情的引起，你去討論某某人某某人怎麼樣，有的愛他、有的恨他，愛、恨本來並不存在，這個人本來就不存在，這個人哪裡有存在？豈有愛恨呢？這個愛是頭上安頭，恨也是頭上安頭。知見無見，把這個本有知、本有見，就是保持如如不動。所以，如果，我現在用一個直接了當的，你把它加下去，就解決！「知」的底下加一個：如，知如，見亦如。知如，見亦如，就通達空性。了解知一切皆如，了解一切見都是如，知如，見亦如，那麼就脫空有之見，就是這個意思。知不如、見不如，你就沒有辦法脫空跟有二種見。 斯即涅槃，無漏真淨，云何是中更容他物？好！諸位看這邊，用直述法，直述法，這個比喻作真如自性(師父擬左手為真如自性)，這個是比喻，你的內心二六時中，你的心中，心中所顯出來的清淨心本來是這樣子；好！動一個念頭，事實上是你對，動一個念頭：那件事這樣不好。。。落入語言、觀念，本性貼上一塊黑色小藥膏，(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)這樣子。真如自性是這樣子(師父擬左手為真如自性)，這個人做了很多的造橋鋪路，做了很多的善事，然後二六時中常常講：我這輩子善事做得很多，沒有人做得比我更多！又貼上一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)。或者是說：這個人本身修學佛道(師父擬左手為真如自性)，修學了很久很久，很久，他就去告訴別人，我告訴你： 我的經教夠通達，我的悟性實在是很強！又貼了一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)。本性本來就清淨的東西，無可言說、無可執著、無可言論，沒有觀念、沒有相、沒有符號，(師父指獨立的左手)沒有所謂的能、沒有所謂的所的相，就是這樣子，默契，僅此而已，僅此而已。所以，動一個念頭，說：我很有修行！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)阿彌陀佛！本性又遮住了烏雲(被烏雲遮住)。所有，你想想看！動念即乖是什麼意思？動念即乖就是：絕對的清淨自性，不容許你動任何的執著、任何的觀念，本性上不準你加上任何的榮耀，加上任何的說：我在行善、我大悟，別人都沒有！這種念頭統統不行！那造惡就更不用講了！這個是清淨本性(師父擬左手為真如自性)，你造這個貪嗔痴，貪嗔痴就不是用這個(指右手的小紙片)來蓋了，貪嗔痴就要用這個來蓋了，(師父右手拿大板刷擬貪嗔痴整個蓋住左手)要蓋黑布，貪嗔痴用這個來蓋了，連看到手也沒有！對不對？知見立知，貪：這個東西很好，現在金價很高檔，每盎司漲到多少，我去買一點！就沒看到本性了(師父右手拿大板刷蓋住整個左手)，只看到黃金而已。對不對？我現在指的是行善方面的，行善方面的，清淨自性是這樣子(師父擬左手為真如自性)，動任何一個念頭，蓋住了！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)對不對？所以說：今天也是一樣，如果我們在廚房煮飯，煮得汗流浹背，非常的累，很累很累，很累很累！人家來說：某某師姑！你真是辛苦！你就要回答：這是我應該做的，我們是佛弟子，三寶門中，這個應該做的。那麼這個人對本性有所體悟。如果人家來說：師姑啊！你看你做得滿頭大汗，其他的人竟然都在偷閒！你就說：就是這樣啊！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)(笑)起煩惱：就是這樣啊！無論我怎麼跟他講，他就是只想揀菜而已！對不對？叫他搬點重的東西都不肯！就開始起煩惱，暴跳如雷了，(師父右手捏小紙片貼在左手上摩來摩去)到最後就請師父：師父！您評評理！評評理！這個叫做知見立知，卡住了！(師父右手捏小紙片貼在左手上)所以做善事，佛陀講的：離一切相，即名諸佛，以無所住心，行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是不容許你知見立知。在座諸位！好！今天如果這個比喻還不行的話，好！譬如說：你做多大功德，來水陸法會的時候，大家都功德做得很大，你差不多做多少功德？你說：我差不多做文殊講堂這個桌子範圍這麼大的功德。然後第二個：你做多大功德？我做差不多文殊講堂這麼大。然後，你做多大功德？再問第三個，他說：我做的差不多前鎮區這麼大！然後就：這樣還不夠大，我差不多做像台灣這麼大！功德這麼大！那個觀念、那個相一直擴大。。。如果你碰到一個：慧律法師！您做了多大的功德？默然不語，為什麼？默然不語，心如虛空，你看那有多大！台灣會比虛空大嗎？不可能的事！那就是與真如相應時的人，沒有人會著相的，沒有人會這樣的。對不對？更有甚者，還有人為了吃一餐飯，幾個流浪漢端了飯就開始吵架！所以，這個齋堂也很(辛苦)，有一天我站在旁邊，我去關心那個行堂，聽說外面的蚊子很兇，我就站在那個地方，因為我長得慈眉善目的，頭上寫著二個字：古意(老實)，我就站在那裡，知道他們是流浪漢。我們行堂有給他限制一點點，要按照規矩來，像育卿她們限制這個規矩是對的，要按部就班來，這樣就對。結果有一個大概七十幾歲的，那個是流浪女，面貌黝黑，瘦瘦的，很兇！人家跟她講說：你不要這樣不要這樣！她都不聽！她講了一句話。。。我不能學，她說：吃一餐飯就念那個念這個！破曉時分那個曉，又念一句那個。。。唉！你慢慢體會看看。「吃一餐飯就念破曉時分，又念一個鼻孔！」你自己慢慢去拼湊，看能不能湊得出來，你去體會看看。我說：奇怪！七、八十歲的老人，在我的面前大聲叫嚷，對那個行堂這樣子呵叱，我就想：應該給行堂嘉獎，這些流浪漢不好惹！真的！大家那麼守規矩，那個老女人就是不守規矩。真的！她好像沒看到我，我這麼慈眉善目的師父就站在她面前，她一樣不守規矩，好像沒什麼用，沒用，(笑)沒用！真理對她來講都沒用，你看，為了吃一餐飯而已，只是為了吃一餐飯而已。無明的眾生，你就知道她的生命中，你看有多麼的悲哀！對不對？有能耐的人，他可以布施很多的錢，他都不會動念；那麼，無明的眾生，你看，只是為了吃一餐，就引起多大的煩惱、人家的不便。好了！那麼這個知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃，諸位！這十六個字，就是修行的根本，你一定要好好的去體會這十六個字，它到底用心是什麼。所以，歇即是菩提就是放下，不要多一層的觀念，那個叫做知見。所以，現在講的知見，本知本見，立知，不要再加上一層執著；本知本見，不要加上一層分別；本知本見，不要加上一層觀念，卡在我執的觀念、法執的觀念裡面，這樣就了解「是法平等，無有高下」的道理是什麼。斯即涅槃，無漏真淨，云何是中，更容他物？ 735頁，第三行，【此重釋縛脫無二。是故者：是根、塵一體之故，汝等今者，知見立知見；立字即是縛；知見指根性，】就是本有的知、本有的見，就是根性不生不滅的知見，【即性本二覺，本具妙明明妙，真知真見也。不必更立知見，】頭上安頭。【若一立知見，其猶性覺本明之上，再加明而明之，】就像一面鏡子清清淨淨，本來好端端放著，你硬要用抹布把它擦乾淨，這個叫做多此一舉。我們現在就是硬拿抹布要把本性擦乾淨，就是這個道理，愈擦就愈髒！【則妄為能明之無明，所明之妄覺，故曰即無明本。若了本具真知真見，無容更立知見，斯即清淨本心，本覺常住，故曰斯即涅槃。無漏真淨涅槃，此雲不生不滅，一念不生曰無漏，一塵不染曰真淨，複本心源，究竟清淨是也。】所以，為什麼要修行？修行就是恢復本來的清淨心。為什麼要修行？修行就是為了恢復本來的清淨心。在這裡如果你道理不懂，你拼了老命一直念佛，念到喉嚨發炎，沒有用！因為不懂得複本心源。你今天拜佛，拜得頭都撞破了，沒有用，也不懂得複本心源。所以說：不識本心，學法無益，就是這個道理。你學法，本心不明了，在相上一直用功，靠體力一直用功，這個不是修行人。【無字即是脫，是知縛脫，皆不離六根，云何於是結解之中，更容他物哉？】【《正脈》云：是故二字，雖顯承上言。根、塵既無兩體，是以縛、脫但惟在根，然亦暗承空有俱非而來。】「暗承」就是不明顯，是接著上面，不是空，也不是有，空有俱非就是非空非有。意思就是：不可以著一個空，也不可以著一個有，好端端的妙然性天，不需要安上任何的知見，也不可以著一個空有。【更有意味：知見，即該六根之性，立知者，立空有二知也。凡夫迷六根之性為有，】有就是有其自性，「有」就是：六根之性就是存在的，確確實實存在的。諸位！這個「性」不是指不生不滅的本性；所以這個佛法，難就難在這個地方，有時候跟他講：六根之性，他還以為六根的本性，不是這個意思，它只是描述語的時候，忽然跑出一個「性」，來強調六根，這個跟本性、不生不滅的本性無關。凡夫迷六根之性為有，意思就是：凡夫迷六根為有其自性，不曉得六根是緣起、依他起的。【二乘晦六根之性為空，】二乘功夫比較強了，他知道諸法本空；可是卻落入空見。【俱不達空有俱非之旨也。即無明本者：凡夫即具足五住，】五住煩惱。【而長淪分段，皆迷有以為之本也。二乘尚余第五，】第五就是第五無明，五住無明裡面的無明。【而未出變易，皆晦空以為之本也。無見者：無空有二見也，凡夫於根性，】翻過來，736頁，【除執有之見；】除去執有之見。【二乘於根性，除執空之見也。】凡夫除去執有，二乘除去執空之見。【涅槃：即翻上二種生死，】分段生死、變易生死。為【無漏真淨，即離上五住無明。】三界的五住煩惱。【斯即者：蓋凡夫除前四住，先得有餘涅槃，無漏真淨；二乘除第五住，究竟無餘涅槃，無漏真淨也。】【云何是中更容他物：此即結歸諸佛語也。是中，】就是打結的這個結中，與解脫的解中，(【即結中與解中也，】)【言結中】打結的結中，【惟是根結，更無他物，】結就是心中打結了，氣、打結了，心中打結了。【能為結元；解中惟是根解，更無他物，以為解元。此諸佛所以同言，更無他物也。】 【醜初長行竟。】【楞嚴經講義第十二卷終】好！諸位把《義貫》請出來，955頁，為了利益更多的眾生，有的人在《講義》受益、受用；可是有很多的人都很感謝師父，因為我不厭其煩的，再把《義貫》再簡單的帶過去；雖然是簡單，碰到需要解釋的，師父也是會解釋。很多人都跟我講，說：師父！我真的在《義貫》上很受用！所以，這個就不能跳過去了，開這個《楞嚴》，務必就是要利益無量無邊的眾生。所以，對於初學佛法的，他需要更淺顯的白話來輔助，所以，師父也需運用我的生命，陪這個初學佛法的人。要不然，你看看我多快樂，《楞嚴經》講完了：好！這個《義貫》自己看。那你想想，是不是很大的損失啊？因為那裡面有很多的。。。成觀法師所寫的這裡面的《義貫》，他知見是非常正，而且是非常好的，對於修學佛道的人，是有很大很大的幫助！這個就是有時候《講義》所沒有的，雖然念一遍了，但是，這個受用無窮！ 再來，翻開955頁，入一解六，經文：【「阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日、劫相倍。】因為我們在《講義》已經講得很詳細了，在這裡就只有帶過去了，時間的關係。在這裡不能像《楞嚴經講義》，這樣一個字一個字來解釋，那講到我下輩子再來講《楞嚴經》，還講不完！所以，必需要有控制一下時間。【注釋】「六受用根」：就是六根；因六根皆是擷(xié)取外塵而為自身心之所受用，所有稱根為受用根。翻過來，956頁，「誰合誰離」：「合」，就是合中知；也就是根塵相合時能有知覺，便稱此根為「合中知」。「離」，就是離中知；也就是必須於根塵分開而有一些距離時才能覺知，便稱此根為「離中知」。六根之中，鼻、舌、身一定要接觸，你要聞味道，沒有接觸到鼻子，鼻子怎麼聞啊？這舌頭要吃東西，沒有嘗東西，舌頭怎麼運作呢？身體一定要接觸。所以這三種：鼻、舌、身三根叫做「合中知」。那麼眼睛怎麼樣？要離中知，譬如說我要看報紙，你從來沒有看到人家看報紙這樣看的，(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣怎麼看報紙？這眼睛當然要有一點距離，我今天要看報紙，(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣要怎麼看報紙？有人這樣看報紙的嗎？所以要離開一點，對不對？要有離開一點距離，叫做離中知。所以眼、耳、意三根為「離中知」。很顯然地，合中知的根，其所能知道的範圍比較受限制，而離中知之根則較無限制；所以修行來說，合中知比較難修，離中知比較容易入。因此揀擇六根之中，離中知的眼、耳、意三根較易於修行。「誰深誰淺」：又進一步於此眼、耳、意三根中比較、揀擇，那一根比較深隱莫測，那一根比較淺顯易明？很顯然地，這三根相較，意根就比較深隱莫測，因為意根是在裡面。所以不適合初學的人於此根上修行。而眼、耳二根則差不多，皆淺顯易明。「誰為圓通？誰不圓滿？」：再於眼耳二根中的比較，那一根是功德圓滿通達的(也就是具一千二百功德的)，那一根為不圓滿的。則可以知道耳根是圓滿的，稱為「圓通根」，所以最適合初發心的人來修行。 「若能於此悟圓通根」：在此，佛只一步一步的提示阿難揀擇的標準與方法，而不直接說出答案，令阿難自思自悟，則受用更大。「得循圓通，與不圓根，日、劫相倍」：「循」，就是順，依。若依循圓通根與不圓根來修行，它的功用跟成效的速度，幾乎有一日跟一劫的倍數之差一樣。悟則剎那間，迷則塵點劫，意思就是：悟則一日間，迷就塵點劫了。所以，因此你的根要選對！【義貫】「阿難，汝今欲」要「逆」溯「生死欲」之洪「流」，而「返」溯「窮」盡此「流」之「根」本源頭，「至」於「不生滅」之本源處，「當」悉心檢「驗此等六」攬塵「受用」之「根」，細察此中「誰」是「合」中知、「誰」是「離」中知？再進一步來勘察，「誰深」隱難測？「誰淺」顯易明？最後復驗於根之功德中「誰為圓通」根？「誰不圓滿」？「若能於此」勘察揀擇之後，「悟」知「圓通」之「根」，而作「逆」溯「彼無始」以來妄心與妄境互相交「織妄」成之「業流」，此時若「得」依「循圓通」之根，「與」依彼「不圓根」而修者，其功效幾乎是「日」與「劫相」較之「倍」數之差。經文：【「我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六知根一時清淨。」】【注釋】「我今備顯」：「備(備)」，就是完全。我現在已經完全開示了。「六湛圓明」：六根本自湛然圓明。「本所功德，數量如是」：也就是如上文所示的各根之功德數字。「十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提」：這就是證明了四弘誓願的「法門無量誓願學」的必要性；須知成就佛道必須是發無量大心，誓願廣修無量妙法，方能廣度無量眾生，不是修一個或兩個法門就能成就無上菩提的；無始來，沒有一尊佛是只修一個法門而成佛的，諸佛世尊都是修集無量福德、智慧，而乃作佛。是故修行人切忌得少為足、或者是修少為足；若得少為足，就是隨順聲聞緣覺的心態，非大乘根人。有一次，一個晚上，我要早一點休息，躺下來，突然有一個具足威儀的比丘現前，現這個比丘相，清淨比丘相，具足威儀。然後就問師父說：敢問上人！初學佛法，一直到終至成佛道，依於何法而修？我於夢中；也不算是作夢，那個還很清醒的時候告訴他：隨順真如而修行，初發心即成等正覺，等正覺也就不離初發心。那個時候應該算是在休息的狀態，有現一個比丘相來請法。你看！在那個時候，還是這樣跟他講：當隨順真如而修行，中間永無委曲之相，真如，不生不滅的真如自性，初發心就是。。。所以，師父在那個時候，單刀直入的就跟他：當依真如，隨順真如而修行。在這裡也是跟大家一樣，勸導大家當依真如而修行，不要像二乘人。底下，說：「於其中間亦無優劣」：可見佛於六根，乃至六塵、六識，一一都修行成就，而且無分別其功德之優劣，一一門中，皆等心修學，皆悉成就。佛之所以為佛，即在於如是處：如是發心、如是精進、如是智慧平等。「一門深入」：現在這「一門深入」，尤其在這個末法時期，沒有善知識開導，《楞嚴經》也很少人看、也很少人講，所以對這個「一門深入」誤解太大！現在的人，一門深入誤認為說：我只要念佛，其他法門都不看；我只要誦一部經典，其他法門都不看！這個就是深深的誤會了佛意。所以佛講的一門深入是指耳根，解六結，越三空，才有叫做深入嘛，有淺(才有)叫做深嘛！對不對？動、靜、根、覺、空、滅，解六結；越三空：人空、法空、空空。是不是？這叫做一門，耳根門一直深入嘛！現在把這個「一門深入」錯會了解釋了，完全不符合佛的意思，完全不符合！底下，「一門」，指一根門。這與當今常聽人說的「一門深入」完全不同。所以你看這個成觀法師的知見，跟師父是完全一樣的。今人所說的「一門深入」，大都是指勸人只誦一經、或只念一咒、或只念一句佛號就好，而稱為「一門深入」，底下那個成觀法師講了：此等實是修少為足。然以末世眾生根器鈍劣，不堪多修，勉強不來，也是無可奈何的事啊！只不過，若不堪修行，亦不可以因此而找一個合理化的藉口、冠冕堂皇，而欲以此自掩、自高、自大，人家不按照他這樣做，否定全世界的人統統錯，只有我們這個是對，這個就是最糟糕的！如是即墮「劣慢」，劣慢就是本來程度就很差了，還起傲慢叫做劣慢。劣慢就是程度本來就比人家差了，還起我慢，掩藏自己的缺點，還起高傲，不想讓人家看到他的缺點，這個叫做劣慢。即如六祖大師所說的：「譬如凡夫、自稱國王」，了不可得。而應自覺知，應自懺悔宿業障重、不堪修行，以期業障消除，發起大心，修行無量、無上之法，方是正途。960頁，【義貫】「我今」已完「備」地「顯」示「六」根本即「湛」然「圓明」，其「本所」具之「功德」之「數量如是」如同上述。「隨汝詳」察後揀「擇其可入者，吾當」開「發」顯「明，令汝」於無上道得「增進。十方如來於」根、塵、識之「十八界」中，其「一一」法皆已「修行」，而且「皆得圓滿無上菩提」，然「於其」一一法「中間，亦無優劣」之分別。「但」以「汝」根器「下劣，未能於」其「中」皆得「圓」滿「自在」之「慧，故我」方「宣揚」而「令汝但於一」根「門」中「深入」。若於彼根得「入」於「一」真「無妄」之地，則「彼六」能覺「知」之「根」，即能「一時」俱得「清淨」。經文：【阿難白佛言：「世尊，云何逆流？深入一門？能令六根一時清淨？」佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中生、住、異、滅分劑頭數？」】【注釋】「須陀洹果」：小乘之初果，義為入流，或者叫做預流。「預」為參與之義。也就是須陀洹已入聖人之流，參與聖人之流。為見道位，因於此初見真諦，所以叫做見道。「已滅三界眾生世間見所斷惑」：「見所斷惑」，簡稱見惑，因為是在見道位上一時頓斷；所以，理可以頓斷，可是那個習氣要事修，就很難了！所以，見惑可以一時頓斷，三界之見、見惑；可是那個思惑就很難，思惑就是習氣。所以，修行什麼最困難？斷習氣難！稱為見所斷惑。三界的惑(煩惱)，分為「見惑」跟「思惑」，依小乘之說，三界之見惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界與無色界各有二十八使。這八十八使見惑主要的內容，因為我們都講過好幾次了、無數次了，所以，這個就念過就好。一、五利使——身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見 為什麼叫利？速度最快了，最執著的就是這個。身見，任何的時間，只要一隻蚊子一叮到，就叮到我的身，就打死它了！速度最快的就五利使，毫不考慮的，就是說身見難斷。邊見、邪見、見取見、戒禁取見。二、五鈍使——貪、瞋、痴、慢、疑。五鈍使，就是反應稍微慢一點，才起貪、瞋、痴、慢、疑。我起了身見，再來接下去就要貪了。那麼雖然這個身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這個道理來講，諸法都空，好斷，沒有錯，身見空、邊見空、邪見空、見取見空、戒禁取見空，這個好斷；但是問題來了，他內心裏面的貪、瞋、痴、慢、疑，還是一樣！這個包括出家眾、在家眾，修行都是這樣，道理大家統統懂；可是那個情緒、煩惱就是控制不住，就是控制不住。這個時候，師父就幫不上忙了，講經說法，可以讓你理可以頓斷，那麼習氣，你放得下放不下，還要看你個人了，我們幫不上忙了。你不想改變你自己，諸佛菩薩現前也沒有用！所以我們要親因緣、要增上緣，師父就是增上緣，那麼，你那個親因緣，落實到你內心裏面的修行，這是你個人的問題，師父幫不上忙，你的習氣不斷，那也不關我的事情，我也無能為力！「使」，就是義為役使，驅使，以此等惑能驅使或役使眾生去造諸妄業，故稱為使。這八十八使見惑就是所謂「分別我執」。962頁，「根中積生無始虛習」：這個在《楞伽經》講的是講無始。。。你寫一下，《楞伽經》講的跟這一句是一模一樣；但是，字不一樣：無始過妄習氣計著。無始，罪過的過，虛妄的妄，無始過妄習氣計著，計就是計算機的計，著就是執著的著。無始過妄計著，這個就跟這一句一樣，意思就是好難好難斷！962頁，根中積生無始虛習，諸根中所積集的無始的虛妄的習氣。這便是三界的「思惑」，也就是「俱生我執」。俱生我執的思惑，依小乘之說，共有八十一品，其主要內容為：貪、瞋、痴、慢。因為疑以及五利使的五見，已經在見道位的時候一時頓斷了，所以見道位後，於四諦法不再有疑，於世間以及外道之種種邪知見(五見)，也都不再生起疑惑，所以初果以上便只要修斷貪、瞋、痴、慢四惑。而這四惑又分為欲界九品(上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品)，及及色界三十六品(上面的九品乘以色界四禪天，9×4=36)，無色界三十六品(亦是上中下九品乘以無色界四禪天，9×4，又是36)，所以三界思惑之總數為：九加三十六加三十六等於八十一品。 「彼習要因修所斷得」：這一句話重點就是：修行是點滴的功夫，真的要下功夫，就是一定要把無量劫來的習氣，當作是你的敵人。所以，對自己的妄想、妄行為、妄思惟、妄動，一定要好好的約束自己，不可以變成脫韁的野馬。六根奔於六塵，世間哪一個不是這樣？財、色、名、食、睡，根緣塵，哪一個不是像脫韁的野馬？失控！是不是？賭博可以賭七天七夜，跳舞可以跳好幾天好幾夜！對不對？真的！所以說：我們貪著某一件事情，就很難斷了，何況財色名食睡？所以，要修這個其實是不容易！「彼習」，就是指俱生我執的習氣，也就是三界八十一品的思惑。此八十一品思惑，與八十八品見惑比較起來，因為見惑可以在見道一時頓斷，而思惑卻不能一時頓斷，而須在各個果位的修證當中，分階段而斷，直到證阿羅漢的時候才完全斷盡。 例如得須陀洹果後，還須七次到欲界來受生，則於前二生之中，斷一品(上上品)思惑，因為最難斷了，所以上上品要二輩子來斷思惑。其他五品惑為從第三生起到第七生(共五生)每一生各斷一品，因為上上品最難斷，所以斷二生才能斷得了。963頁，第三生中斷上中品思惑，第四生斷上下品思惑，第五生斷中上品思惑，第六生斷中中品思惑，第七生斷中下品思惑——至此六品思惑已經全斷，而證斯陀含果(這是二果)。證了斯陀含果後，就再來欲界受生一次，便不再來，所以斯陀含名為「一往來」(其實是：「一來往」)。二果斯陀含來受生時，即於彼一生之中，斷下上、下中、下下三品思惑，而證阿那含。阿那含義為「不還」，也就是不再來欲界受生，此生報盡，即生於色界之無頂天，無頂天，梵文「阿迦尼咤天」，而於彼天上斷盡最後七十二品思惑無明而證阿羅漢果。當然，這是依常途而言，如果他因緣好的，得遇佛世尊或者大菩薩開示、加持、並不需要一定要經歷這麼多生，也可於當生證得初果後，不久就是證阿羅漢果，這種情形也是很多的。方知佛世尊威神之力不可思議，善能拔濟眾生出生死泥。所以在這個地方講這個加持，在這個經典裡面講：十方十地菩薩、等覺菩薩，都一定要經佛的加持，否則沒辦法成佛，十方！這個加持可是很重要很重要的，十方諸佛一定要灌頂加持，否則他沒辦法成為妙覺。這個就告訴我們：有時候說說法，有時候還是要加持灌灌頂，所以這個安樂妙寶，就會顯得非常的重要。所以為什麼有一些眾生來到這個地方，來到這個地方，有時候他問了一些佛學問題，師父也是跟他加持、跟他灌頂，為什麼要這樣做？就是至少他有一個增上緣。或者是跟他摩摩頂，跟他加持灌頂，為什麼？因為這個加持——增上緣，也是很重要！由於須陀洹到阿那含之間的九品思惑之修斷，比較複雜，茲再以表列如下，以俾了解：三界思惑修斷表(最初九品)品位上中下上上上品初果前二生斷中上品初果第五生斷下上品二果一生中斷→證三果中上中品初果第三生斷中中品初果第六生斷下中品 下上下品初果第四生斷中下品初果第七生斷→證二果下下品
964頁，三界思惑修斷表(最初的九品) 上上品，初果前二生斷，上中品，初果第三生斷，上下品，初果第四生斷。 看中品的，中上品，初果第五生斷，中中品，初果第六生斷，中下品，初果第七生斷→證二果。底下是：下上品、下中品、下下品，這二果一生當中就斷→證三果阿羅漢。這個表格一畫就更清楚！ 964頁，中間，「何況此中生、住、異、滅分劑頭數」：「生、住、異、滅」，指法執俱生之生、住、異、滅四相。「分劑」，就是分齊，義即四相的分際與齊限(就是範圍)。「頭數」，就是如果細而推之，則四相之中，每一相又都各得有四相，譬如說生相當中有「生相」之生、「生相」之住、「生相」之異、「生相」之滅等，所以頭緒紛亂，數量無盡；而此境界非二乘智之所能知。「何況」，是指阿難雖已證初果，斷八十八使見惑(分別我執)，但仍舊連最初的九品思惑(俱生我執)的修斷之事尚且不知，更何況九品以上的七十二品，乃至法執俱生無明的生住異滅，更加無從知道。又，法執俱生的生住異滅，依《起信論》而言，則三細中的無明業相為「生相無明」；三細的見分、相分以及六粗中的智相、相續相就是「住相無明」；六粗中的執取相、計名字相為「異相無明」；六粗中的起業相為「滅相無明」。 這個我們在楞嚴經的《表解》都講過了，楞嚴經的《表解》都講過了、也念過了。【義貫】「阿難白佛言：世尊，云何」得「逆」彼無始織妄所成之業「流」？又如何能「深入一」根「門」？以及如何「能令六根一時」皆悉「清淨」？「佛告阿難：汝今已」證「得須陀洹果，已滅」了「三界眾生世間」的八十八使「見所斷惑。然」你「猶未」能「知」諸「根中」所「積」集「生」長之「無始虛」妄俱生我執之「習」氣。這個俱生就是先天性帶來的，先天性帶來的，小朋友一出生，他就會哭泣，不哭泣叫做不正常，這本能。小朋友一出生，你不要告訴他：你要喝奶！不用！把媽媽的奶放在他嘴巴，他就會吸，很自然的，這個就是本能，俱生，與生俱來的本能。所以我們與生俱來的，就是執著這個我。這個俱生我執之習氣，(八十一品思惑)，「彼」俱生我執之「習」氣「要因修所斷」而「得」除滅，這個修就是要下功夫，你要這個修，要怎麼修習氣呢？一、要先遠離，要先修遠離，因為這個境太強，對凡夫來講，這個境太強；對證悟來講的話，這個境根本是虛妄的，他走到哪裡，他都是一樣的。可是對凡夫來講，要先遠離，哪裡會傷害你的法身慧命的，不要接近；哪裡會讓你的身口意不清淨的，這個人、這個空間，不要接近。先修遠離，然後在內心裏面，堅定自己的意志。所以，禹何人也？舜何人也？有為者亦若是。佛菩薩是何人？我們有為者也會像佛菩薩一樣，只要你肯，再下定決心；沒有下定決心沒辦法，因為習氣太難斷了！我舉一個例子，做水陸法會的時候，有一個比丘，從他的僧袋裡面，每次在吃飯都拿一瓶東西出來，剛好坐在我旁邊，我說：法師！你那一瓶是什麼？他說：這個辣椒好吃！辣椒好吃。他說：我呀可以不吃菜，但是，一定要吃辣椒。(笑)，沒有那一瓶辣椒，怎麼都是吃不下！你看，他還不是貪嗔痴喔，只是喜歡那一種辣味，就斷不了了！「人家二六時中念佛，我這個二六時中都帶一瓶辣椒！」不管走到素菜館也好，不管走到哪裡，不管法會走到哪裡，僧袋拿起來，一定一瓶辣椒！他就是喜歡，他就是喜歡這個滋味；這只是辣椒而已。你看喔，一瓶辣椒，你看，就斷不了。這個不好斷，這個味覺，這麼強烈的習氣的執著！底下，所以，破俱生我執之習氣，要因修所斷而得除滅。這些你尚且不知，更「何況此」菩薩修證當「中」，除了我執無明以外，還有法執無明之「生、住、異、滅」四相，其「分劑頭數」(大分類以及細分類)、四相當中又各有四相，頭數無量，實非你以及二乘人所能知。(以法執無明四十二品，為菩薩於四十二階位當中修斷。)底下是：一與六皆由於妄經文：【「今汝且觀現前六根為一？為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？」阿難言：「我用耳聞。」佛言：「汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承？是故應知非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。」】【注釋】「頭奚不履」：「奚」，就是何，為何。「履」，就是行，走路之意。頭為什麼不能走路呢？或者是：為什麼不用頭來走路呢？「汝耳自聞，何關身口」：如果光是你的耳它自己便能聽聞，就用不著身體了；既然用不到身體，則聽聞一事便與身或者是口都毫不相關了。但是，卻是息息相關。「口來問義」：口為什麼來問義呢？如果聽聞真的與身口無關，為何在聽法的過程當中，口竟然會來問義？顯然那口也是在懂了剛才所聽的法義之後，而有問題，所以才會開口來發問。因此可知，耳聞之時，口並非完全無知；所以耳聞之事並非與口完全無關；因此耳聞之時，不只是耳一根有覺知，身體其他諸根也都有所覺知。因此，即使在凡夫位中，六根也非絕對不相通的；結論：因此說光用耳來聽聞，是不對的。「非一終六」：六根既非一，然終究還是現出六用之差別。「非六終一」：而六根既非真正有六，是故終究還是歸於一性的。「終不汝根元一元六」：總不應該說你的六根元本是一、又元本是六吧？這樣是互相矛盾的。「由無始來顛倒淪替」：「淪替」，就是淪溺交替。由於從無始以來，從真起妄，依惑造業，故稱顛倒，又依業受報，故成淪替，淪溺苦海，生死交替。「故於圓湛，一六義生」：故於原本圓滿湛然常無一六之性當中，而有一六之義虛妄生起。「雖得六銷」：「六」，就是六用。雖得六用銷止，也就是六用不行(不起現行了)。「猶未亡一」：「亡」，就是銷除。「一」，就是根結之全體。【義貫】「今汝且觀現前」的「六根」，究竟「為一」抑「為六？阿難，若言」是「一者」，則「耳何不」能「見？目何不」能「聞？頭奚不」能「履」地？「足奚無語？若」說「此六根決定」是「成六」種不同者，「如我今」在此大「會」之中，正「與汝宣揚微妙法門，汝之六根」之中，究竟是「誰來領受」佛語的？「阿難言：我」是「用耳」來聽「聞」的。「佛言：汝耳」若「自」能「聞」，則「何關」你的「身」與「口」？若聽聞一事與身口無關，則於聽聞過程當中，「口」怎麼會「來問義」，而且「身」怎麼會「起」而「欽承」佛之教旨呢？表示這個是息息相關的。「是故應知」，六根目前雖「非一」體，而「終」究還是現起「六」用之差別；六根既「非六」種，「終」究還是歸於「一」性的。「終不」當言「汝」之六「根，元」本既是「一」，又「元」本是「六。阿難，當知是根」未結之前，本無數量，所以既「非一」也「非六」，然「由無始」以「來」從真起妄，依惑造業，所以成「顛倒」，依業受報，所以成為「淪」溺苦海、生死交「替，故於」原本「圓」滿「湛」然；常無就是本無的意思，常無一六之性中，本來就沒有一六性中，叫做常無。常常無常常無，就是表示本無的意思。然本無一六之性中，而變成為有「一六」之「義生。汝須陀洹，雖」已「得六」用「銷」止，意思就是：六根不再向外攀緣這個六塵了。已得六用銷止，然「猶未亡」根結之「一」個全體。970頁，經文：【「如太虛空參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空云何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根亦復如是。」】【注釋】「參合群器」：「參」，就是加入、放置。「合」，就是合於。「群器」，就是種種器皿。此言在虛空當中放置種種的容器。「由器形異，名之異空」：這一段，成觀法師講得特別詳細，而且講得很好！所以，這個就是我們主張，要把《義貫》念一遍的原因，他這一段講得非常好，他把它發揮出來；像《楞嚴經講義》就沒有發揮到這麼淋漓盡致，這一段法師講得非常好！由器形異，名之異空，由於所放的容器的形狀不同，我們就把那容器中的空間，賦予不同的名稱；例如圓形的容器之中的空間，我們就稱之為圓空；方形容器之中，就稱為方空。虛空比喻一真本性。種種容器比喻諸根，容器中的空間比喻被分隔起來的一真如本性。種種名字比喻諸根之名。諸根雖有種種假名，但其中的一真之性卻永遠如一，絕不會因被隔開而有所改變，也不會因被賦與種種假名而有所不同。971頁，正如同容器隔開虛空，而且此虛空因而被強加賦與一個假名，但此器中的虛空，既不會因被隔開，而其性有所不同，虛空還是虛空，不大也不小，只是被隔開。也不會因得了假名，而其性有所改變；更進一步說，器中的虛空，看似被隔開，其實並沒有真正被隔開，眾生妄見以為器物能分隔虛空，然實無隔，(正如抽刀斷流一般，但是眾生妄想，虛費工夫，於流無損。)不但器具實無分隔虛空，甚至連分隔後的假名也是沒有的；所以器所分隔的空間，不但無實，而且無名，其名與實俱是虛妄。同樣的，諸根分隔本心一真如性，成為六精明的空間；然此分隔亦實無隔，即使有妄塵黏於湛然一真之體上，令幻成似六根之色，而形成對一真之體恍若有隔之狀，也得其隔之假名，然實無隔，所以其名也是不實虛妄。然眾生以(因為)依照無明，顛倒取相，這個就是重點：因為無明，又顛倒、又取相，所以，所有眾生就逃不了！認為實有相隔，並依其隔而賦與各異之名，然後循名取實，認為既有不同的名稱，就應有不同的作用(這就是《起信論》所說的計名字相)，就如同世間政治上，先安一個官位名稱，然後再來界定此官位所應有的職權一樣——先有官位，再有職權；職權是從官位的名位而來的，而非先有職權，再依其職權給他官位。世間許多的事率皆如是顛倒。但此顛倒，眾生都視為當然，所以，也沒有什麼發覺。也就是所謂的「理當如是」。而此顛倒，是從無始無明開始，從自身自心上的六根分隔、賦與名稱，就已經開始了，之後才施行於種種外塵六境。那麼這一段看了以後，你就會知道，其實萬法皆是一真本性，你大悟以後，對這個到處走一走、觀光，你怎麼看怎麼空，你怎麼看怎麼空。像我出國觀光，跟一般不一樣，我一定要運動，因為在講堂空間太小，太小了，走出去要運動一下，被十個人攔截，十個人！走到那邊被攔截，問問題；走到那邊又問問題；走到那邊，碰到大學的同學；走到這邊，統統認識！所以在這個講堂，變成很難出去運動，出去運動。名人有辛苦的一面，辛苦的一面。所以就變成說：唯一的地方就是稍微比較鄉下，或者怎麼樣。如果《楞嚴經》講完了、《楞伽經》講完了，可以稍微台東、花蓮空氣比較好一點的山上，什麼拉拉山啦、什麼大禹山啦，再看看有什麼，去那邊住一個禮拜，沒有人吵的地方，沒有人吵的地方。然後你就會跟我講：師父！靜也是塵。謝謝開示，謝謝！(師父抱拳以示謝意)這些徒弟愈學愈厲害了(笑)，還會跟我頂嘴。這個就是這樣子。所以我現在變成說在講堂很難出去運動，非常難！無處可去。對不對？那麼，如果你大悟的時候，你的心境永遠都是一如，看哪裡，看山，它還是空，是不是？你哪裡去都是一樣，文化的地方啊、表演的地方啊；再來，或者是每一個地方都有它的歷史，到歐洲有歐洲的歷史。對不對？像我們到歐洲區，這個是腓尼基人，是怎麼樣子；什麼族是怎麼樣子；這個路易十幾，講那個我們都沒聽過的，你如果講秦始皇、唐太宗，我還聽過，開封的包公等等就曾聽過，講那個就。。。我幾時在記那個？所以我們到澳大利亞去的時候，對不對？導遊就講：這個是英國的殖民地。介紹一下，有認識一下，回來就全忘了！所以說：這個出國嘛，看情形啦，看情形。底下，972頁，「除器觀空，說空為一」：謂世間人若將器皿除去再來觀空，這時候就說空是一體的；意思就是說，可是當有器皿在的時候，他們卻說並非一體，所以此實是依相而妄見！事實上，即使是器皿在的時候，虛空又何嘗不是一？又何嘗有被分割過？這比喻凡小之人，必須等到親見六根盡除、且六識盡伏，這時候才認識心中本具的清淨一相，否則(若根識未銷)他便計仍有所隔礙。「彼太虛空云何為汝成同、不同？」：「同」，就是一。「不同」，就是異，也就是說分隔之相。那太虛空怎會因為你放幾個盒子、幾個桶子，就被你分隔成為不同的空間了？或者是因為你拿掉幾個桶，就又恢復、變成一個整體、無分隔的空間了？正如你心中一真的虛空，怎麼會因你攬塵而妄結幾個根，就被你分割成不同的種種心心所？又怎麼會因為你的修證而打通諸根的隔閡，便真的成就了一個清淨通達的心(如是之心便為圓通——然而心本自圓通，乃自心妄想見，而成不通。)所以簡單講：你只要不被妄想牽著走，就叫做修行，你只要不被妄想一直牽著走，就是修行，你只要不被妄想習氣一直牽著走。譬如說：你對一件事情不滿，好！偶爾生氣一下就好，生氣一下就好了。如果說經過一個鐘頭，你還生氣，就表示你被牽著走了。如果今天不愉快的事情，到明天重複一直講，那就又變成被牽到明天了，這個無明習氣又被牽到明天了。如果一年還解決不了這個恨，那就被牽一年了；十年，兄弟之間的鬩牆，到現在十年都不能解決，那就表示你的心被無明習氣、妄想牽著十年，都沒有辦法冰釋，這個多麼的可怕！因此聰明的人，或者是有智慧的人，我們習氣還沒有斷；可是，我們在短的時間裡面，就會把它放下，放得光光的！明天起來，哪一個人與我們有仇怎麼樣，統統忘得一乾二淨！所以有時候，忘是一個優點，健忘也有它的好處。可是很奇怪喔，世間人的健忘症，他什麼會忘，可是仇人不會忘喔！有一個親戚跟我講，說：師父！我年歲大了，我在客廳想到的事情，要去冰櫃拿一件東西，我走到冰櫃，咦？忘記我要拿什麼，又回來客廳坐一下，啊！就想到了，又走到冰櫃，又忘記要拿什麼，又回來客廳：我到底要拿什麼？想到了，去的時候，印象會忘。那我就問他說：那某某人、某某人以前對你怎麼樣。喔！那個人實在是可惡啊！他會忘掉所有身旁的事，那個仇人欠他多少錢，他死都會記得！這種健忘症怎麼會那麼可怕？該忘的不忘，可是不忘的，他忘光光，這個是很可怕的！所以，在座諸位！你要道業精進，從心中徹底的洗鍊，徹底的洗，就像一件骯髒的衣服，要好好的洗，然後用棍子打，打，打那個衣服，當你在搗練這個衣服的時候，要把衣服，為了洗乾淨，古時候人洗衣服，你看他拿那個棒子，對不對？打。。。我們對我們的習氣，內心裏面身口意的習氣，不能客氣，就是要棒打習氣，勉強自己。所以修行很辛苦，不容易！放任習氣容易啊，對不對？放任習氣，貪嗔痴慢疑，一下子就很享受、很舒服；但是業力在後面、苦在後面。底下，「何況更名是一、非一」：更何況你硬派給它一個假名，稱為是一個虛空、或非一個虛空。「非一」，就是多，因為若擺的容器多，所見的虛空也多。如一個心中，由有諸根、諸識，所以妄見之心心所法也成多，而非是一心。例如儒家言人有魂魄之分，死後魂升於天，魄降於地。又道家言人有三魂七魄。凡此皆是於一心體中妄見成多相。【義貫】「如」於「太虛空」中「參合群器」(放置各種容器)，「由」於所加的各個容「器」之「形」狀相「異」，我們便「名之」為互「異」之「空」；又，世間人若「除」去容「器」後再來「觀」彼無器之「空」間，便「說」那個「空」間又回復「為一」體了！(而空，不管有器、無器，都不曾分隔，今雖除器，又怎能說是回復成一體呢？正如你的一真如心，不管有六根、還是沒有六根，都不曾被隔礙過，今雖修證而得除根之障，也不能說此心是回復到本來通達的一心！)「彼太虛空云何」可「為汝」以參合幾個容器就「成」為「同」或者是「不同」之相呢？「何況」你又「更」為之妄立「名」言，而說此虛空「是一」，彼虛空「非一」，豈非妄上加妄呢？然「則汝」能「了知」之「六受用根，亦復如是」(此六受用根，有如自性虛空中，放置六個器皿；雖參合了六器，然彼自性虛空實未被分割，更無得種種名；是故，無論是有六根互異之用，(如在凡位時)，或六根不隔而互通，(如在聖位已證圓通時)，然真如本心卻始終是一，從未真正被分隔過，也沒有種種的異名；是故此心，自無始來，無「同、不同」，或「一、不一」)。底下是：攬諸塵結六根，經文：【「由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見。見精映色，結色成根；根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。由動、靜等二種相擊，於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大。因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。由通、塞等二種相發，於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香，納香成根，根元目為清淨四大。因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。」】【注釋】「由明、暗等二種相形」：「二種」，就是二種色塵，因為明跟暗是一切色法之源。眼睛看的不是明就是暗。「相形」，就是相對比、相形顯。由暗來形、對比這個明；由明來相形暗。所以說：由明、暗這兩種色塵互相對比形顯。「於妙圓中黏湛發見」：「黏」，就是黏住。「湛」，就是湛然之真體。「發見」，就是發為見精。此謂，於妙覺圓湛性中，黏住湛然之真體，而發為見精。這個就是八識之見分。既有見分，則必然欲有所見；欲見則見，所以成為相分。「見精映色」：「映」，就是照。能見之見精(見分)再反照於相分之妄色。976頁，「結色成根」：見分再結相分之妄色，而令色心和合，結成眼根。「根元目為清淨四大」：「根」，這是指勝義根。「元」，就是最初，元本、本源之義。「清淨四大」，也是指勝義根而言。此謂：被看作是清淨的四大所成的勝義根。「因名眼體」：「因」，就是依。依勝義根，而有浮塵根，意思就是：有神經系統，然後又有肉眼，名為肉眼之體。「如蒲萄朵」：「蒲萄」，就是我們所講的「葡萄」。「朵」，就是粒、顆。形狀如同一粒葡萄；是指眼球。「浮根四塵」：「浮根」，就是浮塵根，也就是扶塵根。此浮塵根乃四塵所成。什麼四塵？是：色、香、味、觸。為什麼叫浮呢？浮在外面啊，讓你大家很清楚看到根，浮塵。「流逸奔色」：「色」，就是指色塵之境。這個叫做，循色流轉，縱逸無度，賓士於色塵之境，以致為塵所局，不能超越。外國前幾天報了一個報導，有一個人，九十歲了，生了五十個孩子，五十個孩子，九十歲了，生五十個孩子。他說他一輩子，就是這個叫做最對味了，其他沒有興趣的，一直生。。。生了五十個。不過不會比以前的皇帝多啦，以前的皇帝不曉得生多少，就不知道了，五十個還不是最多的。所以每一個人只要沒有聽到佛法，這些眾生，財色名食睡，隨便哪一關都跳不過去。「由動、靜等二種相擊」：「動靜」，指音聲之動塵(有聲之聲)與靜塵(無聲之聲)。這個就是：由動、靜等二種聲塵相擊。「如新卷頁」：形狀如新卷之荷葉。「由通、塞等二種相發」：由通、塞等二種香塵互相顯發。「如雙垂爪」：形狀如同下垂之雙爪。【義貫】「由明、暗等二種」色塵互「相」對比「形」顯，而「於妙」覺「圓」湛性「中，黏」住「湛」然之真體，而「發」為「見」精(第八識之見分)。所以這個見精，簡單講：就是一念妄動而來的。此「見精」對「映」於相分之妄「色」，而「結」此妄「色成」眼之勝義「根」，此勝義「根」即為浮塵根之本「元」，而被「目為」(看作)由「清淨」之「四大」所成，「因」於此勝義根所成之浮塵根即「名」為肉「眼」之「體」，其形「如葡萄朵」(就像一粒葡萄)；而此「浮」塵之眼「根」乃色、香、味、觸「四」微「塵」所成，此浮塵根於是循色「流」盪、縱「逸」無度，「奔」馳於「色」塵之境，而莫知返。「由動、靜等二種」聲塵「相擊，於妙」覺「圓」湛性「中黏」住「湛」然之體而「發」為「聽」精。此「聽精」對「映聲」塵，「卷」攝「聲」塵「成」為耳之勝義「根」，此勝義「根」為浮塵根之本「元」而被「目為清淨四大」所成。「因」於此勝義根所成之浮塵根，即「名」為肉「耳」之「體」，其形「如新卷」之荷「葉」，此「浮」塵「根」乃色、香、味、觸「四塵」所成，終日「流逸奔」逐於「聲」塵之境，而莫知返。「由通、塞等二種」香塵互「相」顯「發，於妙」覺「圓」湛性「中，黏」住「湛」然之體而「發嗅」精。此「嗅精」對「映香」塵，吸「納香」塵而「成」為鼻之勝義「根」，此勝義「根」為浮塵根之本「元」，而被「目為清淨四大」所成。「因」於勝義根而成之浮塵根即「名」為肉「鼻」之「體」，其形狀「如雙垂」之「爪」，此「浮」塵之鼻「根」乃色、香、味、觸「四」微「塵」所成，終日「流逸奔」逐於「香」塵之境，而莫知返。978頁，經文：【「由恬、變等二種相參，於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味，絞味成根，根元目為清淨四大。因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。由離、合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大。因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。由生、滅等二種相續，於妙圓中黏湛發知。知精映法，攬法成根，根元目為清淨四大。因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。」】980頁，【注釋】「由恬、變等二種相參」：「恬」，就是淡，無味。「變」，會變來變去的，變遷，有味之義。由於恬淡以及有種種的味等兩種味塵互相顯發。(「恬淡則無味」也是一種味。)「絞味成根」：這個「絞」，就是旋取。嘗精旋取諸味而成嘗根。「如初偃月」：「初」，就是月初。形狀如每個月初的月亮，就是半月形。「摶觸成根」：「摶」，就是摶取。覺精摶取觸塵而成身根。「如腰鼓顙」：「腰鼓」，又名細腰鼓，是一種樂器，大的用陶製的，小的用木製的，形狀是頭尾是粗、中間是細的。所以細腰鼓的形狀就是類似葫蘆一般。(又，西洋的吉他也是兩頭大、中間細。)「顙(sǎng)」，就是鼓顙。「黏湛發知」：「黏」，就是黏住。「湛」，就是湛然之體。「知」，就是意根之知精。這個是說，黏住湛然之真體，而發知精。「因名意思」：「因」，就是依於。「意思」，就是意根之體，以有思量處就是意根所在，所以用這個「思」字。此言，依於勝義根所成之浮塵根，也就是稱為「意思」(意根)，就是肉團心。「如幽室見」：「幽」，就是暗。就像人在暗室中見物——暗室中見物，就表示實非有見，而是妄有所見；意根向內照見法塵，亦如是。「如是六根，由彼覺明，有明明覺」：「覺明」，就是一念妄覺，欲有所明。「有明」，必求有所明。「明覺」，就是妄明之妄覺。此言，這六根，由於最初一念妄覺而欲有所明，以此必求有所明，遂轉真覺為妄明之妄覺。「失彼精了」：「精了」，就是真精明了之性。此謂，因而失去了真精妙用之性，而變成了第八識識精。「黏妄發光」：「妄」，就是第八識精。「黏」，就是被黏之義。於是真性被第八識的識精、見精，怎麼樣？黏住了，而發出見分之光。雖然也看得到、也聽得到，可是，已經是加了一層妄了。【義貫】「由恬」淡、「變」遷(無味以及有味)「等二種」味塵互「相參」對，「於妙」覺「圓」湛之性「中、黏」住「湛」然之真體而「發」為「嘗」精。此「嘗精」對「映味」塵，旋「絞味」塵而「成」舌之勝義「根」，此勝義「根」為浮塵根之本「元」，而被「目為清淨」之「四大」所成。「因」於勝義根而成之浮塵根，即「名」為肉「舌」之「體」，其形「如」月「初」之半圓形「偃月」，此「浮」塵之舌「根」乃由色、香、味、觸「四」微「塵」所成，終日「流逸奔」逐於「味」塵之境，而莫知返。「由離、合等二種」觸塵「相摩」相交，「於妙」覺「圓」湛之性「中，黏」於「湛」然之真體而「發覺」精。此「覺精」對「映」於「觸」塵，並「摶」取「觸」塵而「成」身之勝義「根」，此勝義「根」為浮塵根之本「元」，而被「目為清淨」之「四大」所成。「因」於勝義身根而成之浮塵根，即「名」為肉「身」之「體」，其形「如腰鼓顙」，此「浮」塵之身「根」乃由色、香、味、觸「四」微「塵」所成，終日「流逸奔」馳於「觸」塵之境，而莫知返。「由生、滅等二種」妄塵「相續，於妙」覺「圓」湛性「中，黏」住「湛」然之真體而「發知」精，此「知精」對「映」於「法」塵，「攬」取「法」塵而「成」勝義之意「根」，此勝義「根」為浮塵根之本「元」而被「目為清淨」之「四大」所成。「因」於勝義根而成之浮塵根，即「名」為「意思」之體，(意思就是意根之意)。猶「如」人在「幽」暗的「室」中「見」物一般，所以意根是內照法塵亦復如是，此「浮」塵「根」乃色、香、味、觸「四」微「塵」所成，終日「流逸奔」逐於「法」塵之境。「阿難，如是六根，由彼」最初一念妄「覺」欲有所「明」，強迫本性要明，結果變成無明。以此必「有」所「明」，遂轉真覺為妄「明」與妄「覺」，因而「失彼」真「精」明「了」之性，而變成第八識精，此「黏」住於真性之「妄」覺因而「發」出見分之「光」。983頁， 離塵無結，經文：【「是以汝今離暗、離明，無有見體；離動、離靜，元無聽質；無通、無塞，嗅性不生；非變、非恬，嘗無所出；不離、不合，覺觸本無；無滅、無生，了知安寄？」】【注釋】翻過來，984頁，「離暗、離明，無有見體」：若離於明、暗兩種塵，明是塵，那麼，暗還是塵，灰塵的塵。也就是無有能見之妄體聚結成根，黏於精明之體。「元無聽質」：原來也沒有能聽之妄質(就是妄體)，根塵是一對的嘛！聚結成根。「了知安寄」：就是能了知的妄體，何所寄託？【義貫】「是以汝今」若能「離」於「暗」、又「離」於「明」二種塵，就「無有」能「見」之妄「體」聚結成根，黏於真性；若「離」於「動」、又「離」於「靜」二塵，亦「元無」能「聽」之妄「質」聚結成根，黏於真性；若「無通」又「無塞」二塵，則能「嗅」的妄「性」之體「不」得「生」起；「非」有「變、非」有「恬」二塵，則能「嘗」之妄體「無所」自「出；不離、不合」(也就是沒有離跟合這二塵)、則能夠妄「覺觸」之體「本無」；「無滅、無生」這二種塵，則能「了知」之妄覺之體「安寄」(就是何存)？985頁，經文：【「汝但不循動、靜，合、離，恬、變，通、塞，生、滅，明、暗，如是十二諸有為相；隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發明本耀；耀性發明，諸餘五黏應拔圓脫。不由前塵所起知、見，明不循根，寄根明發；由是六根互相為用。」】這一段重要的就是叫你離相，離一切相，即名諸佛，離動相、離靜相；離合相、離離相；離恬相、離變相；離通相、離塞相；離生相、離滅相；離明相、離暗相，離一切相，即名諸佛，這一段歸納起來，就是這個意思。【注釋】「隨拔一根」：「隨」，就是任，任憑也。「拔」，就是選拔、選擇。隨你自由選擇一根去修行；也就是不用六根齊修。但這並不是說：不可以六根齊修，而是唯恐鈍根的人不能堪任。986頁，翻過來，「脫黏內伏」：「伏」，就是向。令脫離於所黏之妄覺，而向內照。所以，在座諸位！修行不是外奔，而是內照，關鍵在這個地方。外奔就一直往外生死流；內照，解脫的日子、幸福的日子就到了！世間人所謂的幸福跟快樂，只是寄托在某一種時間、空間的安穩性，或者是知足性；而佛教講的幸福跟快樂不一樣，就是永恆的幸福，它是永恆的快樂，是以法究竟解脫，為真正的幸福。這不像於世間人寄托在家庭、事業、夫妻、兒女、感情，說：我們很幸福、很快樂！不一樣！我們擁有的幸福快樂是建立在真理。「伏歸元真」：伏歸於本元一真之心。「發明本耀」：開發本明光耀之性。「不由前塵所起知、見」：「由」，就是循、依。六根圓脫之後，就能不依循現前十二種塵所起六精之妄知妄見。「明不循根」：照明一切而不循勝義以及浮塵二根。「寄根明發」：「寄」，就是借，由，就是托。只是經由此二根，而令本明發起功用。【義貫】「汝但不」依「循」聲塵之「動、靜」相，觸塵之「合、離」相，味塵之「恬、變」相，嗅塵之「通、塞」相，法塵之「生、滅」相，色塵之「明、暗」相，「如是十二諸有為相」，不順流奔塵，即「隨」你選「拔」六根中任何「一根」去修，令其「脫」離於所「黏」之妄覺，而向「內伏」照，因而「伏歸」於本「元」一「真」之心，開「發本明」之光「耀」之性，本具之光「耀」之「性」若得開「發」顯「明」，則「諸餘五」根之妄「黏」，也就是「應」此所選「拔」之根之解脫，而皆一時「圓」滿解「脫」。六根皆圓脫之後，自此即能「不」循「由」現「前」的十二種「塵」相，「所起」六精之妄「知」、妄「見」，而由本妙明之性照「明」一切，但「不循」浮塵與勝義二「根」，而只是「寄」托於六「根」，令本有之「明發」起功用，「由是」根塵雙脫，無有黏湛阻隔，靈光通耀，故能「六根互相為用」。此為諸黏圓脫後，六根無黏，清淨自在無礙之妙用。底下， 證不依根經文：【「阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見？跋難陀龍無耳而聽？殑(jìng)伽神女非鼻聞香？驕梵缽提異舌知味？舜若多神無身覺觸？如來光中映令暫現，既為風質，其體元無。諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念？」】988頁，【注釋】「阿那律陀無目而見」：阿那律陀是白飯王之子，從佛出家，平常多好睡眠，於佛講經的時候睡著了，被佛訶斥，因而起慚愧心，發大精進，不眠不休，以致失明；我們這裡有沒有那個很精進，精進到失明的了？沒有！都是打牌打到眼睛很疲勞！所以這個拿造業的心來修行，這種精進，個個成佛足足有餘！初發心不退，成佛足足有餘，菩提心一發就堅持！佛就憐愍之，而教他叫做「樂見照明金剛三昧」，他依教而修，三昧成就，因而得到半頭之天眼，能觀見三千大千世界(一佛世界)，如觀掌中庵摩羅果。這就是「見性」能不依(眼)根，而寄頭明發。頭本是身根之一，六根通達，則能見之性也能寄頭髮出。所以見不一定在眼，能見之性非在眼根，此為明證之一。以下舉幾個例子：無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，非意了知，都是以實例證明能聽、能聞、能嘗、能覺、能了等性，都不是因為六根本身——見、聞、覺、知非是六根之能，只是本性托於六根而發，如是而已；是故不要妄認六根為覺了能知之性。然之所以依於一根而修，也就是藉路返家而已：目的在家，不在於路。989頁，「跋難陀龍」：為八大龍王之一。與難陀龍王為兄弟，故一般常合稱此二龍王為難陀跋難陀。跋難陀龍王善能順應人心而調御風雨，所以深得百姓歡喜，因號之為大喜。根據《增一阿含經》(卷二十八)所記載，佛到三十三天為母說法的時候，難陀、跋難陀龍龍王見彼諸沙門飛行於天上，遂起瞋恨心，欲放大火風阻止，後來被目犍連降伏，乃隨眾至佛所聽法。諸龍王於諸經中被視為護法之龍神，多列於說法之會眾中。八大龍王為：(1)難陀龍王、(2)跋難陀龍王、(3)沙伽羅龍王(又就是娑竭羅龍王)、(4)和修吉龍王、(5)德叉伽龍王、(6)阿那婆達多龍王、(7)摩那斯龍王、(8)優婆羅龍王。「殑伽神女」：就是恆河女神。恆河為發源於雪山之頂的阿耨達池，從此池之四方流出共有四河，恆河為其中之一。有空你們到印度去恆河看一下，你會嚇壞了！我看那個影片，我沒去過印度，哇！那個不敢相像，燒屍體也在那邊、喝水也在那邊、洗衣服也在那邊、泡澡也在那邊、撒骨灰也在那邊，然後有的人屍體就直接拋入河中，去給那個魚吃，他們叫做聖河。這個印度人真是厲害，這樣真的不會拉肚子？不會傳染？然後整條路上都是牛，我沒有去過，但是那個路都是牛，為什麼牛會那麼偉大？都是牛。要不然那個印度也是很奇怪，還有供養那個老鼠的廟，整間都是老鼠的；還有供養那個猴子的，整間都是猴子的；還有供養那個蛇，蛇廟的，整個的，他們說拜那個濕婆神。到印度去的人，現在說好很多了，現在說都有一些大飯店怎麼樣，因為台灣人從小他就是衛生習慣了，我們這個衛生習慣已經這樣子的，一下到那個印度去，沒有辦法適應。有一個導遊回來，跟我講：慧律法師！您最好不要去！我說：為什麼不去呢？暫時啦！將來有改善不知道。他說他去到印度回來，你知道嗎？吃到他們的食物，說在印度用什麼藥，一直腹瀉。。。然後用什麼藥都沒辦法止住那個腹瀉，太可怕了！在那邊吃飯都是用手抓，把飯捏成一團，你光是看到那個，你就會拍很多照片：怎麼會這樣？跟我們台灣生活的方式是完全不一樣，完全不一樣！所以要去朝聖啦、去怎麼樣，將來看個人啦，對啊！而有的人不能夠體會佛陀的用意，就在那個菩提樹座下，在那邊坐一坐，然後那些愚痴的眾生，在菩提樹座下，然後就繞佛念給佛聽，不曉得那個經典是佛講的。所以說：這個就是眾生不明佛意，我們的世尊很偉大、很了不起，我們去那邊參訪。不過在小乘的《阿含經》裡面有這樣講，說如果佛陀涅槃以後，在他的出生地、涅槃地、金剛座，簡單講就是去頂禮、禮拜，依此功德會生天，會生天，依此功德會生天，是是是！看到這個《阿含經》這樣講，嗯！滿有信心的，以後再看，帶團過去，大家都生天了，沒死也要打到死為止。(笑)所以說：前面這些年有人到印度去回來，說某些設備還是不行，某些設備還是不行。那我們從小都是這樣子生活環境長大的，我們身上沒有那種抵抗力，沒有那種抵抗力，完全沒有辦法！那就看個人了，有的人很有辦法，身體，對不對？那就沒話講了，這看個人。989頁，「殑伽神女」：就是恆河女神。恆河為發源於雪山之頂的阿耨達池，從此池之四方流出共有四河，恆河為其中之一。就是我們剛剛所講的，舉這個例子這個恆河，我是看影片的。「驕梵缽提」：(梵文Gavampati)，義為牛呞(shī(牛)反芻)。因為他過去世曾摘他人田中一莖之禾，偷了一點點而已。試嘗其生熟，以此不與取業；這個在家居士聽不懂，「不與取」就是對方並未同意，而你就給它拿過來。不給與，並沒有對方承諾給與你，而你就取，叫做不與取。所以這個「不與取」，一般人看不懂這個，「不與取」是什麼意思？就是沒有答應，而你拿了，對方的主人，因為東西都有主人，有主人，主人沒有答應，對方沒有答應，那你拿了就犯盜，叫做不與取業，尤其是住在常住的，更要小心！試嘗其生熟，以此不與取業，遂於其後五百世中受牛身之報，喔！才偷田中一莖之禾啊，就做了五百世牛身之果報。所以故於今尚有牛之遺習：以牛有反芻之性，所以於食後從胃中反吐食物而咀嚼，所以驕梵缽提於食後常有如牛之反芻咀嚼之業習。吞下去以後再吐出來，嚼一嚼再吞下去，嚼一嚼吐出來，嚼一嚼再吞下去，阿彌陀佛！這樣誰敢吃？又，驕梵缽提的兩腳，形如牛蹄，所以有「牛相比丘」之稱。其態度鈍重，常表現恬淡無爭之氣度。釋尊愍其常遭人譏毀，所以命之住於忉利天宮之尸利沙園修習禪定。佛入滅後，大迦葉尊者遣人至天宮迎回來，以參加法藏之結集，驕梵缽提尊者此時始知世尊及舍利弗等已經入滅；未久，驕梵缽提也歸寂。990頁，「舜若多神」：(梵文Sunyata)，舜若多神叫做虛空神。歷劫以無身為苦，佛放光拔其苦，映令暫現有身觸，樂不可言，其質如風，然其體元無，故雖無身，也能覺觸。「久滅意根」：久滅了、已經滅了第七意識粗分之意根。「圓明了知，不因心念」：「心念」，就是指第六以及第七識。因此，大迦葉尊者得以圓明了知，並不因第六以及第七識心之念。所以可以知道，雖無意根，也能了知；因此可以證明了知並不在意根。【義貫】「阿難，汝豈不知」現「今」在「此會中」的「阿那律陀」雖「無目而」能「見」？「跋難陀龍」龍王雖「無耳而」能「聽」？還有「殑伽神女非」用「鼻」而「聞香」？又，「驕梵缽提」以「異」於常人之「舌」而「知味」？又，「舜若多神」雖「無身」根而能「覺觸」？這都是由於「如來」在三昧「光中」加持「映」照「令」其體「暫」時顯「現」若有身根，然此身根「既為」如「風」之「質」，所以「其體元」實「無」。尚有，「諸」已證「滅盡定，得寂」諦之「聲聞」乘人(阿羅漢)，例「如」於「此會中」之「摩訶迦葉」不但第六意識不起，而且「久滅」第七識之粗分「意根」，所以他得以「圓明了知」諸塵，然卻「不因」第六或第七識「心」之「念」。經文：【「阿難，汝今諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？」】【注釋】「內瑩發光」：「內瑩」，就是內在的本自光明之性。諸位！那個「光明」不要作光線的解讀，那個「光明」是指智慧的意思。千萬不要把它說：喔！那裡面有像太陽這樣的光。那是不對的，那觀念是錯的，凡所有相，皆是虛妄，怎麼把「光明」解讀成光線呢？那是指智慧的意思。內在的本自光明之性。「發光」，顯發其本有之光，了無障礙。「如湯銷冰」：「湯」，就是熱水、滾水。「銷」，就是銷融，融化。「聚見於眼」：聚其能見之性於眼根。「若令急合」：「急」，就是很快，突然。「合」，就是闔眼。如果教他很快地合眼。「暗相現前，六根黯然，頭足相類」：他們眼一閉之後，暗相就現在其前，眼前就是一片黑暗。此時如果有人站在他前面，他對此人的六根就黯然莫別，乃至此人的頭和足對他來講，都是差不多的(是相類似的)，因為無法以眼見來分別的緣故。「循體外繞」：如果他以手在那個人的身體繞行一周，也就是觸摸，觸摸。你看看我們這個盲胞，眼盲的人，他在替人家做這個舒緩筋骨的時候，他的頭，摸頭就知道頭，摸腳就知道腳，摸手就知道手，他就不會轉錯。所以意思就是：覺性是一樣的意思。我們現在盲胞在替人家推拿、舒緩，賺一點錢，你看這個盲胞很少說出錯，為什麼？手的覺性、觸覺，跟眼是一樣的，眼靠明、暗；可是這個身體的觸塵靠合。所以你看，這個盲胞在人家推拿的時候，摸腳知道腳，摸手知道手，摸頭就知道頭，覺性是一樣的。所以，修行人都是一樣，覺性都是相同的。(就是觸摸全身一遍。)「彼雖不見，頭足一辨」：雖然看不到，但頭跟腳一摸就能分辨，何者是頭，何者是足。「知覺是同」：所以可以知道，用眼看以及用手摸的覺知辨別之性，是相同相通的。「緣見因明」：「緣」，就是能緣。「見」，就是見性。「明」，就是明相。此言，世間人以為見性之緣，必須依靠明相，也就是說，必須有明相才能看得到。「暗成無見」：若暗的時候變成「無見」(就看不到)。「不明自發」：但是合眼人，對彼前立之人黯然不明，欲自然能發其他種類的知覺。「則諸暗相永不能昏」：「昏」，就是令能見之性昏黯而無覺。【義貫】「阿難，汝今諸根若圓」滿「拔」脫「已」，則「內」心一真「瑩」耀之性即得顯「發」本有的「光」明，「如是浮塵」六根，「及」映在浮塵六根之上的「器世間」如山河大地、萬象森羅等「諸變化」影「相」，諸位！變化的東西，它就是無常、就是生滅，到我們心中就變成只是影像而已。而我們現在，記得！你照過相，萬象照過來，就是內心的影像，所以，沒有一件東西是真實的。說：我對你這個人印象不錯！你看，它還是一種象。印象那個象，跟那個外在的相是不一樣的字；但是，答案是一樣：都是影子。所以我們照相，其實是照到一個影像。因此我們就是執著這個內心所現的影像為真實，因此你有種種的痛苦、挫折、不捨，都是因為著這個假相。諸位看，皆立時「如」滾燙之「湯銷」融「冰」塊一樣，「應念」就皆「化成無上知覺」。「阿難，如彼世人聚」集其能「見」之性「於」其「眼，若令」他「急」速閉「合」其眼，其眼一閉那麼「暗相現」在其「前」，所以此人即見其前面純是一片黑暗。在這個時候，如果有人站在他前面，他對此前面人之「六根」也就是因外境之「黯然」而不能辨識，所以那個人的「頭」與「足」對他來講可以說是「相類」似，無法分辨。如果「彼」閉眼之「人以手循」此面前人之身「體外」圍觸「繞」一匝，「彼雖不」以眼「見」，但對「頭」與「足一」摸即能分「辨」何者是頭、何者是足；可見，身觸與眼見的「知覺」之性「是」相「同」的而且是相通的。世人、世間人都認為能「緣」之「見」必「因」於「明」相，須有明相方能有見，「暗」的時候即「成無見」；但合眼之人對站在他前面的人，雖黯然「不明」睹，看不到，黯然不明睹就是不能有光線，所以，也沒有辦法看清楚。但是「自」然能「發」覺知，覺性是一樣的。「則」可見「諸暗相永不能」令能見之性「昏」黯無覺。所以，由這一點就知道，殘障的人也可以學佛，正常的人可以學佛，更要學佛！是不是？所以學佛不論老少，男女老幼都可以學佛，在這裡你就看到，覺性都是一樣的嘛！(也就是：明與暗皆無礙於能見之性)。因此「根」身與「塵」境「既」已「銷」融，不復成礙，「云何」本「覺」妙「明」之性還會「不成圓」滿殊「妙」之用呢？底下這一段是：離塵無體性就是斷滅，豈可為因？這個我們解釋過好幾次了，識心分別，離塵無自體性；我們真如常住之性、佛性，是離塵有自體性的。經文：【阿難白佛言：「世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽離於明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有；云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？」】【注釋】「因地覺心」：於因地中發起覺之初心，也就是，初發菩提心。「欲求常住」：「常住」，就是常住之佛果。此言：欲求無上菩提常住不生不滅之佛果。「要與果位名目相應」：謂於初發心時，其心即須要與果位之名目相應。果位之心名目就是不生不滅之心。所以初發心時，其心須與不生不滅之心相應，所以絕不可以生滅之心來求不生滅之菩提。「庵摩羅識」：義為無垢識，又稱白淨識。迷位之中，本識名為阿賴耶，佛果位中就號為庵摩羅識，此識善能分別一切諸法，而無染著。所以密教將庵摩羅識立為第九識，此識唯佛獨有。「如金剛王」：「金剛」之義為堅固、不可破壞，而能壞他。「若此見聽」：「見」，就是能見。「聽」，就是能聞。「見聽」，就是能見、能聞等六根。「離於明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體」：「明暗、動靜、通塞」，就是六塵。如果見聞等六根，離於明暗等六塵，畢竟無自體可得。意思就是：依他起的意思，能、所都是依他起，都不可得。阿難在此即指佛在前面所說，根之能見之性若離所見之塵，畢竟無體可得。哪一個眼睛可以離開這個外塵有體性可得？對不對？哪一個人的耳朵可以離開這個外塵，而有聽質呢？當然都要用。。。有能緣心，一定要有假相、外相的塵。只有本性不用，本性不用塵、也不用根，本來就存在，借根寄發、發明。(阿難在此即指佛在前面所說，根之能見之性若離所見之塵，畢竟無體可得)需要有「所見」才能顯出「能見」之功。「猶如念心」：「念心」，就是指第六識心。997頁，「云何將此畢竟斷滅，以為修因」：為什麼要以這畢竟斷滅的「無體」之法，作為本修因呢？阿難以為既言發心，當是依六識心而發，這個就嚴重的錯誤了！因為小乘權教之所謂「心」，只涵蓋六識心而已。這是由於小乘之人，以機淺故，如來多不予開示八識的深理。以八識之理甚深微妙，唯菩薩方能堪知見修行。所有佛在《解深密經》當中這麼說：「阿陀那識甚深細，我於凡愚不開演。」就是你要認識微細的八識，除非有因緣，而且根器要夠，否則我於凡愚不開演。諸位！這個凡「愚」是指什麼？凡「愚」是指阿羅漢，連阿羅漢他都沒講到第八意識了，還不是我們所謂的愚痴的人、凡夫愚痴，這個「凡愚」不是凡夫跟愚痴。阿陀那識就是阿賴耶識的別名。「凡愚」是指凡夫與二乘；以二乘人無菩薩之深智，所以稱為愚。因此，阿難一聞佛說「發心」，他便以為當然是依六識心而發，然而他又已知六識心為念念生滅，離塵無自體性，所以他把六識心稱為是「畢竟斷滅」之心：由是之故，他便質問於佛：怎麼可以無常斷滅的六識心，去求如來常住不生滅的果？這麼說來，佛豈不是自語相違？【義貫】「阿難白佛言：世尊，如佛」先前所「說言」：汝等決定發菩提心，則於「因地」當中發「覺」之初「心欲求」無上菩提「常住」不生不滅之佛果，其初發心酒需「要與果位」心之「名目相應」(也就是應以不生滅心來求不生滅果。)「世尊，如」佛「果位中」之「菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種」菩提果德當中之「名」目，其「稱謂雖」有「別」，然皆同樣是「清淨圓滿，體性堅」固「凝」然，本不動搖，猶「如金剛王」，於世間一切物中，最尊、最勝、最為堅固，「常住不壞」。但是「若此」能「見」、能「聽」聞等六根，「離於明、暗、動、靜、通、塞」等六塵之相，「畢竟無」自「體」可得，「猶如」前六識之「念心」，若「離於前塵，本無所有，云何」世尊卻教我們要「將此畢竟斷滅」之六識心「以為」本「修因」，而「欲獲」得「如來」所證之菩提、涅槃等「七常住果」？所以修學大乘的人，福報夠大了，知道有一個八識、不生不滅的如來藏性。如果是小乘人，只要能、所把它放下，就認為相當有成就了，這個就是偏空涅槃。所以修大乘，直趣成佛之道。經文：【「世尊，若離明、暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常；違越誠言，終成戲論！云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙恡。」】999頁，【注釋】「若離明、暗，見畢竟空」：「見」，指見根之性。若離於明、暗二塵，見根之性畢竟空寂。「如無前塵，念自性滅」：「念」，就是識心之念。如無諸塵現前，則識之能念之自性就滅去。「進退循環，微細推求」：我以此理進而思、退而想，前後反覆推究，循環不斷，微細地推求。「本無我心，及我心所」：則發覺本來就無我心，以及我的一切心所。「心」為心之本體；「心所」為心之作用，我們在《百法明門論》都講過了，心王，八識心王，五十一心所，心王就像國王，所就像大臣，國王出去，大臣一定陪著國王出去，心王、心所是不相離的。心為心之本體，心所為心之作用，全稱為心所有法，以這些心所之作用是屬於心體的，所以稱為心所有法。「將誰立因，求無上覺」：既然心、心所法皆是空無，那麼要用什麼來立為初發心的本修因，以求無上菩提呢？「湛精圓常」：這是指六根為湛然、精明、圓滿、常住。1000頁，「違越誠言」：「違」，就是違背。「越」，就是過，犯，侵犯。「誠」，就是實。此謂，既說六根圓常，又說離塵無自體性，豈非自語相違，而違背了、超過了誠實之言。「開我蒙恡」：這個「恡(同「吝」)」，是執吝不捨，在這裡是指不捨愚見。開導我的昏昧、昏蒙，以及執吝不捨之愚見。【義貫】「世尊」，如世尊言，「若離」於「明、暗」等塵，「見」根之性「畢竟空」寂；如來又言，「如無」現「前」之「塵」，則識心之「念」之「自性」即「滅」去。我以此理「進」而思、「退」而想，前後反覆「循環」不斷，「微細」地「推」究研「求」，則發現「本」來即「無我心」體「及我」之「心所」；然而，若心與心所皆無，則「將誰」來「立」為本修「因」，以「求無上覺」道呢？然而，「如來先」前卻「說」六根體本「湛」然「精」明、「圓」滿「常」住；如是豈非自語前後相「違」背、超「越誠」實之「言，終成」游「戲」之「論」，不能當真？若如此者，「云何」可以說「如來」是「真實語者」？我實不解，「惟」願如來「垂」示「大慈，開」導「我」之昏「蒙」執「恡」愚見不捨之心！底下是：擊鐘驗聞性不斷那麼我們上個禮拜，大家都回答得很好，都回答得很好，速度又快，所以這一段念一下，大家就知道了。經文：【佛告阿難：「汝學多聞，未盡諸漏；心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識！恐汝誠心猶未信伏；吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。」】【注釋】「心中徒知顛倒所因」：心中徒然知道顛倒因之所在。意思就是，光是知道，但卻不能套用。「真倒現前，實未能識」：但是等到真正的顛倒現前的時候，正要讓你、告訴你何者是真正的顛倒，你卻弄不清楚，還是顛倒！你卻不能識得；例如你種種的疑惑常常不斷，這就是真正的顛倒！【義貫】「佛告阿難：汝學」偏於「多聞」，不勤修三昧，所以只能斷見惑，而思惑卻全在，因而「未」能「盡諸漏」。以致你「心中徒」然「知」道「顛倒所」在之「因」，然而你對正理的疑惑常不斷生起，此即「真」正之顛「倒現前」，而你「實未能識」得！「恐汝」雖表現得似有「誠心」，然實「猶未」真正「信伏。吾今試將」以「塵俗諸事」作例子，「當除汝」之「疑」。經文：【即時，如來敕羅睺羅擊鐘一聲；問阿難言：「汝今聞不？」阿難、大眾俱言：「我聞。」鍾歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」阿難、大眾俱言：「不聞。」時羅睺羅又擊一聲；佛又問言：「汝今聞不？」阿難、大眾又言：「俱聞。」佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」阿難、大眾俱白佛言：「鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」如來又敕羅睺擊鐘；問阿難言：「汝今聲不？」】前面問聞性，現在改成問聲音，「聲不」就是有沒有聲音，汝今聲不？【阿難、大眾俱言：「有聲。」少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」阿難、大眾答言：「無聲。」有頃，羅睺更來撞鐘；佛又問言：「爾今聲不？」阿難、大眾俱言：「有聲。」佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」阿難、大眾俱白佛言：「鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」】【注釋】「音響雙絕」：「響」，就是迴響，就是回聲。此謂，聲音和迴響都沒有了。「少選」：就是須臾之間，一會兒。「有頃」：就是一陣子。【詮論】當佛問說：「汝今聞不？」(你現在有沒有聽聞？)時，事實上，佛的意思是指有沒有「能聞的佛性」在啊？而當佛問：「爾今聲不？」(你現在有沒有聽到聲音呢？就是你現在聽到有聲嗎？)此時佛的意思是指「所聞之塵」。所以前面「聞不」是能聞之性，「聲不」是指所聞之塵，這完全不一樣的，一個是問性，一個是問塵。而阿難等，一律把「所聞」的聲塵當作「能聞」之性來答，所以分不清楚「能聞」與「所聞」。能聞是性，所聞是塵。所以佛在下面即詳細的解析。1005頁，經文：【佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂？」大眾、阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂？」佛言：「我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？」】【注釋】「矯亂」：「矯」，就是矯揉、詐，底下這個字念擅(shan四聲)，「擅」就是強詞奪理的意思，占據、強占的意思。或者是妄。妄、託、強、非其事而居之。所以矯亂之義為：矯曲混亂。「惟聞與聲，報答無定」：「無定」，就是混亂之義。此言，我問你們的能聞之性、以及所聞之聲，結果你們把能聞以及所聞都搞不清楚，只是亂答，並沒有確定的了解。翻過來，1006頁，經文：【「阿難，聲銷無響，汝說『無聞』；若實無聞，聞性已滅，同於枯木；鐘聲更擊，汝云何知？知有、知無，自是聲塵或無、或有；豈彼聞性為汝有、無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動、靜、閉塞、開通，說聞無性。」】【注釋】「汝說『無聞』」：明明是「沒有聲音」，你卻說是「沒有聽到」。沒有聲音跟沒有聽到差太多了；沒有聽到？怎麼會沒有聽到呢？是不是？聽，一直存在的。阿難以及大眾於沒有聲音的時候，答說：「沒有聽到。」這是根據一般的「常情」。豈知常情在此卻是錯誤的，是顛倒的！佛意認為：不管外界有沒有聲音，你都是「有聽」！聞性是不變的，一直存在的，只是所聽的是「無聲」(無聲之聲)而已！因此，不管是有聲也好、無聲也好，問你：「有聞否？」就應當回答：「有聞。」唯有在問你：「有沒有聲音？」時，才可以答：「有聲」、或者是「無聲」。所以，上個禮拜，哇！大家都答得很棒，都答得很快，又很快！這個座下的人，菩薩的根器還是很多，就不會像阿難這樣答錯了。所以上個禮拜大家都答得一百分，晚上要寫信告訴本師釋迦牟尼佛：我們根器是很不錯的，(笑)孺子是可以教的，這些佛弟子！所以，塵跟性弄清楚了，我們就會用本性修行，放下這些假相。底下，「若實無聞，聞性已滅，同於枯木」：如果實在是沒有聞性了，就表示能聞之性已經滅去了；若能聞之性真的已經滅去了，這個人便已經死了，因此你的身體便應當如同一塊枯木一般。對不對？聞性已經不存在了嘛！「知有、知無，自是聲塵或有、或無」：能知覺有或無，當然是指聲塵之有、無：塵有即知有，塵無就是知無。「豈彼聞性為汝有、無」：豈是說你的能聞之性，可以任你叫它有叫它無呢？叫它無就無呢？叫它有就有、叫它無就無呢？也就是，聲音我們是可以要令它有，它有；要令它無，它無。但是能聞之性是一直都存在的，不能說你要叫它消失或停止片刻，它就消失或停止，這是辦不到的。因為能聞之性一直都在，所以我們一直都在聽聞，不管有聲塵現前，聽聞，或者從來沒有斷過的，不管有沒有聲塵現前，我們這個聽聞是從來沒斷過，我們的聞性是常住的，修行就是用這個常住不生滅來修的。這對凡夫乃至二乘人來講，這可以說是一種「嶄新的觀念」，1008頁，因為從來也沒有聽說過這樣的道理。所以，我們現在既聽聞了如是甚深微妙的道理，就應當好好地去思惟、信解，並把從前的凡情、凡知、凡見、凡解都修正過來，才有可能入於佛知、佛見，且於如來正法得勝解。「聞實雲無，誰知無者？」：「聞」，聞性。「實」，實在，真實。「雲」，就是說，此句是假設說，意思是說：如果能聞之性真的已經不存在的話，那麼，能夠知道「此聞性已經不存在了」這件事的人，又是誰？因為「能聞之性」就同於「能知之性」、「能覺之性」等，簡單講，「能聞之性」就是心。若能聞之性已經不存在了，表示這個心已經不存在了。既已經心不存在，那麼就是無心了，那麼，「能聞之性已經不存在」這件事情，也應該沒有人能夠覺知才對啊；知道不存在，當然就是心還存在。結論：所以不應當說：「我已無聞。」無聞就完了，沒有聞性，那你本性消失了，沒有心了，這個人跟死人沒什麼兩樣了！「聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無」：所以，事實上：外在的聲塵在你的聞性當中，它自現出有生滅之相，並非你的聞性隨著那聲塵之生或滅，而現有、或現無。也就是說，你的聞性並不隨著聲塵而生滅、或有或無；聲塵本自有來去、生滅，能聞之性並不隨之而來去、起滅，所以聞性並非生滅無常。「汝尚顛倒」：「尚」，就是猶、還是。1009頁，「惑聲為聞」：迷惑而把所聞之聲，當作是能聞之性；也就是把所聞當作能聞；所以顛倒——也就是，「認塵為心」之倒！(《圓覺經》說：「妄認六塵緣影為自心相」，即是此也。)我們現在一切眾生都是這樣，把外在的六塵投射到我們的心，我們的心開始打妄想、計著、執著，開始想像過去、現在、未來，我們都把這個當作是自己的心，其實這個是妄心。「何怪昏迷，以常為斷」：既然你會認塵為心，認物作己，那麼你若進而把常住的心性，當作是斷滅的——你若會達到這種昏黯迷惑的地步的話，那也就沒有什麼可怪的了。【義貫】「阿難」，當「聲」音「銷」亡而且也「無」回「響」的時候，這明明是無聲，「汝」卻「說」是「無聞」(若無聞，就是沒有聞性了)；那麼我「若實無」有「聞」性，才能稱無聞，然「聞性」若實「已滅」去，那麼你的身體就「同於枯木」一般；沒有生氣，失去作用了，跟死人沒有什麼兩樣！此後若「鐘聲更擊，汝云何」能覺「知」呢？因為你的聞性已經滅去了。又，「知有」或「知無」，「自」然「是」由於「聲塵」之「或無、或有」：塵有，即知有；塵無，即知無；「豈」是「彼」能「聞」之「性」能「為」(任)「汝」想令它「有」，它就現有；或者想令它「無」，它就成為無？能「聞」之性若「實雲無」存者，則「誰」又是能「知」此聞性已經「無」存在「者」？1010頁，(以聞性若不存在，則此身便不應再有任何的知覺。)「是故阿難」，事實上，「聲」塵「於聞」性之「中自」現「有生滅」之相，「非為汝」之「聞」性隨「聲」而「生」、隨「聲」而「滅」，而「令汝」之「聞性為」暫「有、為」暫「無」。至今「汝尚顛倒，惑」所聞之「聲為」能「聞」之性，則「何怪」乎你竟心「昏」智「迷」乃至於「以常」住之性「為斷」滅者？是故「終不應言：離諸動、靜、閉塞、開通」等諸塵相，「說」能「聞」之性為「無」體「性」，成為斷滅；因為聞性實是常住、不生不滅，不因動、靜、通、塞等塵相之有無，而隨之生滅。經文：【「如重睡人眠熟床枕。其家有人於彼睡時擣(同「搗」)練舂米，其人夢中聞舂搗聲，別作他物：或為聲鼓，或為撞鐘，即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知舂音。自告家人，我正夢時，惑此舂音將為鼓響。」】【注釋】「重睡人」：就是沈睡之人。「眠熟床枕」：就是熟睡於床枕之上。就是睡得很熟的意思。「其人夢中聞舂搗聲」：可見即使於睡夢當中，聞性還是不昧。在睡覺，耳朵聞性還是存在。「即於夢時自怪其鍾為木石響」：「木」，就是舂米的杵；「石」，就是舂米的臼。他就在夢中覺得很奇怪，為何他家的鐘聲，會變得跟木石撞擊一樣的聲響？這樣的錯誤分別，是夢中的獨頭意識取身外之境，自己打造出來的一種妄想，所作的分別，與能聞之性並無關。「於時忽寤，遄知舂音」：「於時」，在那個時候突然醒過來。「寤(wù)」，醒。「遄(chuán)」，就是立刻。那個時候他忽然醒來，醒來後馬上就知道：原來剛才在夢中所聽到的鼓聲，卻是這個舂米之音。因為我們在《講義》的講得很清楚了，所以說帶過去就好。1011頁，經文：【「阿難，是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？」】【注釋】「是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞」：「靜搖」，就是靜止以及動搖，也就是聲塵的動靜二相。這個是說，這睡夢中的人，他在夢中連自己的身體都忘了，如同死掉一般，怎麼還會去憶念外面的諸塵之動、靜、開通、閉塞呢？也就是說，他連根身都睡忘了，怎還會去憶念諸塵？也就是說，在睡夢中實在是於內根、外塵都忘了！「饒」就是就算，就算是如此，他還是聽得到！根塵都放下了、不存在了，根塵均忘；可是，饒是如此，「饒」就是：就算是這樣子，他的聞性還是聽得到。可見於睡夢當中，雖然現前根塵並皆暫離，但能聞之性依然清晰覺知——因此可以知道，能聞之性乃至可以不依諸根！所以佛在上文開示阿那律無目而見、跋難陀龍無耳而聞，阿那律無目而見、跋難陀龍無耳而聞，即是此義。所以知道，即使六根全都壞滅了，聞性仍然不滅。我們講堂以前來了一個居士，那個一睡覺下去，是沒有人可以叫得動的，我在他旁邊：某某人！叫他某某人，得拿鍋鏟才翻得動他，睡得跟死人完全一模一樣的，還聽到什麼睡覺時候聞性不滅？早就不知道跑哪裡去了，你怎麼叫，他都從來不醒的！所以，這個非常嚴重的，我沒有看過一個人睡得跟死人沒有什麼兩樣，太嚴重了，這個也算是一種業！底下，「其形雖寐，聞性不昏」：他的形體雖然在睡覺，但他的聞性並不因為他的形體而睡寐而昏昧。「縱汝形銷」：這是指死後的意思。縱使在你死後，你的形骸已經銷散了。「命光遷謝」：「命」，就是命根。你的命根之光芒也變遷變謝了、謝滅了。「此性云何為汝銷滅」：「性」，就是能聞之性。這個能聞之性怎麼會隨著你的身體之滅，而一起銷滅呢？【義貫】「阿難，是」睡「夢中」之「人」沈睡得舉身都忘了，此時他「豈」會去「憶」念諸塵之「靜」止「搖」動、「開閉、通塞」等相呢？(也就是說，你連根身都已經忘懷了，又豈會憶念諸塵？所以夢中人在現前法中，實在是如「根塵偕忘」。)即使是根塵兩忘，但他還是可以聽到外界的聲音；可見「其形」體「雖」在睡「寐」當中(於睡寐中根塵並舍)但他的「聞性」仍然「不昏」昧。所以可以知道，於此可以了解，豈只是人猶活著時候在夢中如是，「縱」使於「汝」死後，「形」骸「銷」散，你的「命」根之「光」已經變老「遷謝」了，然「此」能聞之「性云何為」隨著「汝」形而俱「銷滅」？因此在這一段就知道，助念有多麼的重要，助念有多麼的重要！這一句就告訴你了：全身都快死光了，那個聞性還在！【詮論】佛在此舉睡時聞性不昏、不忘、不離為例，來表示死時也是一樣，因為人睡的時候，1014頁，翻過來，除了有識、暖、壽，暖」就是暖氣，有這個熱氣；「壽」就是一定的業力，就是我們的壽命。在以外，識、暖、壽在以外，其他從外表上看，就好象死掉一樣。又，通常都認為人在睡時與死時一樣，對外在的現象都毫無知覺的，而佛在此提出的例子卻指出，即使在如此的狀況下，聞性對周遭環境還是一樣有知覺！雖然人睡著了，但是聞性並不「睡」；人在休息，聞性並沒有休息；聞性不管人在睡時或在醒時，一直都靈明不昧。所以師父為什麼說：你要買一台念佛機，好好的念佛，跟著念佛？因為這個聞性太厲害了！一直都在作用著！一直都在沒有消失、或忘失。佛舉此例，就是要大家知道：人死後也是這種情形：睡的時候根塵偕忘，就是六識不執根塵(只是阿賴耶執持這個根身，所以即使長時睡眠當中，也能令根身不散壞)；人雖已入睡，其聞性還是繼續在作用。同樣的，人死的時候根塵俱舍，而聞性仍是繼續再作用下去(只是化為中陰身)——永不休歇，永無止境！身有生滅，聞性不變，聞性不滅！經文：【「以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常；不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」】【注釋】「不循所常」：不依循所具之淨妙常住。「常光現前」：真常之心光現前。「根、塵、識心應時銷落」：「根、塵、識心」就是內之六根、外之六塵、中間的六識心。注意！六根、六塵、六識，統統叫做依他起性，依他起性叫做空無自性、叫做緣起性，叫做依他起性，在唯識學講，叫做依他起。所以依他起放下，就是圓成實。「應時」，就立時。「銷落」，銷融脫落而不再黏於湛然之性。這裡的根、塵、識心一十八界，為粗垢。也就是《楞伽經》所講的心的三種生滅相：「相生、相住、相滅」。諸識有幾相，諸識有幾種生滅，佛講的：諸識有二種生滅：相生、相住、相滅；流注生、流注住、流注滅，這是在《楞伽經》講的，我們下一部要講的經典。「想相為塵，識情為垢，二俱遠離」：粗垢銷融之後，心中便剩下純一湛然之想，這湛然之想是一種極微細的心相，稱為「想相」，是為「所想」之相。以最究極、純一無雜的真如本心而言，這所想的「一湛之相」，也是一種塵垢，只不過此塵垢極為微細。「識情」是對上面「想相」而言，想相是所想之相，識情是能想之心，還是能所一對。但此心又帶情，也就是帶有不捨之情，就是微細法愛。所以綜合來講，不論所想的湛然之相也好，能想此相之識心、以及對此能想、所想的依依不捨之情也好，於精純之真性而言，都是塵、都是垢。所以，動念即乖。此時以常光所照，一悟此等既為塵，便得立時遠離。又，「想相」就是八識相分，「識情」就是八識見分。又，此「想相」以及「識情」，也就是《楞伽經》所說的心的三種「流注相」，也就是：心之流注生、流注住、流注滅，是指極微細之法執。諸位！前面的，前面所講的相生、相住、相滅，前面所講的，這個也是從心投射出去的。記得！相生、相住、相滅，流注生、流注住、流注滅，二個統統是講識，不是有外境的，這個千萬要記住！前面講的：相生、相住、相滅；這裡講：流注生、流注住、流注滅，統統是指諸識有幾種生滅，心識的生滅有幾種，顯現在識的，前面就是相；顯現在識的這個微細的地方叫做流注。所以，記得！相生、相住、相滅是唯心；流注生、流注住、流注滅也是唯識，也是唯心，二種都是心。千萬不要把它說：相生、相住、相滅是外在的相，那是大錯大誤了，這個就是沒有講就不知道。「則汝法眼應時清明」：因粗垢、細垢都已經盡了，垢盡明現，因此你本具的法眼便清淨明耀。【義貫】「以諸眾生從無始」以「來」，即「循諸色聲」之塵，隨「逐」妄「念」而遷「流」輾「轉」不休，「曾不開悟」真「性」本「淨」、本「妙」真「常」；因而「不循所」具淨妙「常」性，反而「逐諸生滅」之塵，「由是」而「生生」世世於六道「雜染」法中遷「流」輾「轉」。1017頁，第三行，「若」一念回光，「棄」諸「生滅」無常之相，不緣不取，「守」住「於真常」之性，不令外緣，但令回流，久之，真「常」之心「光」即得「現前」，常光一現前，內六「根」、外六「塵」、中間六「識心」等一十八界即時「應時」而皆「銷」融脫「落」，簡單講：只要是緣起法的，你就一定要放下；只要是生滅法的，你一定要放下，六根、六塵、六識，統統是緣起法，就是這個道理，它空無自性。(常光一現前，內六「根」、外六「塵」、中間六「識心」等一十八界即時「應時」而皆「銷」融脫「落」，)不再黏於湛然之性。當即頓悟心中所「想」之湛然之「相」仍「為」微細之「塵」，能想之「識」以及不捨之「情」也「為」微細之「垢」，此二微細塵垢仍會障蔽真性，如是悟了，是故於此「二」微細心垢(法執)「俱」速即「遠離」；粗細二種心垢皆盡，垢盡心明，「則汝」本具之「法眼應時」透徹「清」淨「明」耀，若如是者，「云何不成」如來「無上知覺」？【詮論】此處經文說：「若棄生滅，守於真常，常光現前。」這「守於真常」的「守」字訣，就是入道之要、要門，宗門的要道；也就是五祖弘忍大師所慈悲開示的「守心」法門。1018頁，五祖在其《最上乘論》當中說：「若解此義，但於行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要門，十二部經之宗，三世諸佛之祖。」可見這個「守心」一法有多麼的重要！五祖又說：「一切眾生清淨之心亦復如是。只為攀緣妄念，煩惱諸見黑雲所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現。故知自心本來清淨。」五祖大師又說：「若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論云：瞭然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。」所以「守心」法門好則好，但要起修此法門卻有一大困難，就是首先要「識自本心」，也就是先悟了自心本源心地；若不悟本心，即貿然守心，即將守心妙法轉成「空心枯坐」，或者是沉空滯寂。因此《楞嚴經》下文中所說的：「悟而後修，不悟復何修」。這也就是說：若是真修(真正的起修)，則必須悟了不生不滅的因地心以後才談得上修行，以悟了本心以後，才能在自心地上下工夫。所以，不識本心，學法無益，為什麼這樣講？你不認識這一顆本心、本性，你怎麼修行？你佛念得很好，等一下一去外面，煩惱又來，只是一件小事，三天三夜睡不著，你不是念佛念得很好嗎？對不對？在大殿的時候、在家裡的佛堂，用功用得真是好；可是一下座來，離開那個佛堂，就不一樣了，工夫是二六時中的。所以，悟了本心、本性，是多麼的重要！否則連工夫要下在哪裡，都懵然不知哩呢！又，此段經文當中「根、塵、識心應時銷落」，宗門中常說的「身心俱脫」就是如是境界。又，「想相為塵」的「想相」，是心中仍有湛然之相的心想。本來未到究竟之前，心中常存湛然之想也是好的，是善念、也是淨念；但是到此最後、最上境地的時候，連這個微細的清淨之念也都成為塵垢。同樣的，本來對此湛然的能想之情(「識情」)，若能念念鍥而不捨，也是好的，是「念根」、「念力」的表現；然而到此境地，連此識情也都是微細執，都成障礙，俱需割捨下來、放下，然後才能令真如本心真正地毫無情執、塵垢、一法不立、一絲不掛，湛然之性，才將全體顯露, 出來！諸位！我們還有一點點，今天要耽擱大家差不多十分鐘的時間，因為它剛好一個段落。解結，解結之元，1020頁，有的人已經在收課本了，不要收這麼快。(笑)1020頁，經文，很快十分鐘。經文：【阿難白佛言：「世尊，如來雖說第二義門；今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊，我及會中有學聲聞亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅、俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧(瘧)！惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有。」作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。】【注釋】「第二義門」：就是前面所說二決定義的第二義：「應當審詳煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受？」「世間解結之人」：世間欲解開纏結之人。「若不知其所結之元」：「元」，就是根本，就是結頭。如果不知道繩結的根元。「有學聲聞」：也就是阿羅漢以下的聲聞人。以阿羅漢方名為無學。然而阿羅漢之名為「無學」，也只是在聲聞乘當中而已，二乘無學之人，若不得少為足，不住化城，而回小向大，趣求無上菩提，則仍有無量的法門必須學。「從無始際，與諸無明」：「從無始際」，就是無始最初一念妄動以來。「諸無明」，就是「生相無明」，也就是「俱生無明」。1022頁，「名為出家，猶隔日瘧」：雖然名為出家求解脫道，即使證了初果，乃至二、三果，也是未得究竟解脫，依然被縛，就有如得隔日瘧一樣，隔日暫似解脫。《楞嚴正脈》說，其實不只是「有學聲聞」，連「無學阿羅漢」也是這樣子：暫似解脫。誠然此言，因為阿羅漢尚未斷「變易生死」，未證得無餘依涅槃，只是佛慈悲，令暫止化城，暫得休息，故言如隔日瘧。【義貫】「阿難白佛言：世尊，如來雖」已宣「說」二決定義之「第二義門」；然我「今觀世間」欲「解」開纏「結之人」，他「若不知其所結之」根「元」所在，則「我」相「信是人」雖欲解，但是「終不能解」此結。「世尊，我及」此「會中有學」之「聲聞亦復如是：從無始際」以來，即「與諸」俱生「無明」於三界中，生生世世「俱滅、俱生」，而今「雖」已「得如是多聞善根，名為出家」求解脫道，仍「猶」如患「隔日瘧」一般，有時暫似解脫，而依然被縛，並未能究竟度脫。「惟願」如來「大慈，哀愍」我等「淪溺」生死河，願如來開示我等，「今日」現前之「身心」之中，「云何是結」縛所在？(所結之處到底在哪裡？)以及要「從何」處下手方得「名」為究竟「解」脫？如來現在對我等之開示，「亦」可以「令未來」蒙受三界生死「苦難」之「眾生」，以奉行如來無上解脫之道，「得免」於「輪迴，不」再「落」於「三有」。阿難「作是語已」，他自己本身「普及大眾」皆「五體投地」，如「雨」流「淚翹」企「誠」摯，「佇」候「佛如來無上」之「開示」。底下是講：生死之結，在於六根，經文：【爾時世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因，作將來眼；以閻浮檀紫金光手摩阿難頂，即時十方普佛世界六種震動。微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出；其光同時於彼世界來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，得未曾有。】【注釋】「為出世因」：「出世」，就是解脫、無為、遠離世間有為生滅。所以，只要是生滅相，放下，吃好、吃壞都解脫；住好、住壞也解脫，這是真正的幸福。然而得以究竟出離九法界之二種生死者，唯有「一乘」之旨，所以這一句之義是說：為了建立一乘究竟出世之因；或者是，為眾生作一乘究竟出世的因緣。「作將來眼」：以及作將來世眾生修行大乘之人天眼目。所謂「眼目」，就是指導原則。所以，你在拜佛的時候，記得！記得要頂禮阿難，阿難是啟教的聖者啊，沒有阿難，你怎麼會聽到？對不對？今天阿難如果是聖人，一聞就悟，統統悟了，這《楞嚴經》才講十頁，人家就開悟了，阿彌陀佛！後面我們怎麼聽啊？對不對？所以，你要頂禮佛祖的時候，一定要順便頂禮阿難，太感謝他了，太感謝他，還好他不懂！「普佛世界六種震動」：「普」，就是普遍。「普佛世界」，也就是遍及十方佛的世界。「六種震動」，為三種形體之動：「動、起、涌」，以及三種聲之動：「震、吼、擊」。「六種震動」，於淺義言之，也就是如來神力感動諸佛世界，而成此有相現象之反應。以深密之義言之，則表如來將欲開示之法門，將可解脫六道眾生，此為一般之深義；而在本經此處之深義，則為暗示以及預示如來即將開演之六根解脫法門。1025頁，「微塵如來住世界者」：微塵沙數之如來，住其本所化的世界，也就是其本處。「各有寶光……灌如來頂」：「灌頂」之本義為加持以及印可。這個表示釋尊欲開示之法，為十方世界諸佛之所共同護念、加持者。又此處言灌如來頂，而不灌別處，也就是表示此法門為頂法，最上之法，也就是所謂「十方如來一門超出妙莊嚴路」之大法。佛佛道同嘛！「是諸大眾得未曾有」：大眾對佛的神力，以及十方如來之神妙感應，得未曾有之嘆異。1025頁，經文：【於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：「善哉阿難，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：「云何令我生死輪迴、安樂妙常，同是六根，更非他物？」】【詮論】十方諸佛在此開示阿難說：輪迴生死的結之根頭在於自己的六根，所以要解結，就要從六根下手。又，要證無上菩提，也要從六根下手。這也就是說，六根就是眾生墮入生死輪迴的關鍵，也是證得無上菩提的關鍵。就看你怎麼用心了。當然，從廣義的意義來講，如釋尊在前面所開示的，諸如來於六根、六塵、六識、七大等一一法皆已圓修，而且皆證入無上菩提，只是阿難等人闇(yīn)鈍，無法全部修習，所以只揀擇一門去用功。因此，須知諸佛在此開示的，就是應機說法，也就是開示適合阿難根機的說法。因為若言解脫與菩提，依理上來講，則任何一門應可以通達寶所，這一點，以二十五聖自證圓通境界來看便知。後面立刻就會講到了。所以，以理言之，要得解脫、證菩提，並非只有六根一門，而是這一門最適合阿難，所以諸佛作如是說。又，之所以諸佛異口同音如是開示，而非釋尊直接開示的原因，這表示兩層意義：一、為令阿難於此法速得信入；因為不只是釋尊如是說，十方如來皆如是說，所以阿難更不需疑。二、表示佛佛道同。又，若以法相而言，六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)實已經包括了眾生的身與心兩方面，只不過這裡的「心」(意根)是指肉團心，是色法，而不是「心識」之心，心識之心是心法。(然而須知，佛法所謂的「肉團心」也不是生理學所說的心臟，而是比心臟更純淨、微細的色法，非肉眼可見；正如「眼根」並非眼睛或眼球一樣。)所以六根一旦解脫，就是身心俱解。此於六根門頭求解脫、證菩提的原理就是這樣子：若六根解脫，則根不緣塵、不取塵；根若不取塵，則識不生，識若不生，則沒有虛妄分別：無虛妄分別，則正智現前。又，若根不取塵，則塵不染心，根塵即不黏於湛然之性(所謂「脫黏」)，也就是塵垢不覆與心；塵垢不覆於心，則心之本明顯露。又，雖說六根是解脫的下手處，但真正解脫的，是「心得解脫」，而非六根，1028頁，剩下一點點，因為六根是會壞滅的，而心不滅。所以若只是「根」得解脫，而「心」不解脫，那麼此一生報盡，六根壞的時候，豈非解脫終竟？來世的六根是新的，豈非復墮纏縛之中？又，根屬於色，色法為物，而物本無知，所以若知道「根」得解脫而非「心」解脫——無心，誰知解脫？所以知道我們所謂的「六根解脫」，是指以六根為方便或下手處，而得解脫，並非真正在求六根解脫：最終的目標還是心解脫，而不是在六根。所以，一悟即入如來地，就是這個道理。底下講的是：根塵同源，猶如交蘆，最後，經文：【佛告阿難：「根、塵同源，縛、脫無二，識性虛妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相、見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨，云何是中更容他物？」】【注釋】「根、塵同源」：根與塵為同一個根源，因為：一、同是四大所成。二、同源於八識，同是八識所起；以根、塵唯是一心所現。第三、根塵同是如來藏妙真如性。「縛、脫無二」：根塵既然同一個源，縛跟脫是一，也就是說：縛則同縛，脫則具脫。「識性虛妄」：「識」，就是指六識。因六識是依根塵而有，所有沒有實在性，因此說其性虛妄不實。「由塵發知」：由於六塵而發起六根之知；如果沒有覺知的對象(六塵)現前，那麼六根也無所知。所以知道根之知要托塵而現。也就是說：能知需賴所知方能立。「因根有相」：「相」，就是六塵相，因為有六根之知，方能顯出六塵之相，也就是塵也要有因根而顯。此亦即：所知亦需依能知方得立。「相、見無性，同於交蘆」：「交蘆」，就是一種蘆葦、蘆草，它與一般的蘆草不一樣，都是二根盤結相連，二莖相交而並立。「相」，是指六塵相。「見」，是指六根。「六塵之相」以及「六根之見」皆空無自性，沒有自體性，都是依他起的緣起性。二者互依而生，如同二莖並立的交蘆一般。翻過來，1030頁，「知見立知，即無明本」：「知見」，就是本性本明之知見。「立知」就是「知」是指根的知見。如果在本性本明之知見上，又立諸根之知，就成為無明之根本，就是頭上安頭。「知見無見，斯即涅槃」：「知見」，是指一切知見。「無」，就是非。此言，若如實了知一切「知見」皆「非知見」，也就是說，畢竟無有「知見」可得，這個就是涅槃境界。所謂「無有知見可得」，就是《金剛經》裡面所講的：「無有少法可得」。又，「一切知見皆非知見」，這一句如同《金剛經》所說的義理：所謂知見者，非知見，是名知見。又，此處的「知見」亦可以作如實知見。那樣，那一句之義就變成了：「若如實知見『無有知見可得』，如果你真實的是佛的知見，那麼就沒有任何的知見，不立任何的觀念，執著、分別都不存在，這個就是涅槃淨境」。「涅槃」者，不生不滅的境界。「云何是中更容他物」：「是中」，是指本性本自涅槃，無有少法可得，無有少知見可立。在這個「本性本自清淨」、「一切法本不生」如來知見的無上大涅槃境界之中，怎麼還更可容立其他愚見、愚妄知見，例如立根之知見、或立塵之知見、乃至立識之知見呢？最後一點點，【義貫】「佛告阿難」：六「根」與六「塵」本「同」一「源」所出，同源於八識，同是如來藏妙真如性，故其於束「縛」與解「脫」皆一致「無二」：縛以同縛，脫則同脫。而六「識」之「性虛妄」不實，無自體性，以其依根塵而有，故「猶如空華。阿難，由」於六「塵」才能引「發」六根之「知」，反之，也「因」有六「根」方能顯現「有」六塵之「相」，因此可以知道根為托塵而立，塵也是托根而有，所以六塵之「相」以及六根之「見」，兩者俱「無」自體「性」，乃互相依傍而生，「同於」二莖並立而生之「交蘆」。「是故汝今」若於本性本明之真「知」真「見」上再妄「立」依根塵而有之「知」見，也就是於本明上又要加明以明之，這個就是「即」成為「無明」之「本」(本來已經是明了，你偏偏又要再加上明，這不是無明顛倒之甚是甚麼呢？)；若了知一切「知見」實「無」知「見」可得，就是無有少法可得，「斯即」就是一切法本不生的無上大「涅槃」的「無漏真淨」之境界，「云何」於「是」本自清淨的法體之「中更容」立其「他」虛妄之「物」(妄知妄見)？好！今天耽擱了大家十五分鐘，非常對不起！可是，我們每天定的進度，就是要這樣子；如果不定進度的話，哇！那個講到驢年了，鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬，唯獨沒有驢，沒有驢，講到驢年也講不完！對不對？所以，講課要有一個特色，來聽師父的，過癮！哇！舒服！(眾鼓掌)我沒有叫你們鼓掌啦，我是這樣講一下而已。請合掌，請合掌，願以此功德，消災在座諸位法師、消災護法居士大德，回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者；回向文殊講堂分院南投養德禪寺納骨塔一切亡靈；回向文殊講堂分院花蓮佛興寺納骨塔一切亡靈，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。這些義工明天熱中一點，諸位來開個義工大會，師父也會開示「佛陀的格言」。好！下課！