生死根本與本有真心
本覺佛性，人人本具，正因為眾生迷於本覺佛性，不知道，不能悟明，所以向外攝求，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。所以我們本師告訴我們：大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。那我們知道了佛是本具的，就不向外攀緣妄想執著了，這樣我們就能伏滅妄想，發明本源心地，究竟成佛。諸佛悟此而成菩提，三世諸佛都是悟明本具之佛性，依之修證，然後得成無上覺道。眾生迷此而成生死，為什麼我們從無始劫來生生世世流轉生死呢？就是因為迷於本具之佛性，對本來佛不認識，不知道，不能悟明，所以不能證得。這就是迷的意思。我們知道佛是本具的了，那麼我們就不向外攀緣妄想執著了，因為心外無法。假若一切眾生皆能悟明本具之實相，這個實相是本具的，三世諸佛乘願來到世間，就是為了這一大事因緣，開示悟入本具之實相。這個實相的道理就是成佛的道理，通達一心，一心就是我們的本覺佛性，實相是我們本覺佛性的道理，本來佛的道理。我們因為大覺世尊的開示，能夠悟明本具之佛性，能夠通達我們本具之佛性是個什麼道理，這樣我們就能夠識自本心，見自本性，心開意解，就不會迷悶，所以我們就不向外攝求，不攀緣妄想執著世間、出世間的一切事物。這樣我們就能伏滅妄想，發明本源心地，究竟成佛。悟明實相通達一心以後，識破妄想，妄想通指我們一切虛妄心行。妄想二字是指心法說的，指一切虛妄心行。就我們眾生迷情分上來說，用的都是這個虛妄心行。虛就是不實，妄就是不真，它屬於心法，是我們抽象的精神世界，不是具體的物質、事物，沒有形狀，沒有相貌，沒有顏色，看不見，摸不著。就是我和大家說話的這個心，大家聽我說話的這個心，同屬於虛妄心行。在前面我跟大家說了，這種虛妄心行通屬於妄想，不管是善性的還是惡性的，不善不惡性的，不善不惡就是無記性，沒有善惡標誌，不容易使人記憶。於善緣發了一念善心，這一念也是生滅性、無常性、可壞性，生滅就是無常，無常也是可壞。就是我們眾生使的這個心有三種行式，善性發心能建立世間的利益，惡性發心能造成危害，不善不惡性發心是平常發心，像走路、上商店、洗衣服等。不管是善性的、惡性的、不善不惡性的，只要這個妄心一起，就覆蓋糾纏我們的本覺佛性，使我們本具的智慧光明妙用不得顯發，佛的境界不能現前。在這裡它沒有自性，沒有一個常恆不變的實體，因為眾生在迷，迷惑、不覺悟，所以認妄為真，把生滅妄想、生死妄本認為是本有真心，所以在使用這個無明妄想、虛妄心行的大事因緣當中，無所不用其極，就是這一念心把我們拖進無邊的生死、罪業和痛苦，所以我們發心學佛就是要降伏其心。因為我們本覺佛性不屬善、不屬惡，不屬不善不惡，是超越對待的。"三十七道品"四念處里說：要觀心無常。正念觀察這個心是無常的，同時這個心是無我的，佛說一切法無我，這一念妄想之中也沒有我和我之所在，觀心無我，所以眾生於無我的一念妄想之中妄計為我，這不是虛妄嘛，認賊為子，它本來是生死的怨賊，但是我們把它當成親人，就像家賊似的，家賊不除就不能避免它的危害，因為眾生在迷，不認識。這個心是無常的，一會兒吃飯的心，一會兒走路的心，一會兒又寫字的心，吃飯、走路、寫字，體性不一樣，如果吃飯的心是我，那麼走路、寫字的心又是誰呢，如果說寫字、走路、吃飯這三個心都是我，那麼應有三個我，那也不成立，所以心是無我的。但是眾生妄想計度，說這個心就是我的全體，我之所在，歸我所有，我這一念心誰也不能否定，所以就把事情推向反面。佛說觀心不淨，這個心是濁惡染污性，是顛倒性、障礙性、迷悶性，無一是處，所以佛讓我們觀察，正念觀察、諦審觀察這一念心究竟是有我還是無我，究竟是真實常恆不變，還是生滅無常之性，是清淨的還是濁惡染污的，一切生死、罪業、痛苦都由它而得建立。我們三界六道因心成體。佛在《教經三遺》裡說：心是惡源。萬惡之源，它能建立三界六道，地獄、惡鬼、畜生，能建立刀山火海，建立兩種生死，一切天災人禍，都是由它建立的，都是這個妄心的力量和作用。《地藏經》說：舉心動念無不是業，無不是罪。罪就是業，業也是罪，過去我們誦《地藏經》，感覺佛說的這句話不太理解，我們學了大乘了義之教，真實之法，我們才真正看到了它的本來面目，這一念心無一是處，無不是業，無不是罪，我們才理解了它是生死性、罪業性、痛苦性。經里還說："心者何也？"心是什麼，怎麼來的呢？"染有以。"因為我們染污三界萬有，攀緣、妄想、執著、貪著這一切事物，所以生種種心。有，屬於三界萬有這一切，所說欲有，這是指欲界說的，從地獄、人間到六欲天；色有，指色界四禪天；無色有，四空天，有就是心想、口說、身造，發起有為造作，循業受報，發現三界六道，這就叫有。因為眾生不知道這是一個業果，體性空寂，所以種種攀緣、妄想、執著，生種種心。這個心不但是濁惡染污性，而且這個心是苦的體，所以佛說觀心是苦，正念觀察這一念心，它是苦的體。為什麼這個桌子沒有苦呢，沒有樂呢？就是因為它是無情物，它沒有心。這個心無有是處，所以我們不論怎麼妄想執著，怎麼攀緣，也不能有實法可得，就像用手抓虛空，抓到未來際，徒勞身心，得不到一物。我們眾生在迷，無始劫來受業力限制，輪迴六道，生生死死，死死生生，都是誰的力量作用呢？都是這個妄心的力量和作用。佛說：心生即是罪生時。心生即是罪業、痛苦、生死，離了這一念心，更沒有生死、罪業、痛苦可得。在這裡大家很好的體解，所以佛在《楞嚴經》裡說，它是生死的怨賊。《華嚴經》有個偈子："罪從心起"，罪是從心起的，不從天降，不從地長，也不是別人給的，是從心生起的。心本身就是罪，罪沒有自性，沒有自體，以心為體，所以罪從心起。若想把罪滅除，"將心懺"，用心來懺悔滅除，就像走路似的，坎坷不平摔跟頭，因地而倒，所以我們不能拄著虛空起來，還得因地而起。我們迷了，用這一念心去建立無邊的生死，我們覺悟了以後用了這一念妄心生信、皈依、受戒、修行，然後把這妄心徹底托到後面，自行滅去，發明本源心地，不用這一念心。"罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。"心若不滅，罪是不會亡的，"心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。"但眾生在迷，無所不用其極，恐怕在使用這一念妄心上，還覺著不夠勁。我大致給大家說說，讓大家認識我們現前使用的這個心，不要妄想執著這個虛妄心行，我們要識破妄想，認識、看破它，它不是個好物。比如說這把刀是鐵做的，是鋼鐵改變了一下形狀，但它還是鋼鐵，把它毀了以後，它還是鋼鐵；不毀，自體也是鋼鐵。這刀本身並沒有善惡，它本身並不殺人，是人心殺人，利用了這個刀，刀是媒介，藉助這個刀實現殺人的罪惡目的，所以人心要不想殺人，那麼這把刀不會飛起來把人殺掉，它就是一塊廢鐵。所以我們學佛要悟明心地，當好制心，就像錢似的，它本身不屬善，也不屬惡，它是一種物質，用社會話說，是生產和交換的媒介，在我們世間生息當中，能夠發起利益，但眾生悟、迷不同，所以對錢的認識也不一樣，有的正確認識它，有的錯誤認識它，正確認識的就正確使用，就能得出正確結果，錯誤認識它就錯誤使用它，最後得出錯誤結果。所以錢本身不屬善惡，但世間人不明白心的力量和作用，所以說"有錢就有一切，錢大可以通神。"看到現象，不能看到本質，像這個房子是因為錢的力量和作用，沒有錢這座樓就建不起來，我們穿的衣服是錢的力量和作用，沒有錢就沒有衣服穿，每天吃的飯，也是錢的力量和作用。不過是錢被人們所利用而已，但是這錢在於我們正確認識，我們覺悟了能夠正確認識它，我們能利用它為我們發起不可思議的世間利益和佛法利益，我們用錢救濟貧困，使他們免除疾苦，生活安樂，另外用錢弘揚佛法，使眾生出苦得樂，這樣錢能建立功德，在錢上能建立善法，建立利益。如果迷惑了，錯誤地認識它，用這錢殺生、吃肉、喝酒、幹壞事，在錢上能建立無邊的生死。心是內因，心是主宰，錢是外緣，比如說世間人要想做一種事業，心上內因有了，發心了，這是一種願望和目的，但是一分錢沒有，外緣不具足，大家說這事業能不能辦？不能辦，光有內因，外緣沒成熟。如果我們發了心以後，又有錢，因緣和合，事業就辦起來了，就能贏利，所以內因和外緣是相資而成的，互為資助而得建立的。因為我們聽了大覺世尊的開示，返迷為悟了，對於宇宙人生有了正確的認識，有了正確的人生觀，再不去貪著世間的錢財名利了，重心轉移皈依三寶了，常念三寶功德，所以大家才能來到講堂聽佛法，正確的認識這個心，正確使用這個心，如果不這樣，我們也到世間惑亂去了，建立生死因緣。佛者覺義，我們不要錯解佛義。心上覺悟淨化了就是佛，是指心說的，淨化到極處，發明本具之佛性，自己覺悟，要覺悟他人，自度要度他，自利要利他，自覺覺他，自覺就是自己要覺悟，對於宇宙人生要有個正確認識，正確對待，就能得出正確結果，聲聞緣覺只能自覺，不能覺他，所以不能成為佛。然後先覺覺後覺，覺他，如果不能覺他，佛種就斷了，我們成佛了，大事完了，什麼事也不管了，法界眾生無量無邊誰去度脫呀？永遠沉淪苦海。所以必須覺他，他是眾生，自覺覺他，然後才能覺行圓滿。覺了以後，依之修行，圓滿地斷除生死惑業，圓滿地證得本覺佛性，這樣自覺覺他，覺行圓滿，始可成為佛陀。佛陀是覺義，梵語為佛陀，簡稱為佛，翻譯過來就叫覺。佛不是指形相說的，佛在《金剛經》裡說："佛說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"為什麼把三十二相否定了呢？佛說："凡所有相，皆是虛妄。"三十二相對於我們來說是不可得的，我們不要攀緣、妄想、執著、貪著，在三十二相上建立種種虛妄心行。另外佛說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。佛說話的音聲雖然奧妙，佛的莊嚴相好，我們不可以貪著，認為這就是佛了，這就不對，天魔外道也能夠有神通，顯佛的莊嚴相好，來說種種法要，但是它的心是迷悶的、濁惡染污的、顛倒障礙的，我們不能說它就是佛。佛由心作得，由不生不滅的本覺佛性作得，佛是心之果，這個大家要透過去，更不是什麼天魔外道，鬼神外仙，那更是差的十萬八千里了。佛法就是覺悟人心淨化人心的，更不是其它，所以我們要本著正確的思想來修學佛法。如果我們能夠悟明本具之實相，通達一心，悟明本具之本覺佛性，我們就不向外攀緣建立種種生死妄想，這就叫識破妄想。但是我要說，這得說幾天，說一年也說不完這種生死妄想，我只能把妄想的要義給大家說說，認識它的本來面目，不要受騙上當。所以我們認識，看破，就能放下執著，再也不妄想執著這一念虛妄心。都是因為妄想執著這一念心，在這一念心的力量作用下，把我們拖進罪業的深淵，招致生死的災難。就像世間人似的，他心裡迷惑、濁惡、染污，貪心無厭，達到不可扼制的地步，非理而取，甚至搶劫偷盜。心生法生，他這一念濁惡染污心就把他牽入罪業的深淵，招惹災難。五分鐘就把這件事情做完了，但受到法律的制裁，判幾年，不但自己受苦，而且全家受苦，嚴重的還會失掉身命。這一念心，就是因為不覺悟。所以我們要識破妄想，放下執著，因為佛說只因妄想執著而不能證得本具之佛性，究竟成佛。妄想執著就像垃圾一樣，我們把垃圾清除了，本具的乾淨就出來了。不是說把垃圾清掃出去以後，再從外邊搬一個乾淨放在地上。我們的妄想滅了，就像黑暗和光明似的，黑暗沒了就是光明，光明沒了就是黑暗。妄想滅了，不生不滅的本來佛就全體顯現了。所以學佛就是要降伏其心，即可面見本來之佛。本來之佛就是我們的本覺佛性，佛的智慧光明妙用就會現前。因為我們發心修學佛法，就是為了降伏其心，我們誦經也好，念佛也好，參禪打坐也好，修一切善法也好，都是為了降伏其心，所以把功夫用到相應處，把心降伏到相應的時候，我們基本不用這一念心了，此時此刻就驟然明白，心明眼亮，雖然沒得成佛呢，但我們的智慧之性就會油然而發，就像我們坐在屋子裡，一切世間事情瞭然明白一樣。我們的心越煩亂，越數數生心，就越顛倒、迷悶、障礙、濁惡、染污。這個面見本來之佛，就最為親切了。佛是本具的，就可以了卻曠劫大事，曠劫，就是無始劫來沒有解決的生死大事，成佛的大事，就可以疾速成辦。就像六祖慧能大師，本來是一個嶺南的獦獠，獦獠就是專門打獵的，就像野人似的，沒有什麼規範、禮節，以打獵為生，甚至吃生的，抓著昆蟲一把一把吃，沒有什麼文明、道德，所以五祖弘忍大師看到他的相貌、出身，管他叫獦獠。他老過去一個字不識，沒讀過書，打柴為生，在旅店裡聽到別人誦《金剛經》"應無所住而生其心"，他馬上頓悟，悟明心地。達摩來到中土，一花開五葉，傳了五個祖師，初祖達摩，二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能。在這五個祖師當中，慧能是最傑出的一位祖師。他沒有歷劫的漸修就沒有今世的頓悟，所以到此生此時此刻，已經瓜熟蒂落了，就是修因地基本已經走完了，到果地了，所以他是利根，頓悟、頓斷、頓證。頓悟，馬上悟明心地，通達實相。頓斷，馬上頓除生死習氣，生死惑業斷除了就頓證，頓證本心。頓斷妄想，證得本心，所以五祖才把衣缽傳授給他，他最後總括了禪宗這幾位祖師的法要，說《六祖壇經》，留給後人，要我們悟明心地。如果我們能夠通達實相，悟明一心，即可面見本來之佛，是真實不虛的。就可以了卻曠劫大事，就會發明本具的智慧光明妙用，就是不離父母所生的這個血肉之軀，就能證得本具之佛性，就能夠出離生死。但對於我們沉淪的眾生，生死習氣嚴重的末法眾生，悟是頓悟，雖然明白這個道理了，但是生死習氣絲毫未減，還得在修習當中逐漸地把它斷除。佛說的三藏十二部教典，是屬於如來禪，就是教下禪。教下禪，通過說種種教化，說種種經、律、論，種種引導開示，我們眾生逐漸能夠悟明，明白這個道理。禪，就是實相的道理，比如說我在前面跟大家反覆地講，大家逐漸認識了，對生死妄心、本覺佛性有了正確的認識了，正確認識了就有一個正確的決定選擇，這是逐漸認識的，這就叫如來禪。通過說種種法，一次不明白說兩次，兩次不明白說三次，讀經百遍必有所得。達摩祖師是祖師禪，祖師禪和教下禪不一樣，祖師禪不立文字，以心印心，默契。比如說有的人問祖師，祖師西來意，說達摩祖師從西天來，從印度來是什麼意思？這個就是話頭，讓學人參學這句話，達摩祖師從西來幹什麼，讓你參學、參究。那麼祖師問了，如果他悟了以後，就能做出正確回答，不悟，答錯了，祖師說你到別處參訪去吧，就不跟你說得更多了，就說你不是利根，還得參訪，還得學。教下禪不一樣，教下，像講教的，不厭其煩地說，像我們天台宗祖師智者大師，說法華三大部，說了那麼多的道理，開解學人。這個就不一樣，祖師西來意，看我們的悟性。頓悟自心，我們要頓悟了，就能面見本來之佛，識自本心，見自本性。達摩祖師在《四行觀》裡和《達摩祖師論》裡說"欲要成佛，須是見性"，就是識自本心，見自本性。本性就是我們的本有真心，"若不見性，無有是處。"想要成佛不可能。《楞嚴經》說"性成無上道"。對本來佛我們還不認識呢，我們怎麼成佛呀，假如我們想上北京，北京的方向，具體位置，北京的因緣我們都不知道，怎麼上北京啊？我們得先知道什麼是佛，然後才能夠作佛，才能向佛學，才能夠方向明，路子不錯。不是這樣，就盲修瞎練，徒勞身心，就像佛說的蒸沙煮飯，拿沙子來當飯煮，煮到未來際，則成熱沙，不成飯本。所以咱們講《般若波羅密多心經》，是讓大家悟明心地，悟明本心就好辦了，就不向外求了，不向外求了，就能夠從這一切事物的系縛上面解脫下來。什麼是祖師西來意？"空中釘橛"，那是不可能的事情，用這句話就契合了祖師這個話頭。什麼是話頭呢？就是祖師在沒向你發問之前你那個本來面目，讓你悟那個。所以說了祖師是以心傳心，以心印心。那麼他心裡就會執著這一法：祖師來是以心印心，這不還是有一物嗎？猶有這個在，還是有這一念生死在。六祖大師說"本來無一物"，如果他回答說：祖師來是以心印心，不立文字。他就會執著，別人再問他的時候，他又執著這個法上了。這個法不是本心，猶有這個在，還有一物在，還有生死把柄可抓，他又執著這個文字上了。所以祖師說，空中釘橛，就是沒有這回事，你說什麼都不是，就把祖師西來意這個話頭給否定了，沒有什麼西來意、不西來意了，這樣的話你就可悟明本心。話頭話頭嘛，祖師在問話之頭，就是心裡沒生心，沒有說話之前，那個境界，那個本來面目，讓你自己去識取。祖師禪和教下禪是不一樣的，不像我在前面對大家反覆這樣說，如果我們在教下，通過聽講佛法能悟明一心，也能識自本心，見自本性，雖然不是頓悟，但是我們最後也能透亮，也能知道這個道理，沒有一法可得。如果能這樣的話，豈不快哉？這不是很痛快的事情嗎？這不是很簡捷、直接，不用繞很多圈子、很多痲煩嗎？因我們眾生在迷，皈依到佛門以後，不向佛學，不很好地深入經藏，甚至把佛忘了，向外道鬼神學，鬼神正在生死，舉體都是虛妄，沒有我們的學處，我們向它們學，不是把我們引入歧途，招惹災難，重新建立生死嗎？徒勞而無有益。所以我們要向佛學，要悟明一心，通達實相，我們就可以親見佛的本來面目。禪宗言下大悟，至於能不能頓斷，在於本身的生死習氣是嚴重還是輕薄，如輕薄，馬上、很快就斷了，像鏡子上土似的，埋在深地里得把它挖出來，得費一翻功夫，如果上面只是一層灰，那麼用手巾一擦就可以照一切物像。但是這個理要明白，理不明白那麼修行沒有路子。佛的智慧，般若妙智人人本具。前面我跟大家說了，我們本師成道的第一句話就說：奇哉、奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相。所以說是眾生本具的，此般若就是佛的智慧，此般若妙智，不是佛成道以後獨自具有，法界眾生人人本具，但是這個般若妙智是個什麼因緣呢，下面我給大家說說。此般若妙智以實相為體，實相是理體。般若妙智是從體發用，就是般若的智慧之用，一心的全體大用。就我們眾生分上來說，我們只是在發明的過程中，就佛的分上來說是已經親自證得了本覺佛性，就具足本具的般若智慧，就是佛的智慧，以實相為體。實相就是我們本覺佛性的道理，以實相的理體發起般若智慧的照明，所以觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切若厄。因為智慧型滅妄，智慧型破惑，無明妄想滅除了，迷惑之心破除了，自然得成無上道。所謂實相者，實相具體是指什麼說的呢？即眾生所具的本覺佛性是。本覺佛性就是實相，實相也就是本覺佛性。這本覺佛性是我們的本來心、本來佛，是抽象的最高的精神世界，屬於心法。因為我們人生活在世間，就是一個精神，十方世界唯是一心，更無它法，心若迷悶了，那麼一切都是黑暗的，都是痛苦的，所以心要覺悟淨化。這個精神世界屬於心法，不是日月星辰，不是山河大地，不是車水馬龍，不是房屋、桌椅、板凳，不是男女老少，不是飲食醫藥，繩床臥具，不是長短方圓，不是好壞是非。清淨本然，離一切相。佛在《金剛經》裡說："離一切相，即名諸佛。"不是具體的事物，所以沒有形狀，沒有相貌。正因為不是具體的事物，沒有形狀，沒有相貌，沒有顏色，所以我們看不見，摸不著。"欲要成佛，須是見性。"現在我給大家講的是讓大家識自本心，見自本性，看到自己的本來佛是個什麼面目。這個本覺佛性就是我們的本來心，從根本以來的本有真心，這個心天然如此，不假造作，也就是我們的平常心、本來心，本來就有，無始劫前它沒生，所以盡未來際也找不到它的滅處。《心經》裡說"不生不滅"，常恆沒有變異，縱然我們造作惡業，輪迴生死，我們這本覺佛性也不滅，將來我們返迷為悟了，得成無上覺道，究竟成佛了，它也沒生，還是發明本有，所以這個本來心就是我們的本有真心。我們再依真起妄，濁惡、染污、迷惑，它也不污垢，就像摩尼寶珠似的，就是埋在糞土裡也不能使摩尼寶珠受到染污，將來寶珠出了糞土，把糞土擦掉，摩尼寶珠也不因為出了糞土才開始清淨，它的本體就不垢不淨，所以《心經》說"不垢不淨"。佛是心之果，由本覺佛性作得，這個大家要有正確認識。這個本覺佛性、本來心、本有真心、本來佛，為三世諸佛所共悟，所共證，三世諸佛都是證得本覺佛性，得成無上覺道的。性成無上道，性就是心。六祖大師說，不悟自心，學法無益。自心就是我們的本有真心，我們對於本來佛還不認識，怎麼去成佛呢？那不是痴心妄想嗎？所以不悟自心，縱然修學佛法，也得不到利益。當然六祖大師是從大乘了義教說的，這個益是究竟得作佛的不可思議的佛法利益，不是指人天利益，聲聞緣覺的利益，指究竟得作佛的利益。不悟自心，學法無益，所以要識自本心，見自本性，然後才能夠方向明，路子不錯，直趣寶所，不盲修瞎練，不走彎路，就像上北京似的，不知道北京的方向、具體位置，我們亂走一氣，徒勞而無有益也。所以我們修學佛法，一定要方向明，路子不錯。這個本覺佛性離一切相，相就是虛妄之相，三界六道，內之身心、外之世界，日月星辰、山河大地，這一切物質世界。我們的本覺佛性在我們清淨心體上，沒有世間相，就是離一切相。世間相是循因結果，循業發現，因心成體，因我們無明妄想這個心，而成就了三界六道。在我們清淨心體上離一切虛妄之念，所以沒有三界六道之相，沒有世間相。因為眾生迷於本具之佛性，不知道，不認識，不能悟明，所以向外攝求，向外道拜祭鬼神，認為太陽也是神，拜太陽為神，拜月亮為神，把鬼神當作佛學，那不顛倒之甚嗎？佛法是開示正信，沒有世間這一切事物，既然如此，我們再攀緣妄想執著這一切事物，就會建立種種虛妄心行，就覆蓋了我們的本覺佛性。不貪著，沒有貪心，不去攀緣妄想執著它。都是要有所求取，所以建立貪心，因眾生在迷，以真起妄。比如說黃金，黃金是體，以這黃金造種種殺生之具，刀杖之類。依真起妄，因迷的關係，依真去起諸妄想，起貪心，貪得不到滿足，反而為嗔，嗔是貪的另一種表現，也是貪，因為在迷所以貪著世間，貪本身就是愚痴，不是智慧之性，嗔恨本身也是愚痴性，不是智慧之性，嗔也是痴。所以因為我們不能悟明自心，向外攝求，依真起妄，建立種種虛妄心行，貪心、嗔恨心、愚痴心，而貪嗔痴的體性是一個，都是濁惡染污性。我們的本覺佛性沒有世間相，也沒有出世間相。世間相屬於生死相，出世間相屬於涅槃相。我們本覺佛性是清淨心體，既沒有三界六道的生死相，也沒有三界外的涅槃相，唯是一心，更無它法。沒有出世間的一切事物就是聲聞、緣覺、菩薩、佛的一切法，在我們清淨心體上清淨本然，佛在《金剛經》裡說："凡所有相，皆是虛妄。"包括世間和出世間相。唯是一心，由於眾生的種種攀緣和妄想執著，所以建立世間和出世間的差別之相。由於現在我們跟大家說的這部經是大乘了義教，直接顯了，生死即涅槃，煩惱即菩提，唯顯一心，我們現在講的不是人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法，講的是佛法，所以沒有出世間相。聲聞緣覺不能悟明一心通達實相，心外取證，妄認為三界外實有涅槃可得，所以不愛世間愛出世間，愛是共同的，雖然能出離世間六道的分段生死，但不能出離三界外的變易生死。因為法執不破，他心裡攀緣妄想執著三界外的這一切事物，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛的一切事物，所以不能悟明一心，不能證得本心，不能究竟出離兩種生死。為什麼出世間的一切事物也不可以妄想執著呢？如果我們攀緣、妄想、執著出世間的一切事物，那麼它又成為我們攀緣、妄想、執著的妄境了，還會發起我們的虛妄心行，還是覆蓋我們的本覺佛性。不愛世間愛出世間也是貪，貪是共同的，貪就是生死的體。所以聲聞緣覺不能出離變易生死。 通過上面講述，大家都知道，佛是本具的，本覺佛性人人本具，那麼我們的本覺佛性可不可以攀緣妄想執著呢？也不可以。我們有個頭，不能再求一個頭，頭上安頭那就是顛倒了。如果我們攀緣、妄想、執著、貪著我們這個本覺佛性，還是法愛不破，我們本覺佛性又成為我們攀緣、妄想、執著的對象了。貪著世間不行，貪著出世間也不行，貪著本覺佛性行不行呢？也不行。所以自相也要離。佛不自佛。為什麼本覺佛性自相也不能貪著、攀緣、妄想、執著呢？佛是覺悟的人，是淨化的人，三世諸佛，雖然證得本覺佛性，究竟成佛，但是佛對本覺佛性沒有妄想執著性，佛不做這樣的想念：現在我已證得本覺佛性，我已經成佛了。佛若做這樣的想念，那麼佛就有貪著，貪著本覺佛性，貪著佛這種事物，還會生種種妄心，就不是覺悟淨化的人了，就失去了佛的真實意義。就像我們做官似的，舉個世間因緣給大家說吧，官者公也，官是代表民眾利益的，是人民的公僕，人民的需要，我們能夠對於我們的責任，在其位謀其政，盡心、盡職、盡責，所以官不自官，不能說我是什麼什麼官，這樣就貢高我慢了，就失去了官的真實義。官是人民對我們的重託，需要了，我們就做，不需要，我們就不做，所以不要把自己摻雜進去。正像佛在《金剛經》裡說，我得阿羅漢道，不做阿羅漢想。阿羅漢是指心覺悟淨化說的，阿羅漢是個假名，無復煩惱，心得自在，所以如果我證了阿羅漢道，再做阿羅漢想，生起這一念心，所以心就不是覺悟淨化的，就失掉了阿羅漢的真實意義。佛雖然是本具的，如果我們貪著、妄想、執著我們的本覺佛性，那就等於頭上安頭了，顛倒自性，所以自相也不要攀緣、妄想、執著，世間、出世間的一切事物甚至我們的本覺佛性都不要攀緣、妄想、執著，這樣的話我們才沒有生死把柄可抓，這樣才能使我們於一切法的系縛上解脫下來。凡夫在迷，貪著世間，攀緣、妄想、執著世間的一切事物，所以在世間一切事物上建立無邊的生死。聲聞緣覺不悟自心，不能通達實相，所以貪著、攀緣、妄想、執著出世間的一切事物，法執不破，所以不能出離變易生死。菩薩貪著本覺佛性，所以不能出離法愛，不能斷除最後的生相無明，進入妙覺，究竟成佛。我們要想成佛，首先得悟明心地，沒有生死把柄可抓。佛在《金剛經》裡說："離一切相即名諸佛。"不是滅相，我們但不攀緣、妄想、執著世間相、出世間相、本覺佛性自相，我們就會從一切法的系縛當中，生死系縛當中解脫下來，當下覺悟，當下解脫，當下安樂，直趣菩提。所以我們在一切時間、空間處所里，身心躁動不安，苦得不得了，被一切事物障礙、逼迫、系縛，就是因為我們不能夠悟明一心，通達實相，心還有放不下之處。哪一種事物我們看不破放不下，哪一種事物就反過來系縛、障礙、逼迫我們。除此以外，更沒有苦樂可言。這是最親切的了，不像外道說的神乎其神，都是系縛法，生死法，這是大覺世尊開示的真實覺道。我們現在不能開解，我們要想成佛，最後也得開解，也得悟明這個道理。不悟明這個道理，有放不下之處，哪一種事物放不下，哪一種事物就成為我們的生死障礙，這個大家要清楚。這樣我們就會得大解脫，如果我們能這樣認識的話，就沒有我們的攀緣處。攀緣世間，世間不是我們的本來佛；攀緣出世間，出世間也不是；攀緣我們的本覺佛性，起諸妄想，本覺佛性又失掉了，也不是。沒有攀緣處，沒有憎愛心，憎愛世間也沒有用，憎愛出世間也沒有用，憎愛本覺佛性也沒有用。沒有憎愛處，沒有取捨處，當下歇息，方契妙道。契就是契合，妙道就是我們的本覺佛性、覺道，覺悟的道路。跟大家說的直接一點，了義教，佛這一種事物也是假名，佛無所執，佛者覺義，是指心覺悟淨化說的，如果說這一法是佛，我們妄想執著去攀緣、貪著，舉體都是妄想，就不是佛了，因為你不是覺悟的人、淨化的人。通達實相，悟明一心，要徹底地摧毀打破一切生死疲勞，一斷一切斷，絲毫不留生死把柄。我們還有什麼可以貪著、攀緣、妄想、執著的呢？說我要成佛，這一念心舉體都是妄想，就不是我們的本來佛了。起念即失。佛不是說麼，狂心頓歇，歇即菩提。妙道就是不可思議的覺道。眾生都是貪著，比如說凡夫貪著世間，攀緣、妄想、執著世間的一切事物，起貪嗔痴性； 聲聞緣覺不攀緣、妄想、執著世間，貪著出世間，攀緣出世間的一切事物，法執不破，也是痴，所以也起貪嗔痴性；菩薩不能斷除最後的生相無明，不能離本覺佛性自相，也起貪嗔痴性，是妄心。像世間凡夫貪著殺生，在虛妄相上起紛爭，互相鬥亂危害，甚至互相殺伐。佛說，莫見長莫見短，這樣心地才能平衡。眾生在迷，與世間、出世間一切事物起諸妄想，貪嗔痴，殺生、偷盜、淫慾，長短是非，這些妄心一共有八萬四千。所以我們這本覺佛性，被八萬四千煩惱迷惑之心覆蓋和糾纏，糾纏就是系縛，起了這些妄心，就覆蓋了我們本覺佛性，所以使心地陰暗，愚痴暗昧，沒有一點光明智慧之性。心地為什麼陰暗呢，就是因為八萬四千種心病覆蓋遮擋，就像今天太陽的體和光明本來在虛空住，沒離虛空，就因為烏雲的遮擋，所以舉天黑暗，我們就不得太陽的照明。心地黑暗，無所明了，是謂無明。什麼是無明呢，我們八萬四千種生死妄想都是無明，就是愚痴暗昧之性。因為眾生在迷，生死道路走的太遠了，不能迷途知返，所以我們大覺世尊大慈大悲，乘願來到世間設立佛教，說八萬四千法門。眾生貪心是一種心病，對貪心，要"布施度慳貪"，布施就是法藥。說我們學佛的人，眾生需要錢財物品，我們就給他錢財物品，需要佛法，我們就給他佛法，需要身命我們就給他身命，眾生所需的一切給予，無所顧惜。這就把貪心滅除了。貪心是無始劫來薰習的，積重難返，我們得採取方便辦法，就是佛說的法藥，治我們心病的，所以我們要廣行布施。慳貪是生死，我們還捨不得放舍慳貪，那能出離生死嗎。？們要廣行布施，錢財、物品、身命、佛法。所以菩薩道難行能行，無所顧惜。我們在利益眾生當中放舍慳貪，把生死放舍了，就能達到自利，老把慳貪心不放，一切為了我，這個"我"是生死的體，走不出我的圈子，怎麼能夠出離生死呢？佛說一切法無我，生死也沒有我，涅槃也沒有我，唯是一心，生死本空勿需斷，佛是本具的，勿需求。但不攀緣、妄想、執著生死，也不攀緣、妄想、執著涅槃，不隨執一邊，心無所住，就是中道了義。生死涅槃是為二，不住生死，不住涅槃，就是不二，不二法門就是一真法界，一真法界就是我們的本覺佛性，唯一真實，更無虛妄，這是佛的境界。所以佛在《華嚴經》裡說：不為自己求安樂，但為眾生得離苦。教誡諸大菩薩，我們也得這樣發心。我是不存在的，眾生於無我當中的一切法中妄計為我，不破除妄想執著，想出離生死是不可能的。每天都是為了我，巧思設計使手段，希望一切好的境界現前，保留下來別失掉，這就是貪，貪就是生死。本來沒有什麼好。唯是一心。希望壞的境界遠離，別現前，嗔恨、拒絕，這本身就是生死。心隨執一邊，不是住在好上，就是住在壞上。攀緣妄想執著性，起貪嗔痴性。等悟明一心通達實相了以後，心就無所住著，這樣我們就會於一切法的系縛當中解脫下來，得大自在，得大安樂，立竿見影，當下見效。不是等待死後才去成佛，現在不覺悟，還迷悶呢，臨終時八苦交煎，善惡業同時交現，想出苦得樂是不可能的。所以我們要及時覺悟，及時淨化，這是出處。眾生有恨嗔心，這是心病，能釀成無邊的生死，三毒之一，所以佛說"慈悲度嗔恨"，把一切眾生都作親友想，做諸佛菩薩想，不要和一切眾生對立，互相仇恨、危害，要捨己為人，拔眾生苦，給眾生樂，這是我們發心學佛的佛門弟子的責任，不要拿世間生死感情去對待、認識，一會兒憎，一會兒愛，一會兒危害，所以我們要修慈悲心。他危害我們，我們不但不嗔恨，反而憐憫他，他造業將來受苦，我們還要採取種種方便開導他。他不聽，我們也不嗔恨，還要救度他。若能轉物即同如來，不要認物為己，被物所轉。愚痴也是心病，佛說"智慧度愚痴"，愚痴之人不相信做惡得惡，做善得善，說人死如燈滅，了無所有，所以說不造白不造，不吃肉白不吃肉，邪知邪見。我們要深入經藏，智慧如海，看到聖人是怎麼說的，我們就能返迷為悟，發起我們本具的智慧之性，就能破除愚痴之心。佛說殺生者命短，我們要想福壽綿長，就不能危害無窮，橫殺無辜，我們就得像三世諸佛那樣，舍掉自己的身命去救度眾生。佛說不殺生，不殺生是法藥，我們本師金口宣揚的真實諦理，真實可信，所以對於殺生這種因緣，我們身心最粗重的惡性造作，從今以後，心不想、口不說、身不造，不介入。我們不但不殺，而且還要救度，蒼蠅、蚊子也不殺，這樣我們就走出了生死的黑暗，趨向光明，就把殺這種心消除了。這是對治法。眾生引取無厭，非禮而取，偷盜。偷盜使人貧窮下賤，甚至墮落畜生道去償還，所以佛說：不偷盜，不偷盜是法藥，就能醫治我們的心病。最後八萬四千種心病都斷除了，但複本來性，更無一法新。所說我們修行成佛，就是清除生死垃圾的過程，斷除我們的無明妄想，生死習氣，就像我們不要的垃圾廢物一樣，垃圾清除了，這個地就乾淨了。生死妄心斷除了，我們本覺佛性自然顯發，佛的境界就現前了。更無一法新，佛是本具的，更沒有一法是新得。《心經》說：無智亦無得。所以我們發心學佛，不是讓我們得到點什麼，但不染污即如如佛，人生無常，心要及時覺悟，縱然不能證聖，但我們不會釀成大的罪惡，大的生死災難。我們的本覺佛性、本來佛，是個什麼道理呢？離世間相，離出世間相，離本覺佛性之相，然後才是我們的本來佛，本來面目，就是我們本覺佛性，它的道理就是實相的道理，離一切虛妄之相。這樣才沒有我們的攀緣處、憎愛處，當下歇心，方契妙道，就會契入、證入我們的本心，當下解脫，當下安樂。我們再去攀緣、妄想、執著，貪著世間、出世間，就感覺到沒力量了，沒有什麼意思了，感覺是個痲煩事，是個障礙事，是個勞心的事情，所以，狂心不歇，自然而歇。如果不明白這個道理，種種苦追求，求不得苦。對於這個道理，心裡認可，愛樂隨順，是名真。我們信佛，不是信佛的莊嚴相好，信這個色相，虛妄之相，我們是對佛說的宇宙人生的真實諦理深信不疑，佛若不說出這一套完整的人生哲理，我們憑什麼信佛呀？天魔鬼神也能變現佛的莊嚴相好，但他說出的都是邪知邪見，我們能相信嗎？不能相信。我們信的是佛說的這個道理，佛教已經三千年之久了，佛法還這樣興盛，佛雖然已經入涅槃了，但是常住三寶常住世間，佛菩薩形相雖然是土木金石，世間物質做的，但是我們把佛請來以後就是真佛，還像釋迦牟尼佛在世一樣，恭敬、禮拜、讚嘆，絲毫未減，就是因為佛的德性所感。因為佛說出了真實的道理，是一條出苦得樂的道路，覺悟的道路，所以我們感恩戴德，所以對我們的本師念念不忘。我們信的是佛說的道理，不是說佛的依報是琉璃世界，色身是莊嚴相好。我們看到了佛的琉璃世界，佛的莊嚴相好了，可我們一無所知，什麼也不明白，不還是眾生嗎？所以《楞嚴經》裡，阿難見佛，佛問他：你為什麼出家？他說，我見佛的莊嚴相好，心生愛樂，所以我發心出家。佛說：此非汝心。就是說你這個心是無明妄想，是生死心，你發心出家是正確的，是應該的，但是你發心的願望和目的不真實，是為了貪著色身相好，琉璃世界，不是為了開佛知見，使自己開佛知見，使法界眾生開佛知見，出離生死，所以佛就把他呵斥了。因為現在我們說的是大乘了義之教，不是人天法、聲聞法、緣覺法，《心經》說，"無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。"不屬於三界六道人天法，也不屬於三界外的聲聞緣覺法，《心經》又說，"無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。"把緣覺法給否定了。在我們清淨心體上，沒有無明和無明盡，也沒有什麼老死和老死盡。所以悟明一心以後，就超越世間和出世間。另外佛說"無苦集滅道"，也沒有聲聞法，十方世界唯是一心，更無他法。雖然佛是本具的，但不許我們貪著、妄想、執著，在本來佛上生種種虛妄心行，那本來佛就失掉了。今天我們穿五層衣服，外層的脫了，裡層的脫了，最後把貼身的布衫也脫了，才露出我們色身的本體，才能見到我們的本來面目。佛也是這樣，我們的本來佛也是這樣。佛雖然是本具的，但佛不自佛，不許我們貪著，自然成佛道。我上面給大家說的，給大家開示悟明本具之佛性，本具之佛性是個什麼道理，就是實相道理，無一切虛妄之相，是謂實相。這樣的話，我們的本覺佛性才會全部顯發，就像烏雲散了，太陽的體性和光明就全部顯發了，普照天下一片光明。我們這本覺佛性是屬於心法，最高的精神世界，佛的境界，所以體是清淨本然，就是六祖大師說的，在這個清淨心體上，本來無一物。六祖大師不是做過偈子麼，"菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。"這是個見性的偈子，五祖弘忍看到他徹悟,得見心地，把法衣交給他，因為他堪於勝任，做禪宗的祖師，能夠傳佛的心印，所以把重任交給他。當時興盛一時，南能、北秀，他在嶺南弘揚頓教，神秀在湖北弘揚漸教。我們這個心是清淨本然的，本來無一物的。六祖大師說"不思善，不思惡"，善惡都莫思量，即可入清淨心體，這指心體說的，本覺佛性說的，這個清淨心體具足如來的智慧德相，是妙心，不是妄心。清淨本然是定，天然本定，性定，是超越眾定的，佛的上上禪定。用屬於慧，般若智慧之用，舉佛心的全體都是智慧之性，所以具足智慧光明妙用，具足六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。徹底地斷除無明，超越業的限制，住在常寂光淨土，寂照無二,用則周遍法界，就像觀世音菩薩似的，證得清淨心體以後，從體發用，能夠周遍法界，去尋聲救苦，隨類應現，就像普門品說的，成就三十二應、十四無畏、四種不可思議，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。自然成就，就是無作妙力，不用作意，不用生心。他是比丘根機，自然現比丘身給他說比丘法，令他成就。設入大火，火不能燒，若有眾生臨危急難中一心稱名，即得解脫。菩薩有不可思議的神力，異方便，特殊的辦法，我們用心猜測不到的辦法，就能解除他的災難，使他安全無恙，出苦得樂。這種神力周遍法界。所以我們的本覺佛性，在我們成佛以後，體用皆妙。體就是本覺佛性，清淨心體，三德密藏，《法華經》說：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。這個本覺佛性，三德密藏--法身德、般若德、解脫德，這個實相的道理，唯有三世諸佛能夠豎徹如理之底，能夠通達明了，聲聞緣覺的智慧不可測度，所以體用皆妙。用我們這個虛妄心行竭盡我們的全部心力，也不能了達三德密藏究竟是怎麼一回事，用我們的語言再表達也表達不了本覺佛性究竟是個什麼樣的情況，就是說，三德密藏唯佛與佛乃能究盡。佛，體用皆妙，用是不作妙力,比如說三世諸佛，觀世音菩薩，證得清淨法身、本覺佛性以後，能夠成就圓滿報身，就是自己的受用身，另外能成就千百億化身，有感即應，這叫應身，那麼這個三身是怎樣發揮作用，怎樣顯現的呢？我們凡夫不可測度，聲聞、緣覺也不能測度，所以稱為妙。體用皆妙。曠劫之事一念皆知，都在大圓鏡里顯現，那麼佛看十方世界的一切事物，就像看掌中果一樣。因為了無一物，沒有遠近，法身遍一切處，十方下雨的頭數佛都一一分明，無所不知，無所不見，天堂、地獄、人間、極樂、苦海，就像知道自己一樣，所以佛的神力不可思議,沒有達不到之處。地獄是循因發現，循業結果，我們想到地獄參觀不可能，但是佛以神通智慧之力就可以到地獄去，去給地獄眾生說種種法,能通達地獄眾生的語言，開發他的神識，讓他滅除妄想，地獄就沒啦，提起正念，善境界現前，就能升到天道，升到極樂世界。所以佛的體用皆妙不可思議，都是一心本具。雖然離一切相，但是我們的本心、本覺佛性不可思議，不但能變現有情，而且能變現無情，山河大地，日月星辰，隨類應現，能變現大海之水，不但能變現人，還能變現六道眾生的形狀，所以超越業力限制，從必然達到自由。就是因為能夠悟明自心，證得自心，所以成佛以後，無量光，無量壽。佛的心以慈悲為體，沒有一點危害，壽命無有窮盡，再也沒有生死輪迴。正因為我們眾生不通達、不悟明實相，不能通達一心，所以向外攝求，向鬼神學，起惑造業，墮落三途道，那樣學佛還不如不學，不如在家好好種地，好好做工，自食其力,本份做一個老百姓，安安寧寧地度過這幾十年。佛在經里說：末法時期，天魔鬼神外道熾盛世間，邪師說法，如恆河沙。心魔起了，所以外魔乘虛而入，附在我們身心，表達他的意思，讓我們頂仙看病，或者捉弄我們，最後精神失常，生活不能自理，這人就完啦。都是不能開發正信。我們通達實相悟明一心以後，就能識自本心，見自本性，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。生死也不可得，我們的本覺佛性沒有生死相，沒有涅槃相。對於生死這種事物，我們也不攀緣，也不妄想執著，隨其自然，沒有主宰性，我們在生死這一因緣上也得解脫，如果貪生怕死，生死就成為我們的生死障礙，在生死這一法上又建立新的生死。通達這個法以後，一切無掛礙，"佛"尚不可得，那麼去佛以還更是虛妄不實。我們對於這個道理能正面觀察，心裡觀得越明白，客塵煩惱脫落得越利落。沒有什麼貪著的，沒有什麼可以妄想執著的，都是生死疲勞，我們不為自己求安樂，但為眾生得離苦，我們就沒有生死可了，沒有涅槃可證，所以我們就能發心，走出自我的圈子，為如來，我們的本師承擔責任。自己要很好地依法修行，然後去覺悟無量眾生，這就是我們的出處。世間的一切，這一切事物，《大智度論》說：都是誑惑人眼的，欺誑、迷惑小兒的，迷惑我們在迷的凡夫的，所以我們要識破、認識，不要受騙上當。不悟自心，學法無益，想要脫離生死沒有道路。所以祖師說，大事未明如喪考妣。不能得見心性就是大事未明，修行沒有道路，就像自己父母離開世間一樣，那麼痛苦。所以必須究明，把佛說的真實道理究明，心開意解，心裡沒有疑惑障礙，清清楚楚、明明白白，誰再說什麼這個是佛，那個是菩薩，我們也就不會去相信。佛在自心啊，我們悟明了以後，還要依法修行，非修不證，我們得按著實相道理，以實相的理體發起般若智慧的照明，才能照見五蘊皆空。在這般若智慧的光明之下，這些生死垃圾一掃而清，所以我們悟明以後，還要依法修行，然後證得。但是現在學佛的人千千萬萬，能坐下來很好學學佛的道理的人寥寥無幾，所以祖師說大事已明如喪考妣，說我們悟明了自心通達了實相，但是生死習氣還很嚴重，不能證得，所以還是如喪考妣。這樣的話，我們就有動力發起我們的真實修行，我們就能心安實相，內照自性，不向外貪著，依法修行，這很重要。這必須悟明。般若妙智以實相為體，體就是理體，般若妙智，智就是智慧，就是佛的智慧，是怎樣顯現的呢？從體起用，以實相為體。實相的道理，就是本覺佛性的道理，本覺佛性離一切相，沒有一切虛妄之相，這個實相是超越對待的，比如說善和惡是對待法，沒有善相，沒有惡相，是超越善惡的，所以才叫妙善，佛善。在我們的本覺佛性沒有順相，沒有逆相，是超越逆順的，所以暢通無阻，沒有罪相，也沒有福相，是超越罪福的，乃至超越一切對待，沒有佛相，沒有眾生相，在這裡一真法界，佛和眾生都是假名，我們悟明的就是一心，所證的就是這個一心，更無其它。沒有對待，是超越對待的絕待，這個善惡、逆順、罪福、乃至佛和眾生都是因為眾生在迷，執著這些，都是眾生於本來沒有善惡、逆順、罪福、佛和眾生的一真法界之中，妄想計度而建立善惡、逆順、罪福、佛和眾生這些虛妄之法。現在我們發心學佛，要通達實相，悟明一心，要超越這些對待。般若是離相法門。佛說，離一切相，即名諸佛。不是滅相，面對現實我們了達體性空寂，就不攀緣，就不妄想執著，就不貪著，有和沒有一樣，沒有和有一樣，善和惡一樣，惡和善一樣，本來平等，體性空寂。如果善有一個真實的自性，有它的實相，有它常恆不變的實體，永遠是善，它就不會變的。惡也是如此，都是眾生妄想計度，虛妄顯現。眾生都是住相生心，住，就是心有所貪住，做好想，做壞想，憎愛取捨，所以都是在這些虛妄相上--善相、惡相、逆相、順相、罪福相上，佛和眾生相上起紛爭，紛爭就是引起我們心上的分別爭端，在這些事物上引起我們心上的紛爭，我們越妄想執著，分別鬥爭的程度越嚴重，我們心中就成了戰場了，所以紛繁之事擾亂心神，不得安寧，這就是業相，罪業之相。業相就是惑，妄心。妄心起了，就得動口去說，身體去造，惑業就發起業相，然後受生死果報。惑業苦三，這三者，佛說"如惡叉聚"，有惑就得有業，有業就得受生死之報，惑業苦三，如惡叉聚，不相舍離。但是我們說善惡也好，逆順也好，罪福也好，佛和眾生也好，我們講這些事物都是講心。法就是心，心就是法，都是在這個善惡相上起紛爭，或者在逆相上起紛爭，做善想，貪著，想保留別失掉，這就是起心上的紛爭，但事物是無常的，是生滅無常可壞之性，這是一種我們的痴心妄想，能不能保留下來別失掉呢？那不可能。善境界、順境界因緣變化失掉了，又引起心上的紛爭，憂愁痛苦更嚴重啦，這是壞苦。或者在惡相上起紛爭，或者在順逆相上起紛爭，厭離、痛苦、憂愁、拒絕、嗔恨，所以不好的事現前了，我們厭離它，可並不是因為厭離它就離開了，所以循業發現。我們希望它離開，它偏不離開，這是求不得苦，引起心上的惑亂。我們要了達善惡逆順、罪和福、佛和眾生本空，體性空寂，無我我所，如同夢幻。佛在《金剛經》上不說麼，"如夢幻泡影"，就像過往雲煙一樣了不可得。所以我們但不攀緣、妄想、執著，就解脫了這一切事物對我們的系縛，這些事物當體即是我們所說的般若妙智，就能轉識成智，成就佛的智慧。經上不說麼，認物為己，被物所轉，若能轉物，即同如來。我們返迷為悟，我們不被物轉即是轉物。但不染污，我們就把它轉了。認物為己就是心為物所役，役就是使役，心是主人，反而成為奴隸。所以我們通達般若實相以後，我們就能夠當家作主，不被物所使役，就能超凡入聖。都是住相生心，都是在虛妄相上起紛爭，互相之間的紛爭，嚴重了結成集團，互相殺伐，我們在虛妄相上起紛爭，起惑造業，業有一種力量，牽引我們八識總報主到六道裡頭受生。諸佛菩薩的願力雖然弘深，智慧雖然廣大，神力不可思議，但是眾生循業受報的時候，諸佛菩薩阻擋不了。業力也不可思議，為什麼有這麼大的力量呢？能把我們八識、神識牽引到地獄裡受刀山火海之苦，這是業的力量，沒有業的力量，我們想到地獄去參觀參觀那還不可能呢。循業發現，業力由心造，所以臨終時極惡的，神識離開這個色身了，由業力的牽引，疾速就像磁石吸鐵、射箭一樣就到地獄、餓鬼、畜生道去受生了，佛都不能阻擋。佛只能把出苦得樂的道路指示給我們，讓我們自己去覺悟，去成辦，我們不覺悟不成辦，佛也沒有辦法。佛不是封的，佛若是封的，大家就不用坐在這裡啦，都成佛了，沒有眾生了。六祖說：不思善，不思惡。為什麼呢？就是要超越對待，超越善惡的限制。我們不在善惡這兩種事物上起紛爭，有紛爭就有斗亂，有斗亂就有危害，有危害就有罪業，有罪業就有生死，有生死就有眾苦的逼迫。佛在經里說，住正道者，不分別是邪是正。是超越邪正的。眾生都是在這一切虛妄相上起紛爭，所以佛教我們--《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄"，然後叫我們即相離相。金剛經以實相為體，純談般若實相，般若妙智，所以我們得證得《金剛經》和《心經》的實相道理，才能夠成佛。不證得這個理體，成佛無有是處。就像我們世間似的，說我們要製造汽車，得汽車的受用、利益，我們首先得把汽車的道理學通，把它研究明白，我們學通以後，心裡驟然明白。就像我們悟明了本具實相似的，然後我們才依理作意，按著汽車的道理，發起我們心上的智慧，然後去設計方案，製造圖紙，然後拿工廠造出來，依理造車。如果不通達汽車的原理，閉門造車，那是不可能的，再有錢也造不出來。佛也是這樣，佛雖然是本具的，但是我們不能悟明，不能修證，佛也不能現前。是依理成佛，成佛的道理我們還不知道，那怎麼成佛呀？那不都是盲修瞎煉嘛，不要在相上起紛爭。我們明白這個實相道理，就要離一切相，不去種種攀緣、妄想、執著，種種貪著，在這一切虛妄事緣上建立虛妄心行。這樣我們就能減損我們的生死習氣，最後把生死惑業斷除，發明本源心地。本覺佛性為何稱為佛寶？寶是救濟義，眾生無始劫來輪迴生死，這兩種生死，三界六道的分段生死，三界外的變易生死，是最逼迫人，最系縛人，最障礙人，最困惑人的兩種災難、苦厄，所以我們皈依三寶。寶是救濟義，能夠使我們法界眾生息滅無邊的生死苦輪，出離生死的因乏和逼迫，究竟成佛，和三世諸佛一樣得出世的大富貴，無量壽，無量光，一切具足。我們的本覺佛性為什麼稱為佛寶，因為它就像摩尼寶珠似的，能出生一切寶，出生一切佛的功德，就是心裡自性本具如來的智慧德相，觀世音菩薩的一切功能利用，一切功德都是自性本具的，所以我們稱這個心是本覺妙心，不是妄心。妙是不可思議，能出生眾寶，雖然沒有一切相，沒有世間相、出世間相，但是我們證得本覺妙心以後，能隨類應現，為什麼這樣呢？這個道理唯佛與佛乃能究盡，三德密藏，我們不能測度，佛能豎徹如理之底，徹就是透徹。如理，如就是平等，如理就是我們本覺佛性的實相道理，之底，底就像大海似的，一眼看到底，整個大海的本來面目都清清楚楚。佛能豎徹如理之底，這句話就是說，三德密藏唯佛與佛乃能究盡，能徹底明了。我們成佛以後，我們也一切明了，也能豎徹如理之底。正因為佛能豎徹如理之底，所以佛才能在用上橫窮法界之邊。橫，就是十方世界；窮，沒有達不到的地方，法界就是十法界，人道、天道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜生道、聲聞、緣覺、菩薩、佛十法界的一切事物，之邊際。橫窮法界之邊，十方世界的一切事物無不通達明了，無所不知，無所不見，這是從用上說的。從體上說，能豎徹如理之底，正因為能豎徹如理之底，能證得本覺佛性的實相道理，證得平等性理，所以才能夠從體起用，橫窮法界之邊。我們眾生就不行啦，眾生用這一念生滅心，用這個妄心。當我在黑板寫字的時候，我只知道寫這個字，只能辨見這一個境界，所以大家在做什麼想什麼，十方世界的一切事物都不知道，我都迷悶，都不知道，瞭然無所知，就把我們這個不可思議的佛性妙用局限在這一個字上。所以我們這個心，雖然有力量和作用，但下劣，低下劣陋，不像佛的智慧，發明本覺佛性，本覺真心，又能周遍法界，同時到十方世界去設教，普度法界一切有情。般若妙智即佛的智慧，是從體起用，是以實相為體，體是理體，主質義。就像水似的，水以濕為性，離開濕性，就不能稱為水，黑板是乾燥的，所以我們不能稱黑板是水，離開濕性就沒有水，所以濕性就是水之體。佛在《金剛經》裡說：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。佛證得本覺佛性，離一切相，無一切虛妄之相，證得清淨心體，佛以實相為體，從體起用，以這個理髮起心智，就叫般若妙智。像觀世音菩薩似的，觀世音菩薩能周遍法界，利益眾生，完成一心的全體大用，就是般若智慧之用，成佛以後不是死水一潭，是體用皆妙。現在我提一個問題，因為大家聽了，得悟明一心，通達實相，這是我們聽法的目的，聽了半天還不明白，這就不行了。佛說的都是誠實之語，真實可信，佛說法四十九年，從來未說一句廢話，一句閒話，一句危害話，說的都是真實道理，都是利益話。所以我們發心學佛要按著八正道，要說正語，用佛法指導我們的一念、一言、一行，說佛法語，說利益話，說時有益，不說無益，我們明白就要說，如果顧及這個、顧及那個，怕說不好，還是妄想，應該衝破自我束縛，這樣能夠自我薰習，溫故知新，能夠使眾生受利益。因為佛在經里說，差之毫厘，失之千里，佛法是真理，不是虛浮，我們說佛法要有分寸，不能粗枝大葉，籠統，籠統會貽誤人的，一個字差了，或者模糊，他理解差了，就偏離了佛道，差一絲一毫他就偏離了佛道，就流入歧途了，所以必須得沒有一點疑誤。學佛法就像造汽車似的，你對汽車原理有一點疑惑，就是障礙，你製造的汽車就開不走，因為它和汽車原理不相應，不相應的那一絲一毫就成為汽車的障礙。佛法也是這樣，理性的東西，不允許有虛妄的，這個很重要啊，這個理透不過去，再講些知識，只能增益知見。世間相，就是三界六道稱為世間，三界六道的一切事物，包括我們精神世界方面和物質世界方面的，這不都是世間相嗎？虛妄心行之相和具體物質之相。因為我們本來佛，清淨心體上沒有這些事情，不要在這些事情上起紛爭，生種種妄心，障礙我們的本覺佛性。其實這個道理也很明了。若像祖師參話頭，想見這個本來面目，那就難了，我們通過講教，講教義、教理讓大家層層深入，最後把本來面目和盤托出，讓大家認識，所以這得悟明，悟明本覺佛性的實相道理。如果不悟明啊，還會心外取法，妄心，貪著這個，執著那個，去求佛。佛不從求中得，起心向外去求佛，佛在經里說：菩提尚且遙遠。我們離菩提道越來越遠了，就我們這一念求心，就把我們和本來佛之間隔得十萬八千里，對面不相逢啦。都是妄心隔礙，妄想歇了，就是本心，佛是由心做得，以實相為體。所謂實相者，即眾生所具的本覺佛性是。本覺佛性是個什麼道理呢？就是我上堂給大家講的，無一切虛妄之相，"凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。"如來者，即諸法如意。本覺佛性，即是眾生本來心，本來心沒有生滅，沒有垢淨，沒有增減，常恆沒有變易，無始劫前未生，盡未來際不滅，體用皆妙。就是本來之心，從根本以來就是這樣，不是上帝造的，也不是地上長的，不是誰使令他這樣，天然如此，這就叫本來面目。不像我們這個生滅心。體性空寂，眼睛看到黑板了，識生其中，這心當體即空，了不可得。這個本來心就是我們的本覺佛性，金剛不壞，你看地獄眾生下了地獄，刀山火海，銅床鐵柱，下油鍋，大小二鬼拋空翻接，這樣折騰，本覺佛性也不生不滅，不垢不淨，不增不減，金剛不壞，風吹不了，火燒不了，刀還砍不了。《圓覺經》說眾生本來是佛，就指這本覺佛性說的，因為我們現在講的是大乘了義教，三世諸佛的通途，得成無上覺道的共由之路，是離相法門，和淨土法門不一樣，淨土法門是從有門入，有能念之心，有所念之佛，心境歷然，如果念到實相念佛，能念所念性空寂，就是我們本覺佛性，契入清淨心體才能得成無上覺道。我們講的離相法門大乘了義之教，不是聲聞法，不是緣覺法，也不是人天法，直趣寶所，不假次第，不用方便，頓悟、頓斷、頓證，就是頓悟法門，能夠識自本心，見自本性，通達實相，這個就是我們本來心，也就是眾生本來佛，也就是我們的平常心。祖師說，什麼是道呢？平常心是道。什麼是平常心呢？心裡無事就是平常心。佛法沒有什麼奇特，不是什麼轟轟烈烈的好事、壞事，沒有好壞之相，也不是什麼奇怪的事情。佛法是純正之法，純淨化的，是正信佛教，就是要離一切虛妄之相，所以是平常心，平平常常，我們學佛法要達到心上的平衡，心上的平等。沒有什麼這個那個，這個那個都是生死。好的事情現前也平常，壞的事情現前也平常，我們清淨心體上沒有什麼好和壞。沒有好壞的時候也平常，本來平等。這樣安住就和自性相應，就是心安實相，安住自性，什麼叫禪定呢？心安自性而不動就叫定，不在這一切事物上生心，就是禪定。正因為它是眾生本來心、本來佛，我們就是證得這個本來心、本來佛。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，百千萬億佛都是悟明本具之佛性，通達實相的道理，然後經過修行證得。我們要想和釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一樣，我們也得悟明自心，通達實相，依之修行，究竟證得。這是通途，共由之路。我們修淨土法門，現在不能悟明一心、通達實相，我們一心念佛，生到極樂世界，得三不退，借著這個方便，還得要繼續聞法修證，最後也得在極樂世界通達一心，悟明實相，然後才能一生補處，圓滿無上菩提，這是共由之路。就象我們上北京似的，我們坐飛機也好，坐輪船也好，坐火車也好，或者步行也好，必須經過四平、鐵嶺、瀋陽、山海關，然後到通縣，不經過這些，想到北京那也不可能的。《彌陀經》說，迦陵頻伽共命之鳥，演說五根、五利、七菩提分、八聖道分，說小乘藏教三十七道品，所以往生極樂是帶業往生，惑業沒有斷除，還沒有識自本心，見自本性，到極樂世界還得繼續聞法修證，也得明心見性，然後才性成無上道。所以我們悟明了一心，通達了實相，了達了世間、出世間的一切事物都不是我們的本來佛，所以我們不去攀緣、妄想、執著，世間、出世間一切事物就不能成為我們修淨土法門的障礙，就會給我們修淨土法門掃清道路，我們再修淨土法門就能暢通無阻，阿彌陀佛自然現前，自然念佛得一心。不通達實相，不悟明一心，對於世間、出世間一切事物還有放不下之處，我們想修淨土法門，種種牽掛，種種障礙，佛也念不下去，所以祖師說麼，禪淨雙修。禪是淨土之禪，淨土是禪之淨土，本來不二的，不要把它對立起來。佛說人天法，對於不想出離世間求人天福報的，想安住在世間的廣大眾生最為殊勝，因為他修了五戒十善，能使他避免三途，將來成就無上菩提之因。對於求聲聞緣覺小乘藏教的最為殊勝，所以佛在說小乘藏教的時候，讚嘆小乘藏教。說人天法的時候讚嘆人天法，讚嘆五戒十善，不僅是人天因，而且是將來得成無上菩提的台階和基礎。佛說菩薩法的時候，讚嘆菩薩法。佛說一乘實相法的時候，讚嘆一乘實相法。就像世間似的，大學課程固然殊勝，但是我們不能說中學課程不殊勝啊，更不能說國小課程不殊勝，因為沒有國小和中學的文化基礎，就不能學大學。所以因人施教，就像對病施藥似的，這皮膚長了個瘡就得用藥膏，上瘡藥，就不能用靈丹妙藥，靈丹妙藥在這裡成為閒家具了，不好用，所以對這瘡也就不殊勝。佛說三藏十二部教典，每句話、每個字都殊勝，佛都讚嘆，不可思議。如果不是這樣的話，佛就不說三藏十二部教典了。我們是什麼根基，適應修哪個法門，我們就修哪個法門，方便有多門，歸元無二路。我認為這個法門適合我修，我就說這個法門殊勝，反而貶低那個法門不殊勝，這就錯啦，這就把佛說的法對立起來了，佛沒這樣說，這樣說就不圓滿啦，隨執一邊，自己的知見，貽誤眾生。就像吃飯似的，不可強求一致，他願意吃饅頭，吃饅頭能吃飽，饅頭對他來說就殊勝，他吃不了饅頭專門能吃粥，粥對他就殊勝。他不能吃饅頭非讓他吃饅頭，他不能喝粥非讓他喝粥，那就不行啦。目的、願望是一個，解除飢餓，滋養色身，不就是這個道理嘛，我們非得人為地把它對立起來，那就不相應了，不圓滿了。佛說的法是圓滿的，無欠無缺的。所以我們悟明一心，通達實相以後，我們更沒有牽掛更沒有障礙，為我們一心修淨土法門掃清道路，再念起佛來，阿彌陀佛自然現前，念佛自然得一心。因為我們的本覺佛性就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的本覺妙心。實相道理是佛說三藏十二部教典的法印，如果我們說法符合實相道理，是謂佛法，不符合實相道理，就不是大乘了義之教。 佛法是解脫法，不是系縛法。這個本來佛為三世諸佛所共證，三世諸佛所證無它，都是證得本具之佛性，究竟做佛。三世諸佛是這樣，我們當然也應當是這樣，我們不能獨出心裁再開闢一個道路，那就不是了。都是證得這一個實相道理，成佛的道理。離相法門，般若深教甚深難解，為什麼是甚深難解呢？離一切相，我們抓不到一物。想抓一物，都是眾生的生死妄情，如果我們聽了這一法，還想抓一物，還是妄心。我們真的通達了，悟明了，我們的心自然老實了，，就不會輕易起動了，再起動就感覺是個痲煩事，是罪業事，是苦事，除非為了佛法因緣，為了普度眾生，我們廣行四攝六度，即相離相，就像《金剛經》說的布施要離布施之相，這就是成佛之因。如果我們悟明了一心，通達了實相，就不見有世間、出世間可得，用佛的智慧之眼一看世間、出世間，如虛空華本無所有，所以還去攀緣妄想執著什麼呢？這樣，狂心不歇自然而歇。這個妄心歇啦，我們自然安穩快樂，我們本具的智慧就會油然而發，就像世間說的：秀才不出門，便知天下事。我們妄心歇得越好，智慧之性越開發，一切越明了，不見有世間和出世間。心裡無事自然和自性相應，和實相相應。佛法是真實的道理，不是虛浮的戲論。像世間有的人談這個、談那個都是虛浮的戲論，像有的學氣功，什麼宇宙功、自然功、中功、香功、萬法歸一功、*輪功、禪密功啦，都是妄想發明。凡夫不能設教，凡夫能設教，我也能設教，在座的各位也能設教，那不都是欺誑小兒嗎？假如說，這個人說我有神通，我成佛啦，我是菩薩。那麼我們可以跟他說，說你既然是聖人啦，那麼你就給我們表示表示吧，說你要能飛在空中，吐火吞水，做種種變化，那麼我們就承認你。他能不能啊？他不可能。有一些人妄想用心，成為一種生活手段。佛法這樣廣大圓滿，真實不虛，依之修行，成佛有餘，所以用不著在佛法之外再建立什麼氣功了。氣功和佛的真實道理敵體相對，氣功是筋骨皮肉上的事情，用意念把氣運到哪個部位，有抗衡力量，鐵布衫功夫，過去大家都知道，身體筋骨皮肉的硬功夫，氣功過去是練武練功的，現在和鬼神拉到一起，也不是真正的氣功。凡夫不能設教，這點大家要知道。另外我們佛門講清規戒律，在家居士奉行三皈五戒，蒼蠅、蚊子不能殺，斷除酒肉，依法修行，清淨士。可他們不講什麼清規戒律，得著錢甚至吃肉喝酒，領著一幫男男女女，就這麼混亂，所以這種罪業是大的，自誤誤人，以迷導迷，貽誤一大片，起惑造業，將來墮落苦輪。佛法是覺悟人心，淨化人心的。佛門還有一些法師，還有一些居士說佛法就是氣功，氣功就是佛法，我看有些佛教小冊子，東拉西扯，差的十萬八千里，顛倒。就是因為不學佛法，所以受騙上當。佛法不是氣功。氣功，顧名思義，氣是筋骨皮肉，所說運氣，意念功夫把氣運到這個地方，有抗衡力量，刀槍不入，但這是無常的，一旦這個意念撤下來以後，這個血肉就和平常一樣了。它是強健筋骨的一種方便辦法，根本就不是佛法。佛法是覺悟人心，淨化人心的。我們今天講了識自本心，見自本性，通達實相的道理，我們見到事情的本來面目，就不會妄想執著，通達這個道理能破除一切邪知邪見，能摧毀一切生死疲勞。不通達這個道理，想要摧毀也不可能，沒有辦法，沒有力量。凡夫不能設教，未離居家五欲：財欲、色慾、名欲、飲食慾、睡眠欲，自己正在生死，還沒法出離，怎麼能夠教化別人呢？這不是很明白、很簡單的道理嘛，但是有些眾生在迷，包括我們信徒，就受騙上當。三寶--佛、法、僧是眾生的福田，皈命依靠處，學處。在家居士不能成為眾生的福田，不能給人作法，也不能給人設教，也不能招收徒眾，但現在也有人稱自己為上師，金剛上師，什麼菩薩、法師，所以佛說末法時期邪師說法如恆河沙，混亂佛法，那麼我們從佛慈悲的角度來說，這些人都是可憐憫者，可憐可憫，因為心裡迷惑，所以走入岐徒，將來受大苦惱。佛所以設教，就是要降伏這些外道，讓他們歸順佛法，所以我們通達實相，悟明一心之後，要給眾生開佛知見，把實相的道理開示給他，讓他心開意解，放下邪知邪見，這樣我們就功德無量了，就把他給挽救了。這個界限不能混淆，混淆起來佛法也是氣功，氣功也是佛法，佛法也是鬼神法，鬼神法也是佛法，那佛還設立佛教有什麼用啊？咱們講到這個，就是要破除我們的妄想執著，破除我們的生死之見。因為我們眾生在迷，皈依佛門以後，不向佛學，不很好地深入經藏，甚至把佛忘了，向外道鬼神學。鬼神正在生死，舉體都是虛妄，沒有我們的學處。我們向他們學，那不是把我們引入歧途招惹災難，重新建立生死嗎？徒勞而無有益也。所以我們要向佛學。要悟明一心，通達實相，我們就可以親見佛的本來面目。阿彌陀佛。