由真起妄返妄歸真之考證 ～月溪法師講
「由真起妄，返妄歸真」這兩句話之起源乃由北朝僧肇《寶藏論》。(寶藏論)
《大乘起信論》與《華嚴經》、《維摩詰經》所論者適得其反對。
「由真起妄，返妄歸真」，這兩句話由六朝直傳唐朝，無人察其偽，直至唐朝五祖發覺，提出糾正。
南陽慧忠國師亦反對「返妄歸真」即佛性之說法。(指月錄)
六祖反對「返妄歸真」即佛性之說法。
唐復禮法師也曾提出：「由真起妄，返妄歸真」這兩句說話討論。(林間錄)
釋迦佛在世時金剛藏菩薩曾將「真」「妄」的話提出向佛辯論。(圓覺經)
無始無明，出於《勝鬘經》。(勝鬘經)
按窺基法師所說，唯發總業，即無始無明，亦名發業無明，三發別業，與通發二業，即妄念無明，亦名潤生無明。(瑜伽師地論略纂)
將發業、潤生兩無明舉出(楞嚴經卷四)
無相無著，只能達到無始無明境界。(楞嚴經卷一)
縱滅一切見聞知覺，內守幽閒，仍未能破無始無明，不能證無生法忍。(楞嚴經卷一)
「由真起妄，返妄歸真。」這兩句話與佛法有極大關係。一般人解釋真如佛性，比喻一面鏡子為塵埃所污。將塵埃清掃，則鏡子回複本來面目。經考查過大乘經典，並沒有「由真起妄，返妄歸真」這兩句話。查這兩句話之起源乃由北朝僧肇《寶藏論》。內云：「夫本際者，即一切眾生無礙涅槃之性也。何謂忽有如是妄心及以種種顛倒者，但為一念迷也。又此一念從一而起，又此一者從不思議起，不思議者即無所起，故經云：道始生一，一為無為，一生二，二為妄心。以知一故，即分為二，二生陰陽，為動也。以陽為清，以陰為濁。故清氣內虛為心，濁氣外凝為色。即有心色二法，心應於陽，陽應於動；色應於陰，陰應於靜。靜乃與玄牝相通，天地交合。故所謂一切眾生，皆稟陰陽虛氣而生。是以由一生二，二生三，三即生為法也。既緣無為而有心，復緣有心而有色。故經云：種種色心。是以心生萬意，色起萬端，和合業因，遂成三界種子。夫所以有三界者，為以執心為本，迷真一故，即有濁辱，生其妄氣心。妄氣澄清，為無色界，所謂心也。澄濁現為色界，所謂身也。敬滓穢為欲界，所謂塵境也。故經云：三界虛妄不實，唯一心變化。夫內有一生，即外有無為；內有二生，即外有二為；內有三生，即外有三界。既內外相應，遂生種種諸法及恆沙煩惱也。」但既知萬物本性(即真如)為不變、不易、不可認識之範疇，則真實之本性，乃無生、無滅，非有、非無可知矣！僧肇用老子之所謂有乃生於無，有復歸無，一生一滅，循環返復，便是生滅輪迴之法。既知其由無生有，便是可認識之範疇。夫有無、生滅、輪迴可認識之法，豈可與離有無，不生滅，超輪迴，不可以眼根認識之法相提並論耶？此理極明，而諸師不察，深為惋惜。世尊所據以破外道邪說者，即憑此生滅法，與非生滅法一點也。生滅乃起於腦筋揣量妄量計度，是相對非絕對；非生滅超出時通三界之外，是絕對非相對也。故老子之「無」是生死本。而般若之「空」是了生脫死之體。不可同日語也，平者然後可與談。
南朝《大乘起信論》云：「真如不守本性，真如變易，真如受薰染，真如緣起。」《華嚴經》云：「譬如真如，恆守本性；譬如真如，無有變易，法性清靜無染。」又云：「法身無染，究竟清靜。」《維摩詰經》云：「法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故。譬如真如，體性無生。」南朝之《大乘起信論》與《華嚴經》、《維摩詰經》所論者適得其反對。
「由真起妄，返妄歸真」，這兩句話由六朝直傳唐朝，無人察其偽，直至唐朝五祖發覺，提出糾正。神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」此乃由真起妄，返妄歸真之說法。將真如比喻鏡子，起妄念如同鏡子起灰塵。「時時勤拂拭」就比喻將妄念斷乾斷淨。「莫使惹塵埃，」就比喻將妄念不要起。六祖說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」六祖已明心見性，故其偈乃表示佛性，無生無滅，不垢不淨，不受薰染，本來成佛。五祖印可，六祖見佛性，而神秀則不然。
南陽慧忠國師亦反對「返妄歸真」即佛性之說法。有一日，師問禪客，「從何方來？」，禪客曰：「南方來」。師曰：「南方有何智識？」曰：「智識頗多。」師曰：「如何示人？」曰：「彼方智識，直下示學人，即心是佛，佛是覺義。汝今悉其見聞知覺之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用。遍於身中，握頭頭知，握腳腳知，故名正偏知，離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性無始以來未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇脫皮，人出故宅。即身是無常，其性常也，南方所說，大約如此。」師曰：「若然者，與彼先尼外道無有差別。彼云：『我此身中，有一神性，此性能知痛癢，身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。』審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？吾此遊方，多見此色，近尤盛矣！聚卻三五百眾，目視雲漢，雲是南方宗旨，把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣！若以見聞知覺是佛性者，淨名不應云：『法離見聞覺知，若行見覺知，則是見聞覺知，非求法也。』」
六祖反對「返妄歸真」即佛性之說法，可見諸於與臥輪法師之對答。臥輪法師說：「臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖說：「惠能無技倆，不斷百思想，對境心不起，菩提怎麼長。」
復禮法師也曾提出：「由真起妄，返妄歸真」這兩句說話討論。唐僧復禮，有法辯，當時流輩推尊之，作真妄偈，問天下學者曰：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無而無終，長懷懵茲理。願為開玄妙，析之出生死。」
清涼國師答曰：「迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得長相似？從來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方是恆妙理。分別心未忘，何由出生死？」圭峰禪師答曰：「本淨本不覺，由斯妄念起，知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始？此是眾生源，窮之出生死。」
又曰：「人多謂真能生妄，故妄不窮盡。為決此理，重答前偈曰：『不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，皆空無終始。生死由此迷，達此出生死。』」
予味二老所答之辭。皆未副復禮問意。彼問真法本淨，妄念何由而起？但曰迷真不覺，則孰不能答耶？因為明其意，作偈曰：「真法本無性，隨緣染淨起。不了號無明，了之即佛智。無明全妄情，知覺全真理。當念絕古今，底處尋終始。本自離言詮，分別即生死。」(出林間錄)。
釋迦佛在世時金剛藏菩薩曾將「真」「妄」的話提出向佛辯論。金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生，開發蒙昧，在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道。後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教，了義法門，永斷疑悔！」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時世尊告金剛藏菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深，秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨，了義大乘，能使十方修學菩薩，又諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。」時金剛藏菩薩，奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。金剛藏菩薩之問佛說：「始知眾生本來成佛」一語而來，佛說此語，全就佛性本體而言，謂眾生本元俱足佛性，本是現成無所欠缺之謂也。昔觀明星悟道，第一句話即是「奇哉！奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相」其意蓋亦若此；而金剛藏菩薩代表大眾之問，全出自腦筋作用，未達圓覺體用無二之旨，差之毫厘，失之千里。故曰：「倘眾生本來成佛，何以復有無明？倘無明是眾生本有，何以說眾生本來成佛？若眾生本來成佛後起無明，則一切如來，何時復生煩惱耶？」其意蓋謂眾生成佛，復起無明，再為眾生，則生佛無常，豈非佛亦有輪迴生死耶？故提出疑問，請佛宣說，以斷疑悔。
「善男子！一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復。種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水；又如定眼，猶迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等，便生三惑。」佛聽金剛藏菩薩之問，知其屬於腦筋揣摸作用，無明未破，不達本體無二之義，故告之曰：一切世界所以生滅聚散，一切意念所以循環往復，皆因無明未破，未出輪迴，未見自性，而欲用腦筋想像以辨圓覺，則圓覺之性即隨同流轉矣！譬如目轉動而令水搖，眼久空而疑火轉，雲駛而月似運，舟行而岸若移，此等錯覺，正復相似。「諸旋未息」者，言倘目在動，雲尚在駛，舟尚在行，而欲水之不搖，月之不運，岸之不移，尚且不可得。何況輪轉生死垢心未淨，而欲辨圓覺體性，豈有不隨之旋轉者乎？因此之故，使生「三惑」。三惑者，眼翳、空華、與虛空自性是也。因眼翳而誤執空中有花，因空華而惑於虛空自性，正如因無明而妄有輪迴生死，因輪迴生死而不解「眾生本來成佛」之義，月岸雲舟亦復如是，故曰「三惑」，下文明之。
「善男子！譬如幻翳，妄見空華。幻翳若除，不可說言：『此翳已滅，何時更起一切諸翳？』何以故？翳華二法，非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言：『虛空何時更起空華。』何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅。妙覺圓照，離於華翳。善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。」言若人因眼所幻翳而妄見空中有花，幻翳若除。不可說何時更起諸翳，何則？「翳華二法，非相待故」。「相待」即相對之謂也。虛空比如佛性，本來便有，亦永不變易，而翳華比如無明，本無體性，乃相對者。正如上文所說，如夢中人，醒時了無所得。故翳華二法不得與空相對待，而無明亦不得與佛性並論也。又如空華滅於空時，不可說何時更起空華，何則？空本無花，非起滅故。故無明已滅。不可說何時復生無明，因佛性本來圓滿，而無明本無體性故也。「生死涅槃，同於起滅」，言生死涅槃乃相對者，故有起亦有滅。「妙覺圓照，離於花翳」，言妙覺圓照乃絕對者，故非華翳可比也。當知虛空尚非暫有，暫無之體，況如來圓覺無礙，乃虛空平等本性乎！佛說眾生本來成佛，乃親見本體之言。夫佛性本體乃絕對者，非言語所能及，非想像所可知。古人云：「惟證與證，乃能知之」。香岩禪師未悟時，屢乞溈山禪師說破，山曰：「我說底是我底，終不乾汝事。」故佛學非同哲學，哲學惟窮思想作用，佛學貴於實證真如；哲學是相對，佛學是絕對，不可同日而語也。絕對謂之「了義」，相對謂之「不了義」。如生死對涅槃，善對惡，染對淨，起對滅，來對去，得對失，取對舍，寂對照，寂而常照對照而常寂，陰對陽，靜對動，是對非，四句百非，皆屬相對，皆屬「不了義」，皆變幻不居，自性中所無。如上文述悟後光景一節所云：「生死涅槃，猶如昨夢…無起無滅，無去無來」是也。能明相對之理，即可以辨金剛藏問題錯誤之所在矣。
「善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。」此節再申明「本來成佛」之旨，言如銷金礦一樣，金非「銷」而有，乃本來便此金質也，不過將河泥雜質提出，使現本來面目耳。既已成金，不重為礦矣！經無窮時，而金性不壞不雜，故此不應言「本非成就」。蓋「銷金礦」者，不過一種工夫而已！倘無金質，雖銷何益？金質本有，則其成就，已在未銷之前矣！圓覺佛性，亦復如是，本自具足，本自現成，故曰：「眾生本來成佛」。
「善男子！一切如來，妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子！但諸聲聞所圓境界。身心語言皆悉斷滅。終不能至彼之親證，所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及未世眾生，先斷無始輪迴根本。」此節再申明用腦筋思想窺測佛性之誤。言一切如來妙圓覺心，乃屬絕對者，非言語思想之可及，所謂菩提、涅槃、成佛，不成佛、輪迥、非輪迴等等，不過是方便假名而已，佛性中本無此等事，亦無此等名也。不用說思惟無法測度「佛性」不思議境界，就是諸聲聞(即小乘)人用斷滅六根工夫所圓之境界，雖將身心語言斷滅盡，亦終不能至彼之親證所現涅槃(即二乘淨緣境界非無餘涅槃)境界，何況用普通思惟心，而欲測度如來「圓覺境界」者乎！此等人有如取螢火以燒須彌山，終不能燒著。故以輪迴之心，生輪迴之見，而妄冀能入如來大寂滅海，終不能至也。故說一切菩薩及末世眾生，應先斷無始輪迴根本(即無始無明)。
「善男子！有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟，辯於佛境，猶如空華，復結空果，輾轉妄想，無有是處。善男子！虛妄浮心。多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。」此節佛斥金剛藏菩薩發問之不當。言凡腦筋做作之思惟，皆從有心而起，是六塵妄想緣氣非實心體，如同空花，況復用此妄想思惟來辨別揣測佛境界，猶如空華復給空果，展轉妄想，無有是處。用此虛妄浮心，生諸巧見，妄上加妄，不能領悟圓覺方便，故所問非正問，乃邪問也。
以上各節證明「妄念」不是從「真」起，那麼「返妄歸真」便沒有用處。然則「妄念」從何而起？乃從「無始無明」而起，而「無始無明」出於何經何典？乃出於《勝鬘經》。欲破無始無明見佛性請參閱月溪法師講《大乘簡易解》便一目了然。
《勝鬘經》云：有煩惱是阿羅漢、辟支佛所不能斷。煩惱有二種，何等為二？謂住地煩惱，及起煩惱。住地煩惱有四種，何等為四？謂見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地。此四種住地，生一切起煩惱，起者剎那心剎那相應。世尊！心不相應，無始無明住地。
世尊！此四住地力，一切上煩惱依種，比無明住地，算數譬喻所不能及。世尊！如是無明住地力，於有愛數四住地，無明住地，其力最大。
譬如惡魘波旬，於他化自在天，色力壽命，眷屬眾具，自在殊勝，如是無明住地力，於有愛數四住地，其力最勝，恆沙等數上煩惱依，亦令四種煩惱久住。
阿羅漢辟支佛智所不能斷，惟如來菩提智之所能斷。如是世尊！無明住地，最為大力。
世尊！又如取緣，有漏業因，而生三有，如是無明住地緣，無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。此三地，彼三種意生身生，及無漏業生，依無明住地，有緣非無緣，是故三種意生身及無漏業，緣無明住地。世尊！如是有愛住地數四住地，不與無明住地業同，無明住地異，離四住地，佛地所斷，佛菩提智所斷。
何以故？阿羅漢、辟支佛斷四種住地，無漏不盡，不得自在力，亦不作證，無漏不盡者，即是無明住地。
世尊！阿羅漢、辟支佛，最後身菩薩，為無明住地之所覆障故，於彼法不知不覺。以不知見故，所應斷者，不斷不究竟。
以不斷故，名有餘過解脫，非離一切過解脫；名有餘清淨，非一切清淨；名成就有餘功德，非一切功德。
以成就有餘解脫，有餘清淨，有餘功德故，知有餘苦，斷有餘集，證有餘滅，修有餘道。
是名得少分涅槃，得少分涅槃者，名向涅槃界。
若知一切苦，斷一切集，證一切滅，修一切道，於無常壞世間，無常病世間，得常住涅槃，於無覆護世間，無依世間，為護為依。
何以故？法無優劣故得涅槃，智慧等故得涅槃，解脫等故得涅槃，清淨等故得涅槃，是故涅槃一味等味，謂解脫味。
世尊！若無明住地，不斷不究竟者，不得一味等味，謂明解脫味。何以故？無明住地不斷不究竟者，過恆沙等所應斷法，不斷不究竟，過恆沙所應斷法不斷故，過恆沙等法，應得不得，應證不證。
是故無明住地積聚，生一切修道斷煩惱上煩惱，彼生心上煩惱，止上煩惱，觀上煩惱，禪上煩惱，正受上煩惱，方便上煩惱，智上煩惱，果上煩惱，得上煩惱，力上煩惱，無畏上煩惱。如是過恆沙等上煩惱，如來菩提智所斷，一切皆依無明住地之所建立，一切上煩惱起，皆因無明住地，緣無明住地。世尊！於此起煩惱，剎那心剎那相應。世尊！心不相應無始無明住地。
世尊！若復過於恆沙如來菩提智所應斷法，一切皆是無明住地所持所建立。譬如一切種子，皆依地生，建立增長，若地壞者，彼亦隨壞。如是過恆沙等如來菩提，智所應斷法，一切皆依無明住地生，建立增長；若無明住地斷者，過恆沙等如來菩提等所應斷法，皆亦隨斷。
如是一切煩惱上煩惱斷，過恆沙等如來所得一切諸法，通達無礙，一切智見，離一切過惡，得一切功德，法王法主，而得自在，證一切法自在之地，如來應等正覺正獅子吼：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。是故世尊，以獅子吼，依於了義一向記說。
世尊！不受後有，智有二種。
謂如來以無上調御，降伏四魔，出一切世間，為一初眾生之所瞻仰，得不思議法身，於一切爾炎地，得無礙法自在，於上更無所作，無所得地，十力勇猛，升於第一無上無畏之地，一切爾炎無礙智觀，不由於他，不受後有智獅子吼。
世尊！阿羅漢、辟支佛，度生死畏，次第得解脫樂，作是念：我離生恐怖，不受生死苦。世尊！阿羅漢、辟支佛觀察時，得不受後有觀，第一蘇息處(印度語，中國譯作小乘所說灰身滅智之注等等)涅槃地。
世尊！彼先所得地，不愚於法，不由於他，亦自知得有餘地，必當得阿耨多羅三藐三菩提，何以故？聲聞緣覺乘，皆入大乘，大乘者，即是佛乘。是故三乘，即是一乘。
得一乘者，得阿耨多羅三藐三菩提；阿耨多羅三藐三菩提者，即是涅槃界；涅槃界者，即是如來法身。
得究竟法身者，則究竟一乘。無異如來，無異法身，如來即法身。得究竟法身者，則究竟一乘。究竟者，即是無邊不斷。」
又云：「阿羅漢、辟支佛，不成就一切功德，言得涅槃者，是佛方便，惟有如來，得般涅槃，成就無量功德故。阿羅漢、辟支佛成就有量功德，言得涅槃者，是佛方便。唯有如來，得般涅槃，成就不可思議功德故。阿羅漢、辟支佛，成就思議功德，言得涅槃者，是佛方便。惟有如來，得般涅槃，一切所應斷過，皆悉斷滅成就第一清淨故。阿羅漢、辟支佛，有餘過非第一清淨，言得涅槃者，是佛方便。惟有如來，得般涅槃，為一切眾生之所瞻仰，出過阿羅漢、辟支佛、菩薩境界。」觀於上文經說，則無始無明，出於《勝鬘經》，毫無疑問。所稱無明住地，即無始無明住地，阿羅漢、辟支佛，尚不能斷，惟佛方便，以菩提智斷此住地之障覆，成就第一清淨，為一切眾生之所瞻仰。
唐朝窺基法師所著《瑜伽師地論略纂》，卷八有云：「《勝鬘經》說：『有五住地，一見一處住地，二欲愛住地，三色愛住地，四有愛住地，五無明住地。』前四煩惱障，後一所知障，彼經自說：『無明住地，聲聞辟支佛所不能斷，唯為如來佛菩提智所能斷故。』由此定知是所知障。《唯識》第九與經說同，『煩惱障四中，初一見道斷，後三修道斷。』《對法論》說：『發業無明有二：一真實義愚發福不動行，二異熟愚發非福行，此二皆由見道所斷。』《緣起經》說：『諸聖有學，不共無明已永斷，故不造新業。』《唯識》亦言：『正發業者，唯見所斷助者不定，故為取彼見一處住地，所有無明，然此有三：一唯發總業，二唯發別業，三通發二業。今取初後二業無明，故言唯取能發正感後世善惡業者，然此有四：一相應，二不共，三纏，四隨眠，皆能發業。外道內道異生，放逸不放逸，其所套用四無明發業皆別，如《緣起經》自廣分別。』」
又卷十三云：「無明中皆言前際者，發業無明，名為前際；而觸受俱能起受取，潤生無明，名為後際。」按窺基法師所說，無明一唯發總業，即前際，即無始無明，亦名發業無明，二唯發別業，與三通發二業，即後際，即妄念無明，亦名潤生無明。
《楞嚴經》云：「汝等必欲發菩提心，於菩薩乘，生大勇猛決定，棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受、阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵，何處顛倒？處尚不知，云何降伏，取如來位？阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空，被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶，由此無始眾生世界，生纏縛故。」論此一大段經語，明明將發業、潤生兩無明舉出，則其區別，彰彰明甚。元品無明，是一切眾生所迷之元初根本，故名根本無明，此無明與真如之無始，皆為無始，故名無始無明，然則此元品無明，為無始生死之根元也，若斷之則一念即成佛之位也(見佛學辭典)。無始無明，就是根本無明，本來清清淨淨，一無所染，所謂浩然之氣(孟子)；一念不動，天命之性(中庸)；吾心宇宙(宋儒)；喜怒未發(中庸)；先天無極，清淨無為(老子)；清靜快樂(西洋哲學)，通通不出此境界之外。但如窺基法師所說，觸受亦能起受取，故無始無明，若受刺激，即生妄念無明，由妄念無明，去染復淨，亦即復元為無始無明。始一念之間，可以往復相對。佛性是絕對的，是以欲見佛性，須將無始無明打破，始到明心見性，達到究竟。有人以為破妄念，到無始無明境界，便是究竟，此則千百年來多所錯誤，亟待修正者也。無始無明一觸，生妄念無明，妄念無明一斷，復元無始無明，與老子學說：「天下萬物生於有，有生於無」。又曰：「『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽。』由陰陽萬物三二一而歸於道。」又曰：「孔德之容，惟道是從，道之惟物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚今，其中有物，竊兮冥兮，其中有精。」其說正相同吻合。
《楞嚴經》阿難白佛言：「世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉*輪，常言：『覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。』則我無著，名為心否？」佛告阿難：「汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知一切無著，名覺知心，無有是處。」讀此可知無相無著，只能達到無始無明境界，尚未見佛性，故無有是處。
又《楞嚴經》云：「爾時世尊，開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座，摩阿難頂而告之言：『如來常說，諸法所生，惟心所現，一切因果世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。若汝執(悕-巾+ㄙ)分別覺觀所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性，如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞知覺，內守幽閒，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常往，若變滅時，此心即同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？』即時阿難與大眾默然自失，佛告阿難：『世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實，是故汝今雖得多聞不成聖果。』」讀此可見縱滅一切見聞知覺，內守幽閒，仍未能破無始無明，不能證無生法忍。