存在即唯心所現 --慧光法師-- 在禪定中做思惟、做觀察，叫尋思。 我們全部的見聞覺知，所感知到的境界包含起來，就是尋思的內容。 而我們所觀察、思惟的，都是心所現起的，離不開心的。 因為離開心，這一切就沒有意義了。 有人問：「這世界到底存在不存在？」 我則問你：「對一個死人來說，世界存不存在？有沒有意義？」 你懂我意思吧？ 「世界它存不存在」這個問題的探討，對於一個沒有思惟的境界，是完全沒有意義的。 世界之所以有意義，是因為人有心識的活動，它才有意義。 「世界是怎麼來的？」、「它有沒有客觀地存在？」 ——這些問題對佛教徒來說沒有意義；對一個想要探索生命真理的人沒有意義。 如剛才講的：對死人來說，這世界怎麼發展，有意義嗎？ 誰在知道啊？誰在感知啊？ 死人不會知道。所以探索這個沒有意義！ 唯識所說的，一切都是唯心所現。它的意思是說一切離不開心。 因為離開心，一切都沒有意義了。 我們去探索一個心以外的世界，一個所謂客觀的世界，是沒有意義的。 我們看到的世界，都是我們所感知到的。 心以外的世界，可能存在，那是不可知的。去談那件事，那沒有意義。所以，我說佛教里不探索這個問題。 因為我們生命中的苦，不是客觀的事情，是心的問題。 佛有講到，有個人被箭射到，然後我們是去探索這支箭是哪裡飛來的？是哪一個人射的？是什麼材料？怎麼飛的？速度如何？ ——討論這些毫無意義啊！ 你現在正在流血，你怎麼把血止住，敷藥讓它復原……這些才是有意義的。 生命探索根本問題是超越苦跟煩惱，這是根本問題。 我們怎麼去解決這個問題，這才是有意義的事。 去探索這個之外的，那就是沒有意義的，那就是空談。 因為煩惱沒有減少一點，苦沒有減少一點。 所以佛教徒一定要有這種體驗，就是說不要落入玄妙哲學的一種探索。 佛教徒不做這種事，一定要回歸到現實生活中來。 ------------------------------------------- ◎摘自2011-08-23 慧光法師《成佛之道》第68講