上常下福法師金剛經系列開示
心相關係：離心有相？離相有心？心相如何不二？
我罵這個牆壁時相不好看，要說我現在相好莊嚴，這個相和外面牆壁相，有什麼關係呢？我罵它的時候，我相就不好看，我讚美它的時候，我相就好看；我問你我這個相是有情還是無情呢？如果是無情為什麼我罵它這個相就難看，讚美它就好看，會有如此變化呢？所以呢此相就是此心，此心就是此相，眾生以為離相有心，離心有相，以為離開心另個有個相可得，以為離開這個相另外有個心可得，這叫做眾生之識，就是把相跟心分開來了；不知道此相就是此心，此心就是此相，心相不二故。所以有情即無情，無情即有情，所以看到無情了給你沒有關係，無情的相就是我們有情的心，所以見一切相生有情之心，不要以為這些相跟你是無情的，有情無情皆有佛性，什麼叫佛性呢？不管是在哪個角落裡邊，都有我的真心存在。哪個真心遍一切處，所以此相是不二故，因為真心遍法界故，此相遍法界故，體相不二體相一如；
大覺有情的背後：有情即無情，無情即有情，是以情遍一切處，情盡智顯時。
你要認識到這個道理，所以呢不管是走到任何一個地方，都應該生出無情中大覺有情，前天我就講過，在一切無情處生出大情，這個情叫做大覺有情就叫菩薩，而在一切處不生有情，對人講有情，對動物就沒有情了，這個時候你會有大喜，你就失去了大的利益，所以在一切處應該生出有情之心，無情中生出有情的這個念，才會珍貴啊，如果在一切情裡面生有情，此心才會安呢如果不是在無情裡面生有情，而是在有情裡面生有情，你就會受欺騙，你就會在黑暗中做些不正當的事情，你看到爸爸媽媽生歡喜，看到山河大地就沒有感覺了，你不是在無情生有情呢，此心與法界不能相應故，你就把識跟法分開來了，你就不能遍法界，你就妄識生起，有妄識，就有情中生妄見，你就有煩惱痛苦的顯現(情遍無情處，智灑一切時，亦為情盡智顯)。真如者無非顯我們實相，如來說真如就是把我們的真心開顯出來；那麼說我們有情與有情相交的時候，那就是妄見的生起，所以在一切處生出有情，這叫無情生有情，叫有佛性；如來說諸相即是非相，諸相為住，就是說無住即有情，因為無住是我心故，這一切相裡面生非相，無住；無住是我心故，一切相是相，無住是心，一切相無住就是心，這個情是無住之情，這個情在一切相裡面；在一切相生無住之心，在一切處生起信心，一切相即是非相，這是真如者，你在一切相處，實際上就是空有不二，空是我心，有是法界，空有不二，不離法界生我心故，不離心生法界故，法界即心，心即法界；想一想，這也是大覺有情嗎？是不是，所以呢這叫做真語者；
眾生的實相即是其分別之相，分別故眾生，平等故非眾生，於一切相處分別取捨，是謂眾生，是謂眾生之心；於一切相處皆是平等之心，是謂佛，是謂佛心。
實語者：什麼叫實語呢？一切眾生非眾生，就是說我們現在看到的眾生就是分別相，分別我啊好啊，這些都是非，為什麼呢？一切分別相沒有分別體，叫做非眾生；就是說好象大家有種種差別，山河大地啊，河啊，江啊，水啊，山啊，空啊，有啊這些都是眾生的分別相，此相非相故，如果你非相就非眾生，因為你前面的非相就沒有差別相，但是有這個差別相的體，我們走到外邊去會辨別這是廣州，這是沙河，這是九江，這是南昌，這是什麼心呢？叫分別相，分別相就是眾生；我們有眾生之念，我們一定有，到任何地方大家都有，此眾生非眾生，如果你悟到前面，真語者，就是實語者，實語就是實實在在的告訴你，你在這個念頭實在不是真實啊，不是眾生呢？這個念頭是在諸相非相，你悟到諸相非相的真語，眾生執著了，眾生即是眾生，因為前面不了解真語者，就不能實語告訴你，你執著於眾生，就是沙河，九江種種分別，男的女的出家在家，種種分別相，這叫做有眾生之見，不叫實語了，我告訴你，你是男的女的，出家在家，這種分別心很重的人，都是眾生之見，有眾生之見跟般若不相應呢？與諸相非相不相應呢？不是情與無情，同圓種智啊；我見沙河九江，難道沙河九江不是佛性嗎？不是大覺有情嗎？難道離開九江還有另外的我心可得嗎？沙河是一個體，九江是一個體，到了沙河就沒有九江，到了九江就沒有沙河？這些中間就有識就顯現出來了，有了識出來，就有眾生，有了眾生就有什麼？善有善報惡有惡報，只要你有眾生之體，有這邊來去，分別，有男女出家在家，這種意識的分別，不了知實相與法界相，有情即無情，無情即有情，我的身體跟法界即無情，我的心與法界合一是有情，有情即無情，無情即有情，我在法界，法界就是我；那麼說不生出家在家啊，男女老少這種知見，你生出這種種知見，不能在一切真如裡面，有情無情的體上面，不能生出大而在小裡面搞，在小裡面搞的時候呢，眾生是眾生的時候，惡念善念，惡報善報。
什麼叫實語者呢？作惡者一定有惡報，作善者必家有善報，你在住的心裏面有眾生之見，種種分別；這裡面講作惡者惡報，為什麼？前面真語者是對於解脫來講，實語者告訴我們，一切眾生非眾生，我們執著於眾生的所有的體都是惡見；有惡見必有惡報，不管你是到天堂還是進地獄，都屬於惡報，惡報就是妄報，虛妄之報(惡者非善之對，乃妄之實也)，，也就是搭著虛妄的東西不放，叫惡，所以地藏經裡面講舉心動念無不是罪，什麼叫起心動念就是動妄念呢？只要你妄念生起的時候，就是惡念生起，所以呢本來此相非惡相，因為動妄念故，三界即生，不知道我們一念悟我們當體即佛，不知道我們現在過去未來大覺有情，卻你非要住在種種分別上面，所以叫真語者；一定要悟到這個體啊，
如語者：如理如說，如理者，與真實相應故，如果你與真如實相相應，跟如來相應的這個體，做善肯定會得樂報，做惡者得苦報，善惡如語者是樂報苦報，如果我聞到般若體與解脫，樂報；做善就是解脫之意；如果你與真如相應者，即樂報。不解脫即苦報，即是三界，做惡的苦報就是動念故。
……
「須菩提，如來所說法無實無虛」因為……故無實，因為諸法現前故，所以無虛，不離法叫無虛，不住叫無實，一切法在我面前不住，無實，無住哪有實體呢？但是法在我面前非常清淨，不離法而無住，無實無虛；所以如來所得法「無實無虛」，你不能夠有住，有住則有實有虛，就是三界之體啊，如果你有實就住法了，有住法就有實，你就有煩惱痛苦了；為什麼呢？有實就是三界，因為有住啊；有三界現前就有虛，有虛就有痛苦煩惱啊，有虛就是：你現在得又得不到；那不是虛嗎？人為什麼在世間得不到解脫呢？因為你有實嗎？你有住嗎？(世間最大的悲劇莫過於抱著有實，有住求解脫，抱者是因其果一定是非解脫，求解脫是因不解脫是果，二因同果，如何解脫？如何不悲？)你有住不能納於心啊，無住才納於心嗎？你說你住在哪個地方他破壞掉了，就沒有了；如果你無住，哪佛像放在哪個地方你就無牽無掛啊，因為無住啊，心情非常的實在啊，就是無實啊；此相不住心故，叫無實；此相清淨故，叫無虛；所以此像擺在哪個地方，無實無虛，若有住者你就是「有實」在，破掉以後呢有虛的顯現，有虛就有痛苦，煩惱；執著；大家都有實都有住，我的呢？還是你的呢？哪我倆就搶了是不是？你搶到是你的，我搶到是我的，不行我倆就打架了，所以這個地方就有實有虛，在打架的時候不就是煩惱嗎？如果大家都無住，像擺在這裡一萬年也不會動。如果大家有住的話，不要一秒鐘大家就會搶走；
社會上叫法律來控制，如果沒有法律的話大家都變成強盜了；那麼說我們現在以道德來給持；現在我們有無住之體，像擺在哪裡我們不要住了，如果大家都有住，你晚上半夜都會搶走的，你現在搶不到或者師父在哪裡兒不敢拿，你晚上半夜……不信你擺塊金子在這個地方，馬上就會給人拿走了；不會擺得很久的；因為你有住，他這個東西一定會保不住的，有住就有虛，西方極樂世界以無住能生相故，因無住才能入於心，有解脫感；因為你有住你就不會有解脫體，無住就是無實無虛，有住就是有實有虛；有虛就是三界，有虛就是內心中有煩惱，有住性德就在哪個地方；如來性德在無住中生，性德在哪裡呢？無住時性德就在當下，性德就是清淨故，只要你清淨則法就清淨，德就出來了。你德出來一切法就是清淨之法，你無住是清淨之心，無住清淨之心則無住之性德生；如果你有住的話，性德不生；就會生煩惱相；就會起妄心，生妄見；就會感受快樂和煩惱。
「須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。」如來所得法無實無虛，就是無取無舍，就是說法上無住，因為眾生住於法，住於什麼法呢？布施持戒忍辱精進禪定，這都叫法，與般若相應者都叫法，我們這個做寺廟啊，打棒啊都叫法，而你住了，一個法器稍稍打壞了一點點現在就生煩惱了，什麼罵人之類的，這些都是錯誤的；應該無住，慈悲心能度化一切，不管任何東西打得不好的時候，比如打飯打多打少了，不應該生煩惱，在外面走路，打法器都叫做法，若心有住則生煩惱(有住是因，煩惱是果，即因即果，一切念上無住，無生無念，自然一切煩惱打破，一切清淨現前；無住之心如何不具不可思議大功德聚？)，你心有住就有煩惱生起來，你持戒的時候，看到別人家不持戒，你就會生煩惱，你看到自己持戒持得不好的時候，你也會生煩惱。持得好你又執著，持得不好你會煩惱。所以持戒也好，布施忍辱也好，精進禪定也好，主要講慈悲喜舍，釋迦牟尼佛講的一切貪嗔痴慢疑不管是境也好，情也好，果也好，境：境界之中，五蘊六根六塵，六度，這一切都叫做法，這些法上面，包括你的福德，你的相好你的神通，你的妙用，這一切境界都叫法，而這一切法有住，而行布施，雖然為了利益眾生，但也有住心，「我這個持戒是為了利益眾生呢？」執著了，這個法對哪個法有點不對，這樣執著有住而行布施，為利益眾生舍故，雖然獲得一點福田，但如人入闇，則無所見；為什麼呢？在你一念妄動，有住即心，妄念即生，就象雲彩出來了，把太陽遮住了；就是無明，什麼叫做「則無所見」呢？就是眾生與無明相應了，如果你執著了，一切布施功德全失，你住於法就不真是菩薩不能得阿耨多羅三藐三菩提；而菩薩心住於法而行布施，有法可住，心有住，則菩提不能成就；行於布施，則法不能成就，就不叫菩提薩埵；是有住法，有佛可成，有眾生可度。有心住者，就是有佛可成，行於布施就有眾生可度。
為什麼佛陀說法要眾生請呢？佛陀也擺架子嗎？
現在人呢，還沒有修行呢？就忙著度眾生啊成佛啊，不知道不住一切境界不應該住的道理啊；為什麼佛陀說法要眾生請呢？眾生迎請佛才說法，眾生不請不自說；為什麼呢？他跟眾生心相應，眾生什麼樣的機他就什麼樣的說；不會說：來我來給你講法，講得不相應，比如我現在給你講法，如果與你機不相應，反而會生出惡見出來，那就痲煩了；尤其般若之法，三十年中佛陀不輕易說，到了現在才說。就象菩薩戒，菩薩戒講相講體，聞到體才得菩薩戒，如果你不聞到體你得相那不叫菩薩戒，那就是菩薩戒相，受相者不叫真菩薩，受體者才是真菩薩，你沒有聞到你不是菩薩，你聞懂了，得體者才真是菩薩，所以此體是什麼呢？此體菩薩戒體在一切處，一切眾生是我戒體，眾生善也好惡也好都是我的戒體，眾生惡以大悲心而應之，眾生善以喜舍而應之，怕眾生苦，令眾生樂，慈悲喜舍是對於眾生的善惡來講，若是惡者，以慈悲來應之，對眾生之善以喜舍來應之；慈悲喜舍是應眾生善惡而顯之；
慈悲喜舍是法，一頭是眾生，一頭是菩薩，本自一體本自一法，何來度與非度？眾生是佛菩薩的蓮花，佛是蓮花之果，哪有蓮花與果是二不是一體的道理呢？
你惡我就罵你，說明你沒有得到菩薩戒體，怎麼能惡言相向呢？是不是不應該罵別人啊，罵別人跟慈悲不相應啊，看到別人修善修福，你應該以「喜舍」對之，你看到別人做善事做功德，你不會喜舍而應之，嫉妒嗔恨哪如何與菩薩相應啊；就沒有得到戒體啊；戒體為什麼能成就你呢？因為慈悲喜舍利他即自利啊，因為慈悲喜舍是如來報身呢？如來報身本體就是利他的，沒有慈悲喜舍你不能供養諸佛啊，所以眾生就是你慈悲喜舍的體啊，看到眾生就是你慈悲喜舍的法，成就慈悲喜舍能得圓滿報身呢？因為菩薩都是慈悲喜舍體啊，報身就是慈悲喜舍體啊；眾生有沒有住呢？菩薩有沒有住呢？菩薩有度眾生之見呢，就不叫菩薩了；所以菩薩的慈悲喜舍來自於如來報身，供養諸佛故；所以慈悲喜舍是眾生相，因為眾生有善有惡，善惡就是菩薩的慈悲喜舍，慈悲喜舍是法是菩薩所修，修什麼呢？能供養圓滿報身故，供養無量諸佛故；所以慈悲喜舍就是圓滿報身；對下是無量眾生，對上是圓滿報身，中間究竟無所得故；無有我所得故，眾生的苦樂善惡是菩薩修的法，你不了解眾生是你修的法，而念「我在救度你啊，我在幫助你啊」，卻不知道慈悲喜舍是你成佛的根本；你成佛離開眾生到哪裡去成佛呢？
所以菩薩視一切眾生為之父母呢，沒有眾生之惡就沒有你的慈悲啊，沒有眾生之善就沒有你的喜舍啊，沒有慈悲喜舍的體，你怎麼能成就圓滿報身呢？所以離開眾生沒有佛可成呢？就是這個意思；因為眾生是蓮花啊，佛陀是蓮花之果啊，叫花開果成呢。如果你花不開，果怎麼能成呢？你眾生都沒有了，你把眾生當作你的慈悲喜舍相對而言，我慈啊我悲啊我喜啊舍啊，好象我在救度我在恩賜一樣，卻不知道眾生就是你的慈悲喜舍，他是不二的；所以眾生即是菩薩的身，也就是報身呢；我們住於法就我見生起，行於布施，落於我見人見眾生見壽者見；我見人見眾生見壽者見生起的時候，就四相生起，落入胎卵濕化四生當中，胎卵濕化是你有住之妄境啊，有妄境生則生三界，生諸法，一切虛妄之法；因為生識，一切法就顯現出來，一切法執，有生就有住，有住就有界，故不能脫離三界，如人入闇，則無所見；
發阿耨多羅三藐三菩提心者，為什麼這裡還講菩提心呢？不講是菩薩，是菩薩心？菩薩心就是發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是我想成佛的這個心，前面講過三種菩提心，一個是我想出離三界，出苦海，這也叫做小菩薩，出菩提心，伏菩提心，明菩提心；才是菩薩的顯現，真正的大菩薩的顯現，而小菩薩呢？是伏住菩提心和發菩提心，每個人心中都具備了菩提心，你想脫離苦海啊，知道苦啊，就說我想成佛，看到佛陀的相好莊嚴，我要成佛，這個也叫做菩提心呢；所以看到人家苦，三界，冤枉輪迴，我知道了，佛一定是真實的，我要出離三界，想出離了，但是呢？妄心不斷；不斷的在煩惱痛苦，然後還執著於這個煩惱痛苦的體中，嘴巴上面去發菩提心，行為上還照做惡業；嘴巴上想出離，人的業習很重啊，所以我們要不斷的念佛，要降伏我們的妄心，如果你妄心降伏不住，那就隨著妄見而去，雖然你發了菩提心出離苦海，但是你沒有伏住你的菩提心，不願意聞法故，對法不感興趣，對般若更不感興趣，一個對般若不感興趣的人做一切事情必然就執著；就要住，做一點事情就「我在做，我在做」「我怎麼樣，我怎麼樣」，什麼東西把我當頭，做任何事情提前就我怎麼樣我怎麼樣，我護持寺廟啊，我做諸功德啊，我去布施啊，我去放生啊，我做善事啊，我出家啊，我受戒啊，都是個我在當頭，這個我叫住；所謂我者，是名為我；但是眾生以為為實啊；以我見為實啊，把哪個我當做真我了；住於法而不知無住之妙用；就入於闇裡面去了；
所以有我生則五蘊生，五蘊為魔，五蘊就是色受想行識，這五個東西很難出來的，在這個色裡面你一旦貪著了，你的六官在感受的時候，就是分別，想就會行動，想就是不斷的想，因為眼睛看到色，這個色很好看啊，你不斷想這個色很好看，就象看電視一樣，這個電視不斷的看不斷看，色入心故，為色魔；有人拜佛，突然，哎，空中飄現一個奇怪的相，哇，我看到佛了，有人修修修，在大雄寶殿裡面進入魔相，突然的被附神附在身上了，什麼地藏菩薩附身了，觀音菩薩附身了；……這個附神怎麼來的？就是重色故，老是想佛是真的，老以色相為真，然後住在哪個色相上面，以為色相是真的，所以每天看哪個像，天天拜天天拜，在欏嚴經上面講以色為真，然後慢慢的色進入到心裏面去了，就入魔；這個魔入到心裏面去了以後就變成心魔；魔王隨心而入，因為你有這個色心，魔王就在邊上乘虛而入，到一定的時候，附身而能夠講話，何故？過去修行重色故；其實不是菩薩附身，是因為他眼中不斷的觀察佛菩薩像是真的，把這個心完全落到像上面去了，以色為宗，有人一看到哪個像就喊，觀音菩薩就在像上面；到哪邊相都是觀音菩薩，後來看五百羅漢都在動，直至看此牆彼牆皆有五百羅漢在動，卻不知道這是魔入心故，你以為真的是羅漢入心了啊？阿羅漢進入空性的時候是沒有相的，如果非要有相？「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你見佛都是邪道，何況羅漢呢？何況眾生呢？你想一想，以色必然進入色魔，魔就在你邊上；就是你在大雄寶殿裡面拜也沒有用；魔入心故；故大雄寶殿中也不能受佛加持啊；令入色魔；如果我心中重色故，必有魔在哪個地方。
所以我師父過去看到一個和尚，幫女人捏腿子治病，師父過去把佛像啪啪啪的給打掉了，哇你怎麼把佛像打掉了，「這不是佛，是魔在哪個地方啊」因為你心是魔嗎，像就是魔嗎，因為心中重色故，必有魔生；所以魔就在當下；重色必有色魔；重音魔必有音魔；就是會講話，肚子裡講話啊；種種東西顯現出來；你在這個地方坐著，老是一個人跟你講話，這個叫做音魔；你不斷的以為聲音是佛菩薩講話，你就在音魔裡面也很痲煩的，重視聲音，哪個人講話聲音好聽啊，哪個人不好聽啊，你老是重視聲音，唱歌啊跳舞啊，老是聽漂亮的聲音啊，進入音魔；你的肚子裡面會有種種東西，晚上做夢都會夢得到的，嚴重者就是神經病嗎？是不是；輕者就是肚子會講話；雖然沒有得神經病，也進入魔境了；
香也是這樣的，你不斷在香上面……這裡也聞到香，哪裡也聞到香，把臭也當成香了；是香魔的顯現；你老是貪著於身上的香味，到一定的時候，就會有香魔的顯現；老是接觸好的東西，你就有觸魔，你哭，悲傷，每天見佛啊，哭啊，流淚啊，一次二次可以，要是老這樣搞，悲魔就會上身；動不動就叫你傷心，你無緣無故的坐在哪個地方，就會傷心的哭起來了；不知道為什麼會哭；剛剛出家，念佛深入，善根發現，流一下眼淚是可以的，人都有這個體驗，你不能老是哭就有問題了。你有悲魔在；哪個魔並不是外面的魔是你心中執著成形了，並不是外面有個什麼東西附到你心裏面去；任何東西只要你執著久了，你心中就會出現一個境界，這個境界在你心中安立了，安立了他就不會離開了，那你就痲煩了，因為任何東西執著成形，在你心中有個形，這個形是因為你執著了，如果你慢慢的放鬆，不要相信他，不要相信他不斷的放鬆，你這個魔就能消掉；一旦成形，你要驅走他是很困難困難的；
所以我們一定要無住無執；有住就會走火入魔；如人入闇呢？輕者眼耳鼻舌身，感官上……象吃鴉片的人就不能離開白粉；雖然沒有得神經病，但是哪個癮來了，也是不得了啦，是不是？眼睛看色，如果你一天不看都難過；就象你喜歡一個男孩子，你一天不見聽不到講話，你也難過；象少了什麼東西似的，女人男人就是色聲香味觸法嗎(女人男人就是最大的色聲香味觸法，男女的分別相其實是最大的幻想？如果真正證得男女平等相，自然也會四相皆無，無相無住無為無念不求自是)全是誘惑，擋不住的誘惑啊；不管從色聲香味觸哪個方面都會給你提供最充分的誘惑。
在境上面你喜歡清淨，你執著了也會著魔；你覺得廟裡的音樂很好聽，也會走火入魔；你覺得廟裡的香好，也會走火入魔的；廟裡東西好吃也會。境上面，人上面和你心上面都會走火入魔的；只要你有住，就會走火入魔；不管你是在廟裡面還是在哪個地方；不管是六根還是六塵上面，還是境上面，還是五蘊上面，只要你五蘊生起，就是我見人見眾生見壽者見，所以我們一旦有住的話……可惜我們無始以來就已經習慣了，你說我們住了多少劫了；我們現在不成佛就已經住了這麼遠了；
你現在為什麼不能成佛呢？五陰魔占據了我們的內心嗎？想讓他們離開很困難的，你說我們現在馬上離開色聲香味觸法，五陰魔不住的話，現在我們很難做得到的，我們想要出離三界，都應以般若之心，我們不斷的念阿彌陀佛，或者我們要急迫的找一個地方去修行，想出離三界必須要修行，如果你不修行，懶於聞法，思維觀照實相，在你心裏面得到法喜；就象前面講的，如來所得法無實無虛，是真語者，實語者，如語者，不逛語者，不異語者；得如是解；這個裡面有個什麼？我們從這個大的有情裡面，了解他的真實相，就象我們知道父母的珍貴一樣，因為在無情有情裡面生出大覺有情，這個時候你感覺到哪個地方有不可思議妙法，等待著我；世間……不是講嗎：說名利也好，說情也好，是好是壞，為了出離生死，我們應該到真實法裡面來，來修，真如實相；
但是我們要知道這個裡面，所以我們講話的過程之中，你要悟到一個什麼？你要感受到哪個地方有個隱隱約約的大的解脫體，你心裏面隱隱約約的有一種恍恍忽忽的清涼感，恍恍忽忽的哪個地方就是我要去的地方，馬上就要到了；解脫的體就是在哪個地方；你想起哪個地方的時候，內心無比的解脫和歡喜；產生一種親緣了(惚兮 恍 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精甚 真 ， 其 中 有 信。)；如果你對般若從來沒有聞到，不知道般若，又叫你不斷的打坐啊修行啊，或者叫你念經啊，很多居士修行不修到好，不修還清淨一點，修行了還更加的忙忙碌碌，變成執著於相，就是有住之心，從哪個坑裡面跳到這個坑裡面來，好不容易從水坑跑出，又跳進火坑裡面去了；為什麼就不跳出來呢？所以般若法實在是為大乘者說，為最上乘者說，也就是為發阿耨多羅三藐三菩提心的人而說，說實話，在這個時代發阿耨多羅三藐三菩提心太少了，有幾個人想真正的成佛呢？我觀察沒有幾個人，真正的發阿耨多羅三藐三菩提心的人，真正的想修行的人，非常的少，都是做一些虛妄之事；不真實的事；所以想來可怕的很；
佛法從文化大革命到現在才二三十年時間，社會上的佛法都經濟化商業化，做寺廟啊賺錢呢，做佛事啊，賣佛事啊，一趟佛事，一個門票，一個牌位多少錢啊，居士也是每天懺悔啊，跑廟啊，放焰口啊，等等；最貴的一個牌位搞到十萬元。眾生拚命的寫牌位。大家仔細想想，這樣的修行跟法上到底有什麼關係呢？這完全拿佛法做交易嗎？我為你做事，你讓我賺錢；都在相上面下功夫，都在滋長茁壯名利心，到後來要你放下都難了。一直這樣做一直這樣做，就象南昌的居士一樣，貢獻不少，但法上一點點都沒有進去，很可怕的；九江沙河了居士也是一樣；現在哪有修行人呢？太少太少了。我們在般若上一定要心沉下來，真正的下番功夫，要好好思維一下，不要浪廢這一生能聞到佛法的這個體。南摩阿彌陀佛。