佛法知見(續)
藥師山紫虛居士
一、前言
筆者在本通訊中已有不少篇佛法知見的文章，在本文中，筆者將就「能量」、「空性與大梵」及「華藏世界與神造世間」的一些知見，向有緣的讀者詳細說明。知見對一個人很重要，佛教徒都要重視「正知見」的獲得，在末法時期，正知見是很珍貴的法寶。因此，我們希望能有正知見來指導我們的修行與生活。
二、佛教徒常說的「能量」是什麼？
我們在日常生活中或電視弘法中，常聽到一些佛教或神道教人士談到「磁場」與「能量」等問題，這些名詞是否就是物理上所說的內容，如果答案是肯定的，那就可以用科學儀器測量出來，但似乎不是如此，有些人常說所佩掛的念珠「磁場很強」，那為什麼不用磁針去探測一下，而實際也測不到，故此磁場非彼磁場。又常聽人說：「這個人沒有『能量』，看起來有氣無力。」但此人沒有肉體上的病痛，那麼這個人所缺少的「能量」是什麼？
依筆者所了解，這個「能量」是指神識照顧肉身的精神力量，人肉體的運作是由其自己的神識在掌控，人的神識以其所生的精神力量去控制肉體的各種器官，各種器官才能順利運作，新陳代謝才能順利進行。用比喻來說，人的肉身就如一個火爐，我們神識的精神力量就如薪材，薪材要不斷加到爐中，爐火才會旺盛(比喻新陳代謝才會順利)。當有外力干擾(例如有大德來討債)，則神識的精神力量受干擾，就如同加薪材的數量減少，因此身體的新陳代謝就不好，然後就會影響人的肉體健康，例如出現胃痛、消化不良、頭痛等狀況。
另外一種狀況就是「肉身敗壞」的問題，當人肉身敗壞時，就如同火爐的爐火快熄滅，這時就必須加很多薪材，才足以維持肉身不衰敗(比喻爐火不會熄滅)。但很快薪材就會耗盡。人也就死了。若此人對肉身的存在很執著，則他的神識必須用很大的精神力量才能維持此肉體暫不敗壞(就如同要投大量薪材入火爐中)，則此人照顧肉體的精神力量很快就耗盡。在神道教就是所謂「陽氣」減弱，而相對的「陰氣」就增加，身體健康的陽間人如同火爐的爐火很大，不必用很多的薪材，薪材的庫存很多，這就是「陽氣很盛」，反之，肉身敗壞，且又很執著不捨此肉身的人，就會把薪材用光，這就是所謂的「陰氣盛」。肉身敗壞又極度不捨肉身，最後的終點就成為一個「陰間眾生」(比喻火熄薪盡)。
陰間眾生是神道教所用的名詞，佛教稱為「入處餓鬼」，是一種鬼類，他們已無肉身，但神識對「前一世當人的記憶很清楚」，一般人家中所供的「祖先」大多屬於「陰間眾生」，陰界眾生的陰氣很重，陽間人與其接觸時，陽氣會減少，身體也會受影響，我們念佛若不知回向，則周圍陰界眾生求助者增多，其陰氣對念佛者的肉身會造成傷害。
三、空性與大梵
佛教說眾生皆有佛性(即空性、如來藏等)，佛性(或空性)本具圓滿之一切功德智慧(即一切塵沙之智種子)，但因為「無始無明」不知何因而來，於是由空性而妄現「阿賴耶識」，由此而有眾生，此阿賴耶識與眾生皆如幻不實，是不離空性但亦非即是空性。以喻言之，眾生如飲醉酒之胡言亂語者、眾生如戴眼鏡所見的境界、眾生亦如布袋戲中的木偶、眾生是「無我無主」。
總之，眾生是空性的一種幻現。而外道的「梵我論」認為眾生是「小我」，是因為有業障，因此由「大我」(稱為梵)中出生，要經過修行後消掉業障，才又融入「大我」之中，就永遠不再生死輪迴。一些「神我論」者，認為世間眾生與萬物都由其所造，此與「梵我論」相似，神即「大我」，眾生是「小我」。這些外道所稱的「大我」(即梵)與佛教的空性，其之「小我」與佛教的「眾生」之間的差異，我們必須小心分辨，以免落入邪知見。
(一)佛教所說的眾生並不是由「空性」中生出來，它只是一種幻現，而「小我」是由「大我」生出，故其與「大我」(梵)應該有相同的性質(如母與子)，「小我」(如同人)的性質是可言說、可形容，由此可推知「大我」(即梵)也是可言說、可形容，因此，其「梵」也是眾生「意識心」的產物，此是有為法。此與佛教的「空性」不同，「空性」是「言語道斷」、「不可思議」、「言說不可及」，故二者不同。「梵」既屬有為法，則是生滅法、是無常法，此與「空性」之不生不滅完全不同。
(二)佛教所說的「空性」(或如來藏)是「眾生皆有」，每個人都有「獨立自主」的「空性」，不是所有的眾生共有一個「空性」，而在「梵我論」中，眾生(各「小我」)共同擁有一個本體，稱為「大我」(或梵)，此與佛教的「空性」不同。佛教說眾生皆有獨立的「空性」，因此會有很多自在無礙的「佛」或「菩薩」，而依「梵我論」所說，最多只有一個「神」(如大梵)，這就是「神我」之論，神是獨一無二，故是造物者，眾生是其所造(如「小我」)。依佛教所說是大家都可成獨立的佛，此二者不同。
四、華藏世界與神造世間
在外道的理論中，世間是由一個神所做出來的，在佛教中，有很多世界，例如西方極樂世界是由阿彌陀佛所「修」出來的，又例如華藏世界是由毗盧遮那如來所「修」出來的。外道與佛教的論述有什麼差異？以下是筆者的知見：
(一)外道認為世間是神所造，此造物者是獨一無二，其所造的世間也是獨一無二。也就是只要有世界，則都是此造物者所造之物。更重要的，世間中的所有眾生也是此神所造。而佛教所說的淨土，在宇宙中有很多，不同的佛依不同的意願修行不同的淨土，接引不同根器的眾生居住，由此而給予適當的教化，使皆得以成佛。而每個眾生皆有自己獨立的「空性」，都不是「佛」所造出來的，因此，佛修成之淨土與外道神所造世間，二者不同。
(二)在華藏世界中，有西方極樂世界也有娑婆世界等之名稱，但不是說修成華藏世界的毗盧遮那如來也是西方極樂世界及娑婆世界等的「造物者」，由於華藏世界中有無量世界，其世界之名稱涵蓋我們所知的一切世界，如此，是不是毗盧遮那如來就如同外道的造物者？答案是否定的，華藏世界之所以能涵蓋一切世界之名稱，只是由於法身佛毗盧遮那如來的如來藏中具足圓滿一切世、出世間的「智種子」，因此，依這些智種子而成就涵蓋「各種世間名相」的華藏世界。
後來的佛所修成的各種世界，其名相都不出華藏世界的名相，一般只是華藏世界名相的一部份。因此南無阿彌陀佛所修成的「西方極樂世界」，其名相與華藏世界中央之第十三層中的一個世界相似。總之，西方淨土與華藏世界中央之第十三層的西方淨土，二者「名相」相同，但「體性」不同，前者是南無阿彌陀佛的智種子所成，後者是南無毗盧遮那如來的智種子所成。因此，在佛教中，沒有外道所說的造物者存在。