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《四念處修行要領》
空海法師 主講
前言：
很難得我們解脫道的學員，又再同聚一堂禪修，這真的要具足很多的殊勝因緣，如果你沒有善根，就沒辦法與解脫道相應；如果褔德不具足，你沒辦法聽聞到正法，沒辦法聽聞到真正解脫的正法；褔德不具足，你也沒辦法來參加禪修；如果因緣不具足，我們的禪修也沒辦法順利舉行；因緣不具足，我們也沒有這麼莊嚴的禪堂，讓大家好好的禪修。
所以不要小看這樣的聚會，不要小看這樣的禪修，真的是要具足很多的善根褔德因緣，今天大家都是為了學佛、成佛，為了解脫而來，學佛就是要學習釋迦牟尼佛，早日解脫自在。在一開始我們都會三稱南無本師釋迦牟尼，就是對佛陀的感恩與尊敬，感恩他示現一條解脫之路，讓眾生能夠出離苦海，但是我們不是把學佛當做一個口號，不是把佛法當做佛學在探討、研習而已，我們要具足聞思，進一步要來到實修實證，所以剛才帶領大家發願─佛道無上誓願成，期許大家要有魄力、決心，學習釋迦牟尼佛那一種大丈夫的氣勢。
佛道無上誓願成，不要小看自己、不要低估自己，每個人都是未來佛，而這個成佛之路，要多久呢？不是三大阿僧祗劫，不是幾百萬年，也不是幾十年之後，而是這一生這一世、現在啊！此生此世啊！釋迦牟尼佛都是如實的向我們開示，告訴我們涅槃解脫之路都是這一生這一世，要點是你必須掌握到真正的出世間法。
而這出世間法呢，卻是百千萬劫難遭遇，今天我們能夠在基隆月眉山靈泉禪寺禪修，要知道這已經是醞釀了幾千年之後，才有今天這樣的聚會在這裡一起禪修，不要小看這樣的因緣，百千萬劫難遭遇，要好好珍惜啊！
光是靈泉禪寺一百零三年來，歷經了四任的方丈和尚的篳路藍縷，以及諸多護法菩薩、龍天護法，各種因緣不斷的蘊釀，才能夠有今天的規模、有今天的莊嚴道場，來讓大家專心禪修，這些因緣都是不容易啊！空海〈惟傳〉也是第一次在這大禪堂帶禪修，協助大家深入實修實證，所以剛才講說這是蘊釀幾千年，才有今天的因緣。大家要成佛、要解脫，如果你光是抱著一個法門深入，而身心不柔軟、欠缺慈悲心，修行是不會有所成就的，你的修行也只是在世間法裡面練功夫而已。
在大家剛剛的發願裡面，不要忘了「眾生無邊誓願度」，要有這一種誓度一切眾生的大慈大悲大願力，你的修行才會有成。要有這樣的魄力、有這樣的決心、有這樣的慈悲心，必須要先回到自己本身能夠深入聞思修證、為法做見證，所以把「佛道無上誓願成」擺在前面。
真正的菩薩道是建立在解脫道上，如果菩薩道沒有建立在貫徹解脫道，所謂的菩薩道跟世間的善法、慈善事業沒有什麼差別。真正佛教的特色是在於解脫道，佛教如果失去了解脫道的骨髓核心，很容易只是淪為方便法、世間善法。大家能夠來參加解脫道的禪修，是百千萬劫難遭遇、我今見聞得受持，今天大家大部份都已經有《阿含解脫道》的聞思基礎，然後進一步認真地實修實證，這就是「我今見聞得受持」，進一步「願解如來真實義」。這些都不是標語，大家要進一步把所聽聞的佛法要實修實證，你才能夠了悟真理實相，才能夠為法做見證。
我們要把平常大家習以為常的發願及開經偈，落入實際的動作，它是動詞、要實際去做，不要只是變成標語、口頭禪，天天在那裡復誦、課誦，但是卻沒有真正落實去做。大家不要忘了「無上甚深微妙法」，佛法真的是與世間法不一樣，佛法是出世間法，不是一般的世間學問。不要以為自己學問高、學歷高，或者社會的經歷很豐富，我是大學生、我是碩士、我是博士、我是醫生…，認為這些經文我都懂了，這些佛法我都懂了，自認為是老參，認為這些我都知道了…，錯了！
除非你是個大安心、大自在的解脫者，否則你沒有真正懂得佛法，你只是從經典、文字、名相上面，去理解一些佛法，但那不是佛法的真精髓，佛法是無上甚深微妙，不要被自己的意思意識所欺騙，不要以為自己已經懂了、已經都會了。除非你是解脫者，不然我們通通要歸零，把過去的知見放下，把過去的法門放下，把過去習以為常的論斷、觀念通通放下。
邁向解脫的第一個步驟就是歸零，如果你沒有歸零，還是會在原地打轉，就像一隻瓶子，不是裝得滿滿的，不然裡面就是裝著很多污垢的水；不是裝不進新的東西，不然就是當有新的東西裝進去之後，還是跟那些原來污垢的水混合。所以不要腳踏兩條船，把過去的觀念知見歸零、放下，一步一腳印的跟隨著佛陀所走過的解脫之路，一步一腳印的去做、去修，這是最快、最安全能夠到達彼岸的解脫之路，空海追尋解脫之路歷經三十幾年了，我今天也是毫無保留的把它呈現出來，跟大家分享，而這一條解脫之路，不是空海所創造的、所發明的，那是佛陀、歷代的解脫者，他們所走過安全又可靠的解脫之路。
大家不要小看這樣的因緣，我們這一次的禪修，要跟大家分享的主軸核心，就是四念處的禪修方法。北傳佛教地區，通常很忽略這個章節，這是我們北傳佛教地區需要補強的地方，這幾天的禪修，我們會逐步、逐次的介紹，修行是有次第、有方法、有步驟。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步驟，就如同你要建造一棟高樓大廈，但是你卻沒有建築藍圖，那你怎麼蓋大樓？結果，不是雜亂無章的蓋，不然就是蓋一些違章建築。
這棟高樓大廈的設計藍圖，就是我們的聞思基礎，如果你沒有聞思的基礎，就像沒有設計藍圖，沒有目標、沒有方向，你光是天天在那裡祈求，天天在那裡幻想要建造一座高樓大廈，能完成嗎？最後往往都只是落入空談，所以修行的次第、步驟，就如同建造高樓大廈，當有了設計藍圖之後，再來就是要好好的把過去那些違章建築剷除掉、把地整平，這就是歸零。你如果沒有把那些違章建築去除掉，你怎麼建造得起來一棟高樓大廈？如果沒有好好整地，你怎麼建造高樓大廈？
如果你沒有把過去的觀念、知見、法門放下，就無法興建高樓大廈，所以除了有設計藍圖之外，再來就是歸零，這已經是實際動工開啟的第一步，當把地整平之後，進一步就是要挖地基。如果沒有深厚的地基，你就急切著要興建高樓，你能夠蓋多高呢？就算你勉強的把大樓蓋起來，這樣會穩固嗎？是沒辦法穩固的，是禁不起考驗的。所以進一步就是要好好的紮根，把地基挖好，你地基挖得越深，地基就越穩固，就越能夠蓋起高樓大廈。越高的大樓，相對的，它的地基一定是越穩固、越深入，請大家不要忽略這個次第、步驟，不要急、不要慌、不要亂，不要馬上想要從果地起修、馬上就要三級跳。
如果地基不夠穩固，你所建造起來的，就只是危險的大樓；如果你沒有打地基，或是沒有扎紮實實、一步一腳印一層的建築起來，你的大樓若不是空中閣樓，不然就是一棟危險大樓，只要一遇到境界的考驗，馬上就會跨掉。你要能夠來到禁得起任何境界的考驗，一定是要有深厚的地基，而且一層一層、扎紮實實的建築，沒有偷工、沒有減料、沒有馬虎，如此建造起來的一棟大廈，就能夠禁得起任何的考驗。
同樣的，在往後禪修的每一天都有不同的進度，會逐步帶領大家逐漸的深入，每一個環節、每一個步驟都很重要，請大家不要忽略、不要草率，你越實實在在去做，越認真去做，把每一個階段都認真做好，這樣你所建造起來的高樓大廈就會很安全穩固，而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一腳印，按照解脫道的次第、步驟來實踐，以下我們即將每一個階段，一步一腳印的告訴大家如何逐漸的深入。
解脫路上尋尋覓覓：
除了解脫者之外，所有的眾生都在尋找解脫之路，所有的眾生都在尋找出離苦海的方法，不管你有沒有加入宗教，不管你有沒有信仰，每個眾生都在尋找解脫之路。有的人拚命工作，有的人拚命賺錢，有的人熱衷於從事政治活動，有的人熱衷於從事自己理念的實踐，不要忘了！這些都是在找尋解脫之路，當你慢慢深入去了解就會知道，就算你在養兒育女，也是在找尋出離苦海的方法。
有的人熱衷於積蓄很多的金銀財寶，也是在找尋解脫之路啊！因為只要還沒有來到究竟解脫之前，眾生的內心世界一定有苦、有不安、有煩惱、有貪心、有瞋心、有無明，當一個人還沒有真正大安心、大自在之前，內心一定有苦、有不安，也一定會透過各種方式來找尋他所認為的安心之路。所以不要以為世間人或是在家居士，他們就沒有在找尋解脫，錯了！包括貴為總統也還是一樣，是在找尋他的解脫之路，只是一般人非常不容易區分出來，什麼叫做真正的苦海？以及這些苦海真正形成的原因是什麼？一般人沒辦法清楚的了解，就算你得一個博士或是兩個博士學位，你還是一樣沒辦法正確而清楚的認識，苦海的形成原因來自於哪裡？
絕大多數的人都在世間法裡面打滾而不自知，他想要出離苦海、想要找尋出世間法，但是一直尋尋覓覓在找尋的，卻都是在世間法裡面打滾，仍然不知道。只是當他打拚奮鬥一段期間之後，發現內心裡還是有很多的苦、很多的不安、很多的煩惱，這時候他又會繼續再尋尋覓覓。所以我們要清楚的分辨什麼是世間法？什麼是出世間法？這是不容易的，但卻是非常重要。
一般人很難有這樣的智慧，能夠分辨出什麼叫做世間法？什麼叫做出世間法？而整個解脫道的課程，就是要讓大家清楚的了解，什麼是世間法？什麼是出世間法？這樣我們的生命才不會浪費在世間法裡面打滾，才不會浪費在枝流末節上面打滾而不知道。曾經跟大家講過，半年的聞思課程，可以讓你減少十年、二十年以上的盲目摸索。其次，就算你進入宗教團體、修行團體，不管是任何宗教、宗派，不要忘了都是一樣要找解脫啊！
每一個宗教，不管是迷信型或是信仰型，一樣都是在找解脫，但是卻很少、很少有人能夠清楚的分辨出來，什麼叫做方便法？什麼叫做究竟法？而每個宗派、每個宗教師幾乎都會跟你強調，他們的宗教、他們的宗派，他們的法門是最好、最高、最快速。在《阿含經》裡列出來的【葛拉瑪經】，都有清楚的敘述，幾乎每個宗教師、每個宗派，都會強調他們的是最好、最高、最快，因為有這麼多熱情的宗教師，在弘揚各種不同的法門，讓眾生也疲於奔命，一個法門學了之後沒多久，又覺得還是苦啊！還是不安啊！
然後又再尋尋覓覓，有的人在一個宗教團體裡面，一待就是十年、二十年，然而還是苦、還是不安。因為很多人、很多宗教師，他們很難分辨出什麼是究竟法？什麼是方便法？而他們一樣都會跟你強調這是最究竟、這是究竟法，空海沒有意思要落入那些見諍，我也不想跟大家強調四念處的禪修方法，就是最好、最高、最快、最安全，因為大家已經聽過太多這種話了。
我們只是如實的呈現一條本身走過來，覺得真的是相當好的一條解脫之路，而且也是佛陀他們所走過最安全的快速道路，我們只是把它亳無保留的呈現出來跟大家分享，至於是不是真的非常的殊勝、非常的難得？希望大家不是用信仰層面的就信以為真，而是希望大家能夠拿出科學家求真求證的精神來檢驗、來求證，修行不要馬虎，這樣就是對不起自己。佛陀從來不希望大家停留在信仰層面，而只是這樣盲目的相信。
佛陀都是鼓勵大家要實修實證，你真正證悟到才算，因為唯有你自己吃到東西，吃飽了！你的肚子才會飽；唯有你自己真正喝到甘露水，你的口喝才會消失、才會止息，所以佛陀講的法，是不是非常的好、非常的高，也唯有你真的親證到才算。也唯有你真的親證到，你內心的苦、內心的不安，才會真的止息下來，所以法門的好不好？究竟不究竟？不是從某部經典上面來看，也不是某位大師一直強調，然後就信以為真，不是這樣的。
真正的究竟法就是能夠讓你感受到很實用，你一天的聞思、一天的用功，就有一天的效果；你一個月的用功、半年的用功，就有半年的成長跟改變。真正的究竟法，能夠讓你內心的痛苦不安漸漸消失，這都是可以檢驗的。如果你學習某個方法、某個法門，經過半年、一年或是兩年，卻還是沒有讓你有很大的改變、很大的法喜，就要重新檢討。尤其是五年、十年，還無法能夠感受到安心自在、法喜充滿，就要重新評估。
不要忘了！大家的目標是為解脫而來，而不是要成為宗教的信徒，不是要成為宗派的信徒，佛道無上誓願成，學佛就是為解脫而來，所以大家要一步一腳印的去走、去做，拿出科學家求真求證的精神，來檢驗、來實驗、來實修實證，你才會知道空海所跟大家介紹的這一條解脫之路，是不是真的安穩又快速？是不是真的究竟？也唯有實修實證，你才能夠證明，不用空海多贅言。
念處經
在今天泰國、緬甸、斯里蘭卡…地區，最重視的修行法門、方法的核心就是四念處，但是在北傳地區，卻是對四念處的修行法門非常陌生、非常忽略，到最近十幾年來，經過南北傳佛教的交流，才漸漸有人深入了解四念處的修行方法。
空海是在一九八九年，就到泰國去參訪、去研習四念處的修行方法。之前在就讀研究所的時候，也就曾經深入原始佛法跟四念處，經過廿、卅年的聞思修證之後，發現佛陀所走過的這一條解脫之路，真的是非常殊勝，讓我得到了很多法寶，所以今天把它毫無保留的呈現出來跟大家來分享，所要跟大家講述的，不是講一些頭腦的觀念、知見，而是真的可修、可證、可達。
以下所要講述的四念處課程內容，在仔細聽聞之後，你要認真的去做、去實踐。在北傳的《四阿含》裡的《中阿含》九十八經，就是【念處經】。南傳在《長部》裡有【大念住經】，北傳在《雜阿含》也有記載，但不是很完整。在《中阿含》九十八經的【念處經】，非常的完整、相當好，請大家多珍惜這一經的開示。
只要你按照【念處經】所講述的「四念處」方法，逐步的去修、去做，佛陀跟我們開了「支票」，跟大家保證七年內，你至少能夠證到三果。如果因緣具足，你很有可能可以證到阿羅漢果。不要以為證阿羅漢是不了義、是小乘的、是自了漢，這都是錯誤的觀念、知見，要把那些通通放下。因為佛陀本身就是走過這一條「四念處」，而成佛、成道的。
《阿含解脫道次第》196頁「念處經」
第一節﹝引言﹞
「世尊告諸比丘：，有一道淨眾生，度憂畏，，滅苦惱，斷啼哭，得正法，，謂四念處。，若有過去諸如來、無所著，等正覺悉斷五蓋、，心穢、慧羸，，立心正住於四念處-修七覺支，，得覺無上正盡之覺；，若有未來諸如來、無所著，等正覺悉斷五蓋，心穢、慧羸，立心正住於四念處，，修七覺支，，得覺無上正盡之覺；，我今現在如來、無所著，等正覺、我亦斷五蓋、，心穢、慧羸，，立心正住於四念處，，修七覺支，，得覺無上正盡之覺」。
佛陀第一段就開宗明義的跟我們指出，有一條解脫道路，這一條解脫道路能夠「淨眾生」，把眾生內心的貪瞋痴、污垢都淨化掉、洗滌掉；「度憂畏」，你的憂悲苦惱、你的畏懼、你的不安，都可以因為這一條「四念處」的解脫道路，而讓把你內心的憂悲苦惱都消除、消失。「斷啼哭」就是你原來在苦海浮浮沈沈，種種的痛苦、種種的煩惱、種種的不安，能夠因為你實修「四念處」這一條解脫道路，而得到解脫自在，內心的苦、內心的不安，以及那些啼哭，也都會消失。這是治療我們心病最好的藥，你能夠得正法、見法，走在正確的解脫道上，而這一條正確的解脫之路就是四念處。
佛陀已經很清楚、明顯的告訴我們四念處的效果，再來他又拿出歷史上的那些解脫者來證明，說明過去的那些解脫者，也是如實走過這一條「四念處」的修行方法，未來的那些解脫者，佛陀也很清楚的告訴我們，他們也一定會走過這一條「四念處」的修行方法，包括佛陀本人，他也清楚的告訴我們，因為這不是信仰、不是道聽塗說，如果我佛陀自己沒有走過的話，我怎麼能夠證明這一條路的正確與否呢？所以佛陀很篤定的告訴大家，我佛陀也是如實的走過這一條「四念處」的修行道路，而來到無上正等正覺。
這樣的說明夠清楚了吧？！這樣的說明足以讓大家產生信心了吧？！過去的佛、未來佛、現在佛，他們都是很扎紮實實的走過這一條「四念處」的修行方法，而來到究竟解脫。佛陀不會打妄語，不會開空頭支票，所以請大家放心！跟隨著佛陀他們所走過的解脫之路，依循著「四念處」所跟我們開示的修行方法，一步一腳印的去做，這是最安全、最快速。
因為我們是在禪修中講解修行要領，而不是在一般的攝影棚室，或是一般單面式的講經說法、單獨片面的詮釋。修行要領是很實用、很實際的，而且是很生動、很活潑的，所以在禪修的時候，講述「四念處」的修行要領，才能夠講出活的那一部份─活生生的修行要領，如果我只是在攝影棚裡面講的話，則其中很多的精華就沒辦法講述出來。況且修行要領是屬於雙向的互動，是一種磁場雙向的互動，你們的精進用功會激發我講出更深的修行要領。
第二節﹝身念住﹞
「云何為四？，觀身如身念處，，觀覺如覺念處」。
這個「覺」在《雜阿含》翻譯為「受」，感受的「受」，《中阿含》通常把這個「受」翻譯為「覺」。同樣的，「四念處」是講身、受、心、法，所以「觀身如身念處，觀覺如覺念處」，也就是「觀受如受念處，觀心如心念處」。有的人把「處」讀為處，處在什麼情況的「處」，這樣也是有很深的解釋角度，下面會再深入解析。
「云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。複次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」。
這一段是修行的重點，以及非常重要的階段，是「身念處」開發的重要提示，也是一個核心重點。不要小看這一段，如果你真的能夠做到這一段，比你讀了好幾十部的大藏經都還更重要。如果讀了很多遍的大藏經，但是卻沒有落實在日常生活中，實修實際的做到，則所研讀的經典都只是一些空論，都只是一些頭腦的知見。研讀了那麼多的經典，不如把這一段好好的消化，然後實際的去實踐、去做到。
「四念處」講的就是身、受、心、法，它是有次第、有步驟的由淺入深，「心念處」講的就是「明心」的階段，講的是起心動念，但因為我們的念頭是非常、非常的快速，而且很微細、很微細。如果你在粗的身體動作、粗的相，看不到、看不清楚的話，則那些微細的相，就更是不可能覺察到，要談「明心」是更不可能的。
因此，「明心見性」之前，必須要「身念處」跟「受念處」先開發出來，「明心」是屬於「四念處」第三階段「心念處」的開發，當「明心」之後才能夠「見性」。「見性」就是第四階段「法念處」的開展。所以「明心見性」是很具體、不會抽象的，如果沒有正確的理解，所謂的開悟不是真正的開悟；你所謂的「明心」，也不是佛陀所講的「明心」。
「明心見性」是有次第、有步驟的，現在我們就依循著「四念處」修行要領的課程，逐次協助大家到達「明心見性」的階段，不要小看此次禪修只是八天而已，佛陀在這一經跟我們清楚的講出來，只要真的好好用功，觀念、知見正確，你在七天七夜之內，都有可能開悟、可能見法。所以不要忽略每一個階段，禪修不在於時間的長短，不一定要幾個月才能夠達到效果。如果觀念、知見不正確，再修個五年、十年，你還是在練功夫；你觀念、知見正確，在七天七夜之內，見法的可能性是非常大的。
所以現在大家身心柔軟的按照次第、步驟逐步去做，很快就能夠來到「明心見性」的階段。你要「明心」之前，「身念住」的開發就非常清楚具體的告訴我們，怎麼樣能夠「明心」？你的身體必須要清楚的覺察。我們的身體都是活在當下，我們的身體、我們的動作，包括講話都是活在當下，但是眾生的心呢？卻都是跑到過去、跑到未來、跑到九霄雲外，你的心很少、很少跟你的身結合在一起，你的心通常都是很散亂、很散漫，很少活在當下。
如果你的心沒有跟身體結合在一起，身心就是分離的，而分離的身心就像行屍走肉一樣，就是佛陀所講的：活在顛倒夢想的世界。如果你的解脫是寄望在遙遠的未來，這也是在構築一個不切實際的夢幻世界。唯有你的身心結合，保持清醒明覺，你才能夠見法，身心才會清靜；唯有你的心，清醒明覺的活在每一個當下，你的心才可能成為「明心」。當你真的能夠清醒明覺活在當下、又能見法，才能夠真的遠離顛倒夢想。
大乘佛教講述很多崇高、美好的境界，真的都是相當好，但是次第、方法卻是相當欠缺、非常疏忽，一講到要實修實證、按部就班，就認為是小乘、是不了義的，是國小的、是小學生的，認為不是很重要。講的都是高談闊論，像這樣就算講再久，都只是空談；講再久，我慢還是看不到，貪瞋痴還是沒有淨化。
真正的解脫是我慢的止息、消失，貪瞋痴的完全淨化，如果學佛修行沒有回來淨化我們自己的貪瞋痴、止息我慢，那都是在佛法的門外、還在枝流末節上面繞。所以，千萬不要認為「四念處」是小乘人在修的，它是真正能夠幫助你醒過來，非常重要的法門、重要的關鍵，是百千萬劫難遭遇。
第一個階段「身念住」的開發，佛陀就告訴我們「行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身」。
「立念在身」就是把你這一匹心猿意馬的一顆心拉回來、收攝回來，放在你的身體上面，讓你的身跟你的心對焦，讓你的心清醒明覺的活在每一當下，清楚覺察你當下的每一個動作。如果你的心是跑掉的，要拉回來的是這一匹心猿意馬，你最忽略的是這個身，而心呢？都是散亂的心。如果你的身跟你的心沒有對焦，就是活在無明的世界，這一段就是讓我們醒過來的重要關鍵，如果你這個步驟沒有做好，後面的步驟就是空談。
「身念住」怎麼開發呢？「行則知行」，一般眾生平常的走路跟佛陀的走路，有什麼不一樣呢？一般眾生的走路跟覺悟者的走路，有什麼不一樣的內容呢？同樣都是在走路，但是佛陀、覺悟者所展現出來的走路方式是「明行足」，而一般的眾生是「無明行」。
一般眾生走路都是又衝動、又快、又急，趕快、趕快、趕快…，腳步都是很急、很快，然而你的心卻都是在想其他的事情，想東想西、擔憂東、擔憂西，很少活在當下，也很少覺察到自己當下的每一個腳步。而佛陀他們，不管托缽、遊行或是其他的動作，每一個腳步都會保持清醒明覺，這不是佛陀這樣做，我空海才這樣講，如果我本身沒有做到腳步的清楚覺察，我不敢要求大家也這樣做，這些修行法要、修行要領，一定是我有經歷過、我有做到，我才敢講出來。包括往後幾天所要講述的內容，如果我沒有證悟到的，我不講；如果我沒有做到的，我不講。不要講述自己做不到的，不要講述自己沒有體悟到的。
所以「明行」很重要，佛陀他們走路就是這樣，我每一個腳步都很清楚覺察，而且不疾不徐，在走路之中有安祥，走路之中一樣展現三妙行。但有急事要做的時候，不是腳步不可快，一樣是可以快，但是你一樣都保持清醒明覺，走路的修行要領就是把你的腳步放慢一點，跟你原來走路的腳步比較起來，把你的腳步再放慢一點。
再者，隨時保持清醒明覺。當你在上班或是平常在工作的時候，一樣左腳、右腳、左腳、右腳都清楚覺察到，這是屬於在走路方面。當然不只光是走路方面，「行則知行」，不單單只是走路而已，包括手的動作、講話、口行…這些也都是。「行」包括身行、口行、意行，而「意行」是歸屬於「心念住」的開發。
這裡的「行」，是著重在「身行」，不單是腳步的走路，包括你的動作、掃地一樣，當拿著掃把在掃地，當下一樣是在動，這個「行」就是一個動作。動態的時候，諸如：腳的動態、手的動態，或是身體的動態、動作，都要保持清楚覺察。這一點需要大家下功夫去調整過去不良的習性，以往我們很少清楚覺察當下的動作，而修行是要把我們衝動的動作，調整為安祥、柔和，把我們無明的衝動、「無明行」，轉變成為「明行」。
包括在上、下樓梯，都要清楚覺察每一個腳步，當無明、衝動的時候，腳步是很粗重的，上、下樓梯都是啪！啪！啪！這表示我們心的粗糙。如果你的心是微細的、動作是柔和，上、下樓梯都會有一份的安祥自在，走路也都有安祥在裡面，而且會像行雲流水。所以「行則知行，住則知住」，這個「住」跟前面的「行」是一個對比，「住」是你站立、靜止不動的時候，前面的「行」是動態，第二個「住」講的是靜態。當你在靜態、站立、停止下來的時候，一樣保持清楚覺察，你當下的身體狀態，以及當下附近周遭的情況，都能夠清楚覺察，就是「住則知住」。
「坐則知坐」：
「坐則知坐」，這個「坐」是禪坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿勢，以及酸痛的時候要換腿，當下都要清清楚楚的覺察。如果你的觀念錯誤，打坐就是在練功夫，如果你的觀念是觀念的，打坐會變成很輕鬆。錯誤的打坐方式，身心會越來越僵化，「我慢」會增長；正確的打坐觀念，你的身心會越來越安祥，越來越柔軟。
一般人提到打坐，通常不是害怕、懼怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求開悟、要求禪相，這是不正確的打坐。提醒大家幾個打坐方面的要點：
一、 打坐的姿勢要放輕鬆：
脊椎、頭部、頸部、背部跟腰部，讓它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，這一點很重要，這裡所講的挺直，並不是直直的一條線，而是生理上自然的直線。我們的脊椎、背部、腰部，有一個自然的彎曲度，配合這樣一個自然的生理現象端坐，這樣會最輕鬆。如果你刻意去矯正它，有用力的話，你的腰背會很快就酸痛，而且胸部也會悶。所以打坐的坐姿要放輕鬆，保持正直，頭部不要向前傾，也不要向後仰，要你自己去調整，調整到一個輕鬆的姿勢，這要靠自己去摸索，調整到一個最適當的角度，你坐起來才會很輕鬆，而且全身能夠放鬆。如果姿勢坐不正，當你一放鬆，很容易就會往前傾，或是彎腰駝背，所以打坐的坐姿，自己要調整一下，記得！腰背是挺直，但是不用力。
二、 打坐的目的：
打坐的時候，有的人就會強調當遇到腿酸痛時，不可以隨便更換姿勢，你要在那裡熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在對抗，這樣很容易形成一種練腿功、練功夫。盤腿方面不要刻意強求，北傳很強調要雙盤，但是泰國他們重視的是單盤，緬甸則是單盤、散盤都可以。所以北傳的佛像都是雙盤的佛像，但是在南傳地區卻是單盤或是散盤。坐姿的重點不在於雙盤、還是單盤，是以你自己覺得輕鬆、自然為主，當然盤腿比沒有盤腿要好。因為盤腿來打坐，身體比較穩重，也比較容易寧靜下來，打坐的時候，當姿勢放輕鬆端坐之後，然後按照出入息法，一步一步的深入，讓你的心能夠漸漸的寧靜下來、安定下來。
有些好高騖遠的人認為：打坐不重要，光是動作就好、工作就好，我們修行是要溶入一切…。修行要溶入一切境界裡面是不錯，但是如果你的打坐基礎不夠穩固，你的心會是很散亂的。沒有定力、靜不下來，你還是一樣在苦海里浮沈，我們當然沒有刻意強調一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能夠靜得下來，每天要給自己早晚至少半小時以上的打坐時間，打坐會讓你的心漸漸的安祥、寧靜下來。
如果你靜不下來，而找很多的理由來忙碌，你是在透過各種忙碌來掩飾自己內心的靜不下來。如果內心靜不下來，你的心怎麼清靜呢？怎麼「明心」呢？你這污垢的心怎麼沈澱下來呢？打坐就是讓我們的心能夠寧靜、沈澱下來，所以不要小看這個坐姿，不要小看禪修的禪坐。
有的人很熱衷於行菩薩道、行善布施，一跟他講說要來禪修、要來打坐，就很頭痛、很頭大，認為：哎呀！我坐不下來！那不重要，我們只要好好去行善布施就是了…。但是幾年下來，你還是停留在佛法很膚淺的層面而已，你的身心都沒有沈澱、寧靜下來，也沒有把污垢的心沈澱下來，你還是看不到內心充滿貪瞋痴、我慢十個結。因此，真正的苦因在哪裡？那更是看不到，而打坐就是要讓我們的身心寧靜、沈澱下來，當你有這些基礎之後，下一步的「明心」才能夠開發出來。
在「身念住」開發的階段，不管我們是處在動態或是靜態，在打坐的時候，我的坐姿怎麼樣？一樣要清楚的覺察，有在彎腰駝背，你也要清楚覺察，當腿酸痛的時候，我要換腿可以嗎？當然是可以的，因為打坐不在於強調盤腿功。
當你的雙腿會酸痛的時候，有兩種方式去處理：第一種方式是不理它，繼續你的觀呼吸，放輕鬆、不理它，不要被那個境界牽引著走。第二種方式是：當你坐久之後，酸痛會不斷的增加，有時候會像針在刺痛，這也很正常，如果你覺得真的很痛之時，會痛到干擾到你內心的寧靜，覺得有在用忍的跟這個痛在對抗的話，這樣就不正常、不正確。當你覺得這個痛會干擾到坐姿，是可以換腿的，但是不要邊換腿、邊抱怨，然後覺得自己業障深重，人家可以一坐好幾個小時都不動，我坐半個小時就這麼酸痛，是自己業障深重…，就一直在那裡埋怨、抱怨。
這樣你又錯失掉很多修行的觀念、關鍵，不要抱怨什麼，每一個當下都是最好的。當你的腿在酸痛的時候就換腿，但是重點是在於換腿的過程，在松腿、要換的時候，一樣要保持清醒明覺、清醒覺察，這就是「坐則知坐」。不是不可換腿，而是換腿的時候，保持清醒覺察。一方面不要用責備的心來責備這個腿不好、沒有配合你，或是跟別人比較，覺得他們都坐的一動也不動，自己沒多久就會換腿、就變動，這樣一比較起來就讓自己感到很挫折，這些埋怨、比較的心態，都是在耗費我們的生命。
我們沒有必要跟別人比腿功，打坐的要領要掌握到，酸痛的時候可以更換姿勢，但保持清醒覺察，還要用愛心、耐心善待我們這個身體，用慈悲心善待我們這個身體，為什麼呢？我們這個身體個不是我的，它也是眾生眾因緣聚合而成，我們這個身體也是眾生，你發願要度很多的眾生，能不能先度化身體裡面很多苦難的眾生？包括你的腿會酸痛、身體不舒服，都是我們這個身體的眾生，正在發出痛苦的信號，它們需要你用慈悲心來善待，需要你用愛心來包容它們，所以不要責備它。
這個身體就像做牛做馬一樣承載你，協助你做很多的事情，如果當它在酸痛、發出痛苦的信號，就如同它在為你做牛做馬，但你卻沒有善待它，當它喊叫幾聲的時候，你又在責備它、不讓它吭聲，這樣是很不慈悲的。所以，不要責備身體不聽話，反過來要用愛心來對待它，則你這一期的打坐，會更得力、更順心、更順暢，這是「坐則知坐」。
「臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤」：
「臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤」，很多人認為修行或是一提到修行，就是要到禪堂、大殿裡面才算，出了大殿就好像是下班、下課了，或是一定要到哪裡去打坐，才算是修行。有的人在自己家裡有打坐的小禪堂，認為預定的時間到了，就進去禪堂里打坐，這樣才是修行，當時間一過、出了小禪堂，就認為不是在修行，這是錯誤的觀念、知見，記得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小時、任何時間都是在修行，你要把整個修行的質量，帶入日常生活之中，每一個歷緣對境都是在修行，而修行的第一步就是在每一個歷緣對境，你都保持清醒明覺，這是很重要的觀念、關鍵。
每天、每個動作、每個歷緣對境，都保持清醒明覺，就是「置心一處，無事不辦」。「置心一處」就是把我們的心安住在當下正在做的事情，這樣不但有泠靜的思考，而且你會很安祥自在，如此你做起事情來會更有條有理，更能夠把事情處理得好，所以說「置心一處，無事不辦」。要把修行帶入到日常生活之中，你一切的動作都是在修行，所以嚴格的講，修行是沒有禪堂內、禪堂外之分，修行是沒有上班、下班之別。
今天的禪修是因為要把基礎打好，在這個打基礎的階段，我們有一間莊嚴的禪堂，來讓大家進行聞思修證，這是很重要、有必要的階段過程，但不是到禪堂來才算是修行，我們要慢慢能夠來到，不管禪堂內、禪堂外都是在修行，所以沒有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的錯誤觀念、知見，就會認為今天我很用功、很認真修行，好了！現在下班、下課了，回到寮房之後，各種覺察都忘掉、忽略掉了。
佛陀跟我們提醒「臥則知臥」，是眾生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，準備要睡覺的時候，在鋪床單、放枕頭、攤開棉被的過程，都要保持清醒明覺。當你要準備到床上，要把鞋子脫下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿勢這些，你都要保持清楚覺察，平常很少、很少有人能夠這樣做到，通常都是：我好累！然後一看到床鋪馬上啪！倒下去！沒幾秒鐘之後就打起鼾來了，有的人睡不著就在那裡翻滾。
如果能夠掌握修行的要領，然後把修行溶入在歷緣對境之中，你的睡眠質量也會很好，而且失眠的問題也會解決。「臥則知臥」就是當你準備要睡覺，到睡前的這個過程，都能夠保持動作的覺察跟清醒明覺，如果你躺在床上還沒有睡著的時候，可以把你的覺察力安住在呼吸上面，但記得一個要領：不要用力、要放鬆。
你躺在床上觀察呼吸，跟在禪堂裡面的觀察呼吸是不一樣的，在睡覺的時候觀察呼吸，你可以把覺察度調低一點，這要你自己去體會。如果你還保持很高的覺察力在覺察呼吸，反而容易形成一個現象，尤其是初學者很容易因為緊張過度，覺察力覺醒過度，太過用力的用力，反而會變成睡不著。
以前倒是容易睡著，一在禪修的時候觀呼吸，反而不容易睡著，這是因為用法不當，還有太過緊張、太過用力所致，如果你有這種情況，記得要放鬆！放鬆！所以睡前是清楚的覺察，然後在安祥之中入睡。再者，以後我們還會講到慈悲心的展開，如果你在睡前又有慈悲心的展開、很安祥，你就會睡得很好。
「眠則知眠，寤則知寤」，你在睡覺的時候一樣，睡眠的質量能夠相當好。當你早上一醒過來，記得不要馬上動作很快，像現在禪修期間人很多，就想著趕快要搶第一，趕快要衝到廁所去盥洗，動作要搶在前面或是各種動作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是當一切準備好之後，就趕快到禪堂裡面去打坐，這樣你又忽略了每一個當下。
當你早上一醒過來的時候，不用馬上起床，你可以觀察當下的姿勢，當開始要動作的時候，一樣要清楚的覺察。要下床，清楚的覺察；要摺棉被、要收臥具，過程一樣都清楚的覺察，這就是「眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤」的幾個要點，以上所講的這幾個要點，如果你能夠清楚的覺察、好好的去做，你就能夠掌握到「身念住」的修行要領。
不要以為這個很簡單，當你真的好好認真去做，就會知道不簡單。做沒多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然後就認為：很簡單、那個沒什麼！因為你沒有在做，所以才覺得這很簡單。不過，也不會很困難，不會比登天還困難，不會！只要我們一步一腳印的去做，心跑掉了沒關係！有耐心的把它拉回來，用愛心來包容它，然後再拉回來，安住在每一個當下，以上所講的這幾個步驟，是「四念處」開發很重要關鍵，希望大家好好的下功夫，現在就開始去做。
今天在這裡所講解的「四念處修行法要」內容，將來都會流通到世界各國，所以空海所面對講演的對象，不只是在座的各位，面對的是整個無量無邊的法界眾生，空海講經說法，一定是對天地負責、對宇宙負責、對眾生負責。所以，真的，我們就講真的；對眾生有益助的法，我們就毫無保留的把它呈現出來，跟眾生分享。
「諸比丘，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之」。這兩行真是修行的要領，你每天都要練習、都要做的，而且你每天一定都有這些動作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含經》、《四部阿含》，佛陀一開始講經說法，所有的對象都是以比丘僧為主，整部《阿含經》都是針對出家眾為主，出家眾代表的是佛教的僧團，以及專業的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀講比較高深、較專精的這些法，都是針對專業修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原來歷史上的事實就是如此。 整個佛教僧團的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》來深入聞、思、修、證，但是演變到後來，《四部阿含》竟然都被冰凍下來，很少人去探討、很少人去研究，解脫道也就因此漸漸荒廢掉了。今天在場的是在家居士占多數，雖然出家眾也有，但比例比較少，這正是代表北傳的現象，出家眾反而比較少人去研讀真正的解脫道，比較少人去重視《阿含經》，。反而是在家眾更能夠有無限的視野、無限的胸襟，能夠去深讀、研討《阿含經》，講這一席話也是勉勵我們所有的出家眾，真的要好好重新對待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脫道的核心、佛法的核心。
佛陀處處都是跟這些專業修行人，深入講解「解脫道」的，至於怎麼樣繼續再深入呢？要「正知出入」，不管你是出去或回來，所有的進退舉止動作，都要保持正知、正念、善觀分別，你的身心要結合在當下，對於你的言行舉止動作，都要能夠善觀察、要有覺知。你當然要有分別，不是一開始就沒有分別心，很多修行人常常強調沒有分別、沒有分別，如果沒有善觀分別的話，你沒辦法來到真正的沒有分別，所以要善觀分別。包括說我們的起心動念是善？是惡？你要清楚分別，有沒有瞋恨心？有沒有嫉妒心？現在的心量有沒有狹窄？都要善觀分別。
「屈伸低仰」，我們四肢的屈伸，或是身體的低仰，你都要清清楚楚的覺察；在動態之中，你都要保持清醒明覺。「儀容庠序」，你的身、口、意或是威儀都要展現一種三妙行，從容不迫、行雲流水，而且在這之中，都要保持正知正念。
「善著僧伽梨及諸衣缽」，「僧伽梨」是佛教的專有名詞，就是當你要「穿九衣」的時候，或是要拿衣缽出去托缽的整個過程，都要清楚的覺察。我們一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃飯、要盛飯，都要保持正知明覺。
「善著僧伽梨」，以目前佛教制度來講，講的就是九衣，出家眾的三衣是五衣、七衣跟九衣，「僧伽梨」是褡九衣，適用正式講經說法的場合穿著。如果依照戒律、制度來講，今天空海在這裡講經說法，是要穿上九衣，褡九衣代表講經說法的時候穿著，但是因為北傳的制度跟原始佛法有些不同。我們現在穿的是北傳方面的短褂、中褂、長褂，在正式場合的時候，看情況一樣有穿上五衣、七衣、九衣，還有後來的紅色祖衣，像現在很多住持在穿的紅祖衣，那是中國人再創造、增加出來的，原來原始佛法裡面沒有紅祖衣的，所以這是隨著時空的演變而增加出來的。
如果以空海個人而言，我是覺得不要穿紅祖衣比較好，因為那個太亮麗，很容易長養一個人的我慢，有的人就會問出家人：你們為什麼要穿大紅的祖衣呢？白聖長老就回答說：因為眾生需要啊！穿給眾生看啊！眾生也覺得穿這樣才莊嚴，我認為這樣的回答是對一半而已。事實上，如果佛教沒有制定這樣的戒律、儀式，你沒有穿這樣出來，而用其他的儀式或方式展現出來，眾生也未必一定要出家人這樣穿，看起來才覺得莊嚴。今天的南傳比丘，沒有一個人穿紅色袈裟，穿的都是咖啡色系的，現場有一位南傳比丘，穿的就是今天南傳比丘他們所穿的袈裟，都是這一色系列的，不管是不是國際大師，都沒有人在穿紅色的。
但是我們中國大乘佛教地區，在大場合都是穿紅色的，我個人覺得入境隨俗是可以，但是紅祖衣很容易變成在無意之中，長養我慢的情況。當然我們尊重儀式、尊重現在這樣的制度，但是我們真的要回到實質的弘法、利益眾生，而不是在穿什麼袈裟才代表什麼身分、權威，如果依照這個制度來講，你要正式講經說法，是要穿「僧伽梨」，也就是說要穿九衣，但我是覺得穿那一件之後，有很多的動作不方便，所以我想說可省就省，就穿我們的北傳認為比較莊嚴的長衫來講經說法，這樣而已。所以這也不是說我們隨便，而是覺得簡單樸實就好，歷史上的佛陀也沒有穿紅色的，他就是穿著簡便、莊重、莊嚴，這樣就好。
因為我們北傳現在是形成這樣的一種儀式制度，當然我們也是尊重，我個人以後會不會穿著紅祖衣？我是隨順因緣，如果說因緣需要穿著的時候，我也會穿，只是能夠不穿的時候，原則上我是不穿，假如以後因緣情況需要，我也會隨順因緣、入境隨俗。回到原始佛教來講，是簡單、樸素、莊重就好，真正重視的是實質的內涵、實質的內容，讓大家能夠真的聞法受益是最好，我們重視是實質的效果。但我們重視實質的效果，也不必要跟傳統的儀軌制度在對抗，很多方面我們要展現柔軟、展現入境隨俗。
我們講經說法是不希望長養眾生對於外相的執著，而是真正引導眾生對法的珍惜，所以空海個人對外相、對穿著方面，是覺得可以簡化就簡化，簡單樸素就好，也協助眾生反璞歸真。如果在家居士的話，當你要穿衣服、你要褡衣，在這整個過程，你都要保持清醒明覺。
「及諸衣缽」，「衣缽」就是出家人要出去托缽，《金剛經》前段有講到佛陀要吃飯的時候，他是「著衣持缽」，出去托缽回來，我們現在呢？是在五觀堂用餐，記得！在這整個過程，也都是要保持清醒明覺，吃飯的時候也是一種修行。
有的人認為在吃飯的時候，我就是這樣吃、吃啊！這沒什麼！吃飯哪裡能修行？認為自己是業障深重，我才需要吃飯，吃這些是無奈的。或是說趕快吃完，吃、吃！等一下要到禪堂，或是去經行才算是，認為吃飯太痲煩了，如果是這樣的話，你又浪費掉很多修行的大好時機。
你真的能夠掌握到修行的要領，包括吃飯都是非常好的用功修行機會，而且裡面一樣處處可以見法，吃飯怎麼修行呢？當你準備要用餐的時候，一方面要看到我們有沒有貪念？當我們拿衣缽要去盛飯、夾菜到碗盤的時候，我們有沒有欲貪？還有，在這個過程、這些動作，有沒有清楚覺察到？你有沒有安住在當下？當你盛好飯菜回到座位，你在吃飯、在夾菜，以及吃飯把飯菜送到口中…，這些過程，你有沒有清楚的覺察到？
真正的修行是這整個過程，你都要保持清醒明覺，所以你在夾飯、夾菜、送到口中的整個過程，伸手夾菜一樣都保持清楚覺察，把飯菜送到口中、在咀嚼的時候，一樣都保持清醒明覺，飯菜在你的嘴巴變化、變化，從比較粗漸漸變成比較細，然後變成很細膩，在這變化的過程有沒有清楚覺察？再來，當要把飯菜吞咽下去的時候，這個過程你有沒有覺察到？一般人都是吃得很快、很快，動作也很快，吞咽也都是囫圇吞棗，這就是處在「無明行」的情況。
不要以為佛陀他們吃飯是吃假的，只是做樣式給大家看而已，以為他們吃飯好像有在吃，又好像沒有在吃一樣，是沒有覺受的，錯誤了！佛陀又不是木頭人，有的人就要練習練習到在吃飯菜的時候，不能夠有任何覺受，以為有覺受就會有貪愛，如果你吃飯都沒有覺受，第一、你像木頭人，第二、你的胃腸消化系統會很不好，因為你沒有覺受的時候，包括吃這個飯菜，你都會認為好像是苦的，你唾液的分泌會不夠，因為你心情不是開朗的，你唾液分泌的不夠，包括吃飯的時候，你沒有喜悅的心、沒有感恩的心，所以你吃下去的飯菜，消化也會不良，過沒多久，胃就會出問題。
所以，我們在吃飯的時候，輕鬆、明覺、愉快，正知明覺每一個過程，我們手部的動作，口、舌頭的動作，你都保持清醒明覺，你不要以為這沒什麼，修行真正的功夫是點點滴滴累積下來，不是到禪堂打坐幾個小時才算，真的是點點滴滴都要用功、都要累積，這樣你才能夠覺醒過來。
不要把成佛想得很抽象，佛就是覺悟者、覺醒者，佛陀就是覺醒者，「佛陀」只是個聲音的音譯而已，真正的含意是覺醒者、覺悟者。你要覺悟宇宙的真理實相，活在覺醒的世界，第一步的功夫就是要醒過來。一般人是活在無明的世界，活在不知不覺的世界裡面，我們今天要醒過來，就是把我們的身和心結合起來，清醒明覺的活在每一個當下，所以修行不是只有禪堂裡面，而是日常的工作、歷緣對境，包括吃飯，你都要能夠保持清醒明覺，這樣點點滴滴的累積，你才能夠真正的醒過來。醒過來之後，你才能夠進行深度的止觀雙運，也才能夠開智慧而成為覺悟者，這都是有次第、有步驟。
在吃飯的時候，我們需要有一個正確的心態。以前佛教徒吃飯的時候，都是先有供養佛、供養法、供養僧，供養一切眾生，有這種供養之心是不錯，但是一般人卻很欠缺感恩的心，包括吃飯在內，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界裡打轉，如果你吃一餐飯能夠有感恩的心，你的生命質量會不一樣的，為什麼吃飯要有感恩的心？如果你能夠先有感恩的心，然後再有供養的心，你的整個生命會不斷的脫胎換骨。
＊吃飯的修行過程－－感恩的心：
我們每天都要吃飯，在每餐之中，如果你懂得用功要領，真的可以把修行融入日常歷緣對境的一切境界，尤其是吃飯，真是非常好修行的時機，包括吃飯的心態，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，認為是憑著自己的勞力去努力奮鬥去賺錢買來的食物，這是我能、我能夠、我是、我能，為什麼要感恩呢？這是我行，但是這裡面是含有我慢。
有的修行人會認為接受別人的供養是正常的，是理所當然的，但如果是這樣的心態，也欠缺感恩的心，則不容易生起慚愧心。如果沒有慚愧心，身心不會柔軟，就沒辦法見法，也沒辦法展現三妙行，這些都是環環相扣。你的頭低不下來、腰彎不下來，身心容易僵化，以錯誤的心態來修行，很容易在修行的過程，無意中一直在長養我慢，你這樣錯誤的觀念、知見，跟解脫道是背道而馳的，所以就會變得越修越行、越修越厲害，認為自己修行很有成、境界很高，接受別人的供養是理所當然，真是「差之毫厘、失之千里」。
當點點滴滴有所區別的心態不一樣，慢慢累積下來就會有很多的不同，為什麼吃飯要有感恩的心呢？因為我們吃這一餐飯，要具足多少世間的因緣，沒有農人的耕作，沒有社會上很多人士的付出，包括很多菩薩的護持，我們哪來這一餐飯可吃呢？我們的色身需要大自然提供給很多的營養食物，要有很多因緣的具足，我們才有這一餐飯可吃。
就算我有錢，如果很多的因緣不具足，你一個人到沙漠地區，縱使身上帶有再多的錢，你要吃什麼？當一個人漂流在大海、漂流在荒島，你有再多的錢，你能吃到什麼？我們能夠有這些食物可以吃，要慢慢去體會背後是具足多少的因緣，我們才有這一餐飯可以吃。
所以，以前佛陀時代的這些出家眾，他們實行拖缽乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心態，消除掉那些應該的心態。不是別人應該供養我們，乞食裡面是含有乞討的那種心，我們要一口飯、要一碗水，都要向世間乞食、向大自然乞食，如果以這種心態，你的我慢很快會消失，而且慢慢你會體會到有這些水可以喝、有這些飯菜可以吃，你內心就會真的充滿著感恩。
有了感恩的心，當你在弘法、所做的，你是以一種知恩、報恩的心來回饋世間，你的弘法也是以一種反饋的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，認為自己多麼行、佛學多麼豐富、多麼會講經說法、辯才無礙…，這些都是我慢。真正的修行、真正的解脫之路，是來自於我們的慈悲心、感恩的心、柔軟的心，弘法也是以一種反饋的心來回饋世間，以報恩的心來回報世間、回報眾生。
所以，吃飯的時候，我們能先有感恩的心，而今天有這一餐飯菜可以吃，我也願意跟法界眾生分享，會有一種供養的心，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生。你先有感恩的心再來供養，供養裡面的質量會非常好，如果你欠缺感恩的心，則只是一種供養的話，這裡面會有兩種情況，那種很微細的心態中，你還是會有這種：我行啊！我賺很多錢、我拿很多食物、我來供養…，這裡面還是有我慢。認為我供養的東西比別人多，裡面還是有微細的我慢。
再來，當你在供養的時候，你又會認為這是有功德的，在潛伏的心態裡面還是有求功德的心，如果跟你說：供養沒有功德，你馬上會把那些供養品收回去，沒功德我為什麼還要供養什麼？！達摩一句話：沒有功德！多少人就翻臉了！從此不供養、不布施。事實上達摩那一句話真的是很高標準的要求，你要布施，真的要有三輪體空的布施，《金剛經》裡面清清楚楚的講明：你有所求的布施，功德就不大了。當真的能夠做到無所求、三輪體空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐飯，都是非常好修行的時機，不要錯過了這個修行的好因緣。
「善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」眠寤語默的修行，講話要怎麼樣修行？「口行」的修行是非常重要。
「如是比丘觀內身如身，觀外身如身」，這裡講到內身、外身，《雜阿含》裡面一樣有講到內身、外身、內外身，但是很多人都沒辦法正確清楚的了解內身、外身。「內身」就是我們自己的身體，每一個人的五蘊身心就是我們的內身，不是身體的內部。「外身」不是身體的外部，你的身體內、外加起來，個人五蘊身心稱為「內身」。「外身」就是我們的法身，這個含意很深，簡單的講就是，除了個人的五蘊身心之外，外面其他的這些，統統都是我們的法身。
講個比喻，其他的，你們可以以此類推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再擴大，你的體悟有多大，你的法身就有多大，所以說「法身無量無邊」，如果你能夠體會到所有的眾生，跟我們是同一個身，這時候你所有的界線就會消失。而且你會以愛己之心愛護每一個眾生，你會以尊重自己之心來尊重每一個人，你會將心比心去體諒每一位眾生，如果你能夠真的體會到內身、外身是一體，你的貪心會消失，你的瞋恨之心會完全的消失。瞋心的消除不是來自於用對治，不是來自於壓抑、不是用忍的，瞋心的消失，來自於我們正確的聞法、正確的理解，事實它本來就是這樣的存在，只是你不了解而已。當有一天你了解到這樣一個事實存在的時候，你大徹大悟，深層的瞋心、我慢之心，就會真的完全的淨化、完全的消失。
當你能夠體會到內身、外身合一，內、外身一體的時候，真的來到一體的世界，你會以平等之心、慈悲之心善待一切眾生，就是佛教所講的解脫涅槃世界，沒有瞋心，內心十個結縛完全淨化、消失的世界，沒有任何的我慢、也沒有任何的自卑，那是無上正等正覺的世界。不要小看經文裡面所跟我們分享的，裡面含意都很深，但我們一步一步地去做，有一天你就可以體悟到那不是幻想、想像的世界，是實相實際的存在。如果你覺得跟眾生有對立、有隔閡，這個人很看不順眼，你看不順眼，是你個人的問題，你個人的心量狹窄，個人的智慧眼沒有打開，是你在自討苦吃，你容不下別人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切眾生跟我們都是同胞、同一體，佛陀就用內身、外身來比喻，慢慢要體會到內、外身都是一體。
我們在講經說法的一開始三稱南無本師釋迦牟尼佛，對部分的人是比較生鮮，有的人甚至還不太能夠適應，如果以空海個人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立場來弘法，真理實相本來就是超越宗派、宗教，你可以不用貼上宗派、宗教的標籤，因為真理實相就是法爾如斯，是超越任何宗派、宗教的，為什麼我們一開始要念三稱本師釋迦牟尼佛呢？這是對曾經在人類歷史上留下足跡，而大慈大悲示現一條解脫之路的智慧者，我們心懷感恩之心。這是一種感恩，如果有的人認為不希望接受佛教這種儀式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜歡稱的是其他佛、菩薩的名號也可以，你心裡一樣可以默念所想要念的名號都可以，因為這釋迦牟尼只是一個人類的智慧者的代表，我們三稱本師釋迦牟尼，也是對這些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度眾生的這種悲願，我們懷著一種感恩的心，所以大家不用在意我們念的名號是什麼，因為這是一個感恩跟紀念。
出入息法：(「阿含解脫道次第」197頁)
「複次，比丘觀身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短，學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身」。
這一段經文看起來是很簡短，在佛陀講出來之後，包括到後來輾轉變成文字，又翻譯成漢文的整個過程，裡面很多的修行法要都遺失掉了，所以其中的精髓、精神很不容易看出來。如果光從經典文字上看，你不覺得這一段很重要，而且這要實際去修、實際去做也不容易做到。這段確實講得很簡短，但實際操練、實際練習起來，可沒那麼容易，而且因為翻譯得很簡短，你要真正清楚的看出來也沒那麼簡單。因此，我們在解脫道課程裡面，有跟大家補充從南傳的＜清淨道論＞所摘錄「安那般那念」。
安那般那念
「安那般那念」就是出入息的十六階、十六個步驟，在此次的禪修也會講述到，然後一步一步引導大家如何去體悟、練習。修行打坐要配合「出入息法」，你的心才能夠寧靜、深入，而逐漸的清明微細。佛陀所講的種種修行方法－－八萬四千法門，都是一種治病藥物，不是越多越好、越貴越好，而是能夠對症治療最好，所花的錢最少、又有效果的最好。
所以，不要在法門上面較量誰的高下，能夠真正幫助我們把身心安定下來的法門，當下對你來講就是最好的。所有的方法都是方便法，這些法門是幫助我們把身心安定下來，不要又以方便為究竟，一直執著在那個法門上面，這樣就是本末顛倒了，。便法讓我們把心慢慢的寧靜、穩定下來之後，進一步是要止觀雙運，所以「出入息法」是既簡單又很實際，這個方法到哪裡都可以用上，又不用花費錢，不必浪費很多錢要去設立一個好好的壇城，都不用這些；也不用花很多的錢去買很多的法器、法寶。
「出入息法」是不管到哪裡，這個工具都是隨身攜帶、隨時可以套用法門，而佛陀在指導弟子套用各種方法裡，其主軸、核心最重視的還是「出入息法」，包括佛陀本人也是一樣，常用「出入息法」這個方法。
﹝安那般那念﹞
「諸比丘！此安般念─三摩地修習與多作時，實為寂靜，殊勝，純粹與樂住，對已生的惡不善法即能消滅與寂止」
「安那般那念」就是出入息法，當多修習、多做這個法門的時候，你的身心很快就會寧靜下來，會覺得法門很單純、很殊勝、很純粹，而在且修習沒多久，你的法喜就會產生，所以就能夠樂住。
「對已生的惡不善法即能消滅與寂止」在修習「出入息法」之後，當你的身心安定下來，「諸惡不善法」會漸漸的遠離。當你的身心寧靜下來之後，就有止觀的能力，這時要斷諸惡容易，斷諸結縛也容易，各種纏縛、結縛，你馬上就能夠有力道去照見而淨化、斷除。
「世尊這樣讚嘆之後又說：，然而諸比丘，，云何修習安般念三摩地？，云何多作，，實為寂靜、殊勝，不雜與樂住及-已生的惡不善法，即能消滅與寂止？，諸比丘！，茲有比丘，去阿練若，，或去樹下，，或去空閒處，，結跏趺坐，正直其身，，置念面前，，而彼〈比丘〉或念入息，，或念出息。，〈一〉出息長時，，知『我出息長』，或者入息長時，，知『我入息長』，〈二〉出息短時，，知『我出息短』，或者入息短時，，知『我入息短』。」
為什麼佛陀會稱讚這一個方法呢？因為「出入息法」很殊勝的地方，是不用浪費錢而且很簡單、很單純，只要能夠把我們的疾病治好，不用花費很多錢、副作用又少，這個藥就是最好，這個法門不用花費很多錢、沒有其他副作用，你攜帶又很方便，到哪裡都可以套用，就是最好、最殊勝的方法，而且不用其它道具的配合、很單純，這個寶藏人人具備、每個人都有，不要浪費你這與生具有的寶貴資源，因此「出入息法」是非常殊勝的。
我們該怎麼做呢？佛陀就告訴我們「諸比丘！茲有比丘，去阿練若，或去樹下，或去空閒處」。「阿練若」就是能夠讓我們專修的道場，就如同今天能夠到靈泉禪寺的禪堂打坐 、專心用功，這就是來到「阿練若」的地方來專修。「或是去樹下」，大家在聞思、體悟之後，再實際去練習，有時候到戶外打坐，就是到樹下打坐。「或是去空閒處」，在比較安靜、寧靜的地方打坐；「正直其身」把打坐姿勢調好了之後；「置念面前」，注意這幾個字：「置念面前」，打坐不是在那裡打妄想，不是在那裡求禪相，不是在那裡枯坐，這時候要把你的念頭、覺察力、覺知，放到你的面前，這不是很抽象。
「放到你的面前」就是把念頭、覺察力、覺知拉回到當下，而主要的力量放在你的臉部、你的面前，就是把覺察力收回來。本來你的心是心猿意馬，到處東飄西飄、跑東跑西，現在把你的覺察力收攝回來、拉回來，覺察力只要放在你的臉部面前、具體的地方，就是放在鼻腔、人中、上唇附近。「置念面前」就是把你的覺察力放在面前。
「彼(比丘)或念入息，或念出息」，這個「念」就是覺察，清楚覺察你的入息或是出息，出入息法的總要領。至於實際怎麼做呢？是由淺入深，由粗而入深、入微細，十六個步驟是環環相扣、逐漸的深入。包括到後面的十三到十六階都是見法的階段，現在我們把這一章節摘錄出來，就是「出入息法」跟「四念處」的完整結合。
「出入息法」十六階，第一階到第四階這四個步驟，就是屬於「身念住」的範圍，第五階到第八階是屬於「受念住」的範圍，第九階到十二階是「四念處」的第三階段－－屬於「心念住」的開發階段，而十三階到十六階是屬於見法的階段，也就是「四念處」的第四階段－－「法念住」，這都是完整的結合。所以，大家在這段禪修期間，要好好套用這個法門、逐漸的深入，你的身心很快能夠穩定下來，而且很快就能夠見法。
實際上要怎麼去做呢？在此，沒辦法在半小時或是一小時內把全部講完，必須要逐次、逐漸分段的講解。首先介紹第一跟第二個階段怎麼樣去練習？
第一個階段：(一)出息長時，知『我出息長』，或者入息長時，知『我入息長』。(二)出息短時，知『我出息短』，或者入息短時，知『我入息短』。
＊「安那般那念」的第一、二階段：
在禪修的第一、二天，大家在打坐的時候，先把這第一、二個階段先練習好。這第一、二的階段要練習好、做到了，後面的第三跟第四個階段，你才能夠做到、才能夠深入。第一階段「出息長」，跟第二階段「出息短」，就是第一階段在你打坐的時候，觀察我們正常的呼吸，如實觀察呼吸的進出。吸氣的時候，清楚知道我現在正在吸氣；呼氣的時候清楚知道我現在正在呼氣，而你覺察力的重點，第一個階段是放在人中、上嘴唇的地方，或是鼻腔附近，因為這是你的氣息必須進出的要道、關卡。
把覺察力放在這重要的關卡，一方面你容易攝心，一方面也可以幫助你見法。所以第一個階段，當你坐下來的時候，你就仔細清楚的覺察現在呼吸的進出，第一個階段的呼吸是比較粗糙、比較粗，稱為長呼吸。當慢慢打坐一段時間之後，你的心會漸漸寧靜下來，身心也漸漸的安祥下來，你的呼吸就會漸漸進入比較微細，微細，慢慢也會拉長，所以微細階段的呼吸，就是所講的第二階段－－短呼吸的階段。
有的人把呼吸的長短，變成刻意在那裡拉長，或是刻意急促的呼吸，除非你在昏沈而須要予以對治，你才造作的有意拉長或縮短，不然要讓它放鬆，回復到自然的呼吸。在自然呼吸的情況下，你才能夠維持長久；如果你的呼吸有用力、有造作，很快就會覺得呼吸困難或是胸悶，所以覺察呼吸的很重要觀念，就是觀察自然的呼吸，我們只是一個客觀的覺察者，就只是保持清醒明覺。
吸氣…嗯！我知道現在氣息正在吸進來；呼氣…喔！清楚知道我正在呼氣；長呼吸，清楚的知道我現在正在長呼吸；呼吸很微細，我也清楚的知道現在呼吸很微細；當吸與呼之間，如果有停止，我也清清楚楚的知道現在處在停的階段。把覺察力放在第一、二階段的時候，你的心很快慢慢會收攝、寧靜下來，如果加上你能夠懂得放鬆的要領，你的身心很快就會輕安起來。所以第一、二個階段，須要大家多花點時間去練習，但一般初學者很容易產生用力或是緊張，就好像小孩子在練習騎腳踏車，總是抓得很緊，或是大人在學開車，總是把方向盤抓得很緊。
當要觀察出入息的時候，通常一開始都會繃得比較緊，但也唯有你去做了之後，才知道什麼叫做放鬆？什麼叫做緊？一定要去練習，不要怕失敗、不要怕挫折，沒有經歷過錯誤，不知道什麼叫做正確。
觀察出入息的時候，覺察力第一個所要放的重點，就是在鼻頭，如果你沒有懂得放鬆的要領，就會繃的比較緊，而且在練習一段期間之後，你的氣血甚至會往上沖。因為你的覺察力在上面、又緊的時候，氣血會往上沖，所以有的人會修的火氣大，造成滿臉的青春痘或是滿臉通紅，這都是因為用力加上聚集在一點，所產生的一些副作用，所以我們自己要調整。
其次，覺察的著眼點，除了鼻頭、人中附近之外，自己可以看情況移到腹部丹田，如果你覺得在鼻頭覺察一段期間之後，已經能夠清楚覺察到了，就把注意力轉移到我們的丹田腹部，它會隨著我們的吸氣而膨脹，隨著我們的呼氣而收縮。丹田的覺察反而更容易，因為它的起伏幅度會比較大，曾經有不少學員質疑，腹部丹田的縮收，還是不容易覺察到，為什麼會不容易覺察到呢？因為你沒有放鬆、繃的很緊，只要你一放鬆，腹部一定會隨著你的呼吸而起伏。
如果練習了一段期間，你還覺察不到腹部的起伏，要記得提醒自己放鬆、放鬆，覺察不到是因為你的緊、你的僵化，讓腹部自然的起伏被壓抑下來，只要你一放鬆，它就會自然起伏。看看小孩子或是嬰兒，他們腹部的起伏都很明顯，因為他們的身心很柔軟。所以，你可以把覺察力放在鼻頭，也可以把覺察力放在丹田腹部，這兩個點可以隨著你的情況而調整、更換，覺察力可以放在上面或下面，兩個步驟視情況在調整，你也比較不會把氣血凝聚在一個地方，而產生一些副作用，這是可以有調整的作用的。
注意一點，隨時要提醒自己：呼吸要放輕鬆、放鬆，因為很容易在無意中又會繃緊。再來，當打坐一段期間之後，可能會覺得怎麼又胸悶呢？如果你有呼吸胸悶這種現象，兩個主要的原因有：第一、當坐姿有彎腰駝背、不正確的時候，我們胸部有受到壓迫，也會產生胸悶。第二、因為太用力，要觀察出入息是很輕鬆、很簡單的一件事，但是你因為不熟悉，而變成不是一個客觀的覺察者，很快就會加入主導、主宰，當你有主導、主宰的時候，它就會產生用力，進而干擾到呼吸的正常進出，沒多久就會覺得不順暢而產生胸悶。所以，如果你有這種現象，請自己檢查一下，是不是有這兩種情況？自己就要調整、檢查。
再來，你在打坐而身心漸漸寧靜下來之後，沒多久可能會容易陷入昏沈，這時候可以用兩種方法來配合：第一、如果覺得呼吸不容易覺察到或是容易陷入昏沈的時候，你可以深呼吸幾次，深呼吸幾分鐘、幾分鐘，當下深呼吸就又是變成長呼吸，清楚觀察我現在深深的吸氣，兒身體胸部的變化情況，你也清楚覺察到。深深的呼氣，你也清楚觀察呼氣的情況，以及胸、腹部的變化，這是深呼吸，這也可以驅除掉你的昏沈。
就算你沒有昏沈，但是當它漸漸的微細，你的心也很容易跑掉或是覺察不到，甚或是忽略了，沒多久又變成在那裡只是枯坐、空坐，這時候請你配合四個字－－「生、滅、變、異」的要領來修行，這四個字含意很深，除了能夠幫助我們攝心之外，還有一個很重要的作用，就是能夠幫助你很快的見法。
「生、滅、變、異」怎麼樣跟呼吸配合呢？當在吸氣的時候，就在自己內心配合默念一個「生」；當呼氣的時候，就配合默念「滅」，因為呼氣就像一個現象生起來，然後消滅，所以我們配合這個「滅」字。再來，當吸氣的時候，又配合變化的「變」，默念「變」字；在呼氣的時候默念異常的「異」，所以在一吸一呼、一吸一呼，兩次的呼吸之間，你就默念這四個字－－生、滅、變、異。
記得！是現象發生之後，觀察到這樣的現象，你才默念那個字，而不是用你所理解的那個字去引導呼吸，不是用你的意念去引導呼吸，不是用覺察力去引導、去影響它。看到現象我們才默念，先默念這四個字除了能夠幫助攝心之外，也是要幫助大家見法。就像小孩子先背唐詩三百首，最初朗朗上口的在背、在背：床前明月光，疑是地上霜…，直到他們很會背，但還不了解真正的意思。但是當慢慢他長大，就可以很快體悟到：喔！原來那一句話是什麼意思！
所以，「生、滅、變、異」這四個字，只要你身心寧靜下來，又有聞思的基礎，你很快就可以體悟什麼叫做「無常」法印？什麼叫做「無我」的法印？在這個簡便的方法裡面，已經隱藏著協助大家見法的要領，不要小看這些步驟。不要想一些奇奇怪怪的法門招數，例如持一些咒語或是念一些佛號、符號，或是一些奇怪的修行法門，認為才算啊！認為剛剛以上所講的好像很單純，沒什麼特殊、沒什麼稀奇。
宇宙最奧妙的真理實相，都很平凡、平實、平淡的呈現在大家的眼前，真正最奧妙的，它是用最平凡、平淡的展現出來。真正最好的法門是很簡單、很單純、很樸實無華，不會譁眾取寵，不必耍花俏、不必耍花招。跟大家講的都是乾淨利落的修法，不用花什麼錢，又很快速、很有效果。
出入息修行的第三和第四個階段，要等實際去做練習之後，才能夠進一步跟大家分享，所以後面的階段，下一次會再跟大家分享。
＊經行的要領：
「經行」就是走路，不要以為走路，就覺得我已經會走路啦！怎麼還須要練習呢？誰不會走路？！這太簡單啦！就是因為你認為太簡單，所以忽略了。是因為你忽略了，因此你還處在「無明行」的世界，能不能把我們無明的衝動轉為「明行」、「明行足」？不要以為很容易就能夠成為「明行足」，這是佛陀十個法號之一，也是解脫者、覺醒者的特徵、特色。所以，不要小看「經行」，經行是有次第、有步驟的，不要以為這很簡便、我都會，這樣很容易被自我意識所欺騙，被自己欺騙都不知道。大家要歸零，從不會、從現在才開始學習，這樣最快、最安全，不要以為自己已經會了。
經行，掌握幾個要領步驟：第一、把你的腳步放慢一點，我們本來的腳步都很衝動、很快，而且又急、又粗重，你都沒有覺察到，這樣你的覺性沒辦法開發出來，要學習佛陀那一種「明行足」。看佛陀或那些解脫者在走路，覺得他們如行雲流水在走，好像沒什麼，但是你必須要開發，然後你才能夠體會到什麼叫「明行」？
講個比喻：如果有位打太極拳的高手，他比一招、劃一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的這樣打一遍給你看，這樣行雲流水的打過，你覺得：哇！很好看、很不錯！當他打一遍過了之後，問你：你會了嗎？還不會？好！再打一遍給你看，然後你說：我看第二遍，嗯！我會了啦！或是你跟著他依樣畫葫蘆，再比幾次、再學幾次，這樣你就能夠把太極拳學起來嗎？不要說全部十八式或是二十四式從頭打，現在只要一招，從頭這樣表演一次，然後你也依樣畫葫蘆，以為這樣我已經學會了，但是有那麼容易嗎？
如果沒有經過分解動作，沒有經過一個動作、一個步驟去學習，表面上好像會依樣畫葫蘆，會一樣在那裡比劃，但是其中的精髓、核心，就是展現不出來，也許似乎會比個架勢，但是你有沒有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要開車或是要學習其它的運動，都是要從分解動作開始。
所以，現在要把「無明行」轉變為「明行足」，請大家從分解動作開始，這是最快的。怎麼分解動作呢？當你在走路的時候，現在慢下來，在經行的時段儘量慢下來。首先，要先站立好，之後就默念，先有口令再有動作。第一、「提」，下達「提、移、落、觸」口令，你的腳步才跟著動作，當下達「提」的時候，你的右腳才提起來，提起來還不要馬上往前衝動。提起來，當你下達「移」的時候，你的腳掌才向前移動，下達口令「落」，你的腳掌才往下落下來。
再來「觸」，你的腳掌才觸地，觸地之後，你本來的重心是放在左腳，現在重心要轉移到右腳，你的身體才能夠往前，在重心轉移的過程，你的右腳腳掌觸地之後，重量會慢慢的增加，請你去感受腳掌觸地，以及重量增加的過程，包括你腿部的一些變化。腿部、腳部從承受五公斤、十公斤，到廿、卅、五十公斤的重量，看它有什麼樣的變化？這已經是「身念住」跟「受念住」的開發。
再來，當把重心轉移到右腳之後，然後你再下達口令：「提」！左腳跟才提起來；「移」！左腳再往前移；「落」！腳掌再往下落；「觸」！腳掌再觸在地上。當觸地上之後，同樣的，再去感受重量的逐漸增加，你左腳整個重心轉變的過程，你的雙腿有什麼樣的變化，這些都要去感受到。當重心移到左腳之後，再提、移、落、觸，右腳同樣的再按照這個方法繼續練習…。
練習這些是讓我們的覺察力，清醒明覺、活在當下，而且它會開發出你的覺性，讓你逐漸地覺醒過來。為什麼我們要先下達口令才有動入作呢?因為平常我們身體的各種動作，都是有先下達口令，後面才有跟隨動作，就好像計算機要先下達指令，才會隨著你下達的指令而工作、而動作，我們的身體、身心，都是意念在前引導，都是先有起心動念才會有動作，但是因為平常連結得太緊密、衝動的太快，所以你看不到意念在前引導、起心動念。
通常你都是不斷的在衝動、衝動而已，你要把這個衝動慢下來！因為你一開始不容易看到意念在前引導，所以希望大家做慢動作、分解動作。當這個階段熟悉之後，下一個步驟再協助大家深入，如實去觀察到意念在前引導。但是對於第一個步驟，你不可以馬虎，一定要腳踏實地、實實在在的練習，我們現在只是把本來就存在的現象擴大，就好像把它放大看得比較清楚。
本來就是意念在前引導身體，我們只是把它強化或是放大，讓大家清楚看到，一方面幫助大家攝心，一方面幫助大家去看到實相，當你現在認真去練習、去做到之後，再來就能夠協助大家進一步去開發更深層的「明行足」。所以，告訴大家的這些方法，都是很簡便、很實在、很實用，是無價之寶，都已經跟大家分享，希望大家好好的練習、認真的去做。當再過幾天逐漸深入的時候，你就能夠體會到修行深層的骨髓，以及甘味，到時候你要開發出「明心」就容易了。
＊「安那般那念」的第三、四階段：
當你進入到第三、第四階段之後，會慢慢進入禪定的世界。禪定是後面的第五到第八階段所敘述的，是屬於禪定的世界。
「安那般那念」的第三階段：(三)『覺知全身我出息』及『覺知全身我入息』彼如是學。(四)『安息身行我出息』及『安息身行我入息』彼如是學。這個「學」，一方面除了學習之外，你還要有覺知，最主要是你能夠清醒明覺，「學」是包含有覺知、覺察。第三個階段是來到『覺知全身我出息』，就是在吸氣的時候，能夠清清楚楚的覺察到吸氣跟全身是有密切關係的，怎麼去體會呢？當吸氣的時候，要去覺察到身體有什麼樣的變化？身體有沒有稍微的膨脹？
第二個階段是觀察丹田，當在吸氣的時候，丹田會隨著你的吸氣而浮起來，在呼氣的時候，丹田會隨著我們的呼氣而凹下去。現在要把覺察的範圍再擴大到全身，在吸氣的時候，我們的身體有沒有隨著吸氣而稍微膨脹一點？在呼氣的時候，我們的身體有沒有隨著呼氣而稍微收縮一點？身體有沒有像汽球這樣，吹氣的時候它膨脹一點，消氣的時候它稍微收縮一點，要去清楚覺察到全身的變化，你的呼吸跟全身有沒有連帶關係？要如實客觀的去覺察，也就是把我們的覺察力從原來鼻頭、人中這一點，慢慢地擴大到丹田，把覺察的範圍慢慢地擴大，然後就像覺察丹田一般的覺察全身的變化。
如果以呼吸的四個階段來講，就是點、線、面、空間。從點，鼻頭這個點來到丹田這個線，然後再慢慢擴大全身這個面，你一定要逐步把你的覺察範圍，一開始是要先縮小到一點，然後慢慢地，再以這樣清醒明覺的質量，再把覺察的範圍慢慢擴大、擴大，然後再慢慢地擴大到全身，這是一個滿重要的階段，當這個階段做好了，你才能夠進入到後面第四個階段－－溶入虛空。如果這個階段沒有做到，或是你的覺察、你的修行、觀出入息，幾年來都還只是守住一點，你的覺知範圍沒辦法擴大，沒辦法來到溶入空。
修行、覺察範圍一樣是有次第、有步驟，從點、線、面、空逐次的擴大，現在協助大家的是來到點、線、面，面的階段。把我們的覺察力，從原來鼻頭、人中這一點擴大到丹田，現在再把它放大到全身，當全身都很放鬆的話，就會慢慢體會到那股波動、脈動，我們的呼吸，會影響到我們全身、我們的脈動，一樣你可以清楚的覺察到，這必須要你的身心寧靜下來，就可以清楚覺察到我們的呼吸跟身體的密切關係。
再來，進一步去體會、去覺察到，我們的心律、心跳、脈動跟全身的密切關係，全身不但有隨著呼吸的韻律在收縮膨脹，也隨著我們的脈動在起伏、起伏、波動，慢慢地你會看到，我們的身體就像個海洋，我們看大海、海浪一直在波動、波動、波動，在流動、流動，我們的身體也是一個小海洋，它也是在波動、在脈動、在流動，而我們這個身體的小海洋不是單獨的存在，它是跟整個法界完全密不可分，跟整個大自然完全密不可分，就像海裡面的魚牠能夠活著，不是魚單獨能夠存在，牠是跟整個大海有完全密不可分，大家慢慢去體會。
這已經逐漸地協助大家把身心寧靜下來，然後慢慢要去見法，這引導方式都是協助大家，當身心寧靜之後，進一步就是要來止觀雙運，去開悟、去見法。如果你的打坐基礎跟寧靜度不夠的時候，第三階段『覺知全身出息』，你一樣可以用隨息的方式，吸氣的時候從我們的鼻頭開始，然後你就想像它從鼻頭進來、進去，到經過胸部、腹部到丹田，就一個管道。呼氣的時候，空氣從丹田、腹部、胸部到鼻腔出來，就像一個呼吸的全程，這也是第三階段的另外一個含意，全身的意思，也就是呼吸的全程，這樣也可以讓你的覺察力更加穩定在你身體上面。
吸氣，你的覺察力隨著吸氣進來到丹田；呼氣的時候，覺察力從丹田、腹部、胸部到鼻腔，這樣你會更加能夠攝心。當你能夠這樣攝心的時候，就把全身放鬆，把你的覺察放在全身，這時候慢慢地穩定下來之後，就會進入到第四個階段『安息身行』，這時候你的身心會很柔軟，身體會很穩定，而且慢慢地法喜、喜悅就會出來。第五個階段的喜覺支就會慢慢地出來，這都是有關鍵、有訣竅、有步驟。
出入息法的第一階段是長呼吸的練習，第二階段是短呼吸，也就是微細呼吸的熟練，第三個階段是來到學一切身息入，也就是覺知呼吸跟我們全身的關係，大家要逐次的去練習，從點、線、面、空慢慢的擴大，前面最重要的是點、線、面要好好的熟練，至於第三個階段，怎麼樣從點、線，也就是從鼻頭、人中移到丹田，然後再擴大到全身，把我們的覺察力放開、放大而已。
你覺察的範圍，從原來一個小點再擴大、擴大，如果你沒有一個根據地，你的覺知會很散漫、很散亂，你從一個點開始，逐漸的擴大，它有一個中心點，從這箇中心點再擴大，這樣你會很穩定，不會散亂掉，就好像在大海之中，航空母艦是那些飛機的著力點、休息點，有這樣一個航空母艦的一個根據地，它就可以飛翔，如果你有這個點可以讓你的心安住，你的心就能夠可小、可大、可進、可退。
所以凝聚力、覺察力要集中從一個點開始，然後慢慢再擴大、擴大，現階段擴大到全身。從丹田到全身，有一個訣竅就是可以把全身當作是丹田，當作是小腹、腹部，腹部，它起伏比較明顯，全身收縮膨脹比較微細，但只要你心寧靜下來，就可以覺察到。當你能夠掌握到放鬆的要領之後，你很快就可以進入到第四個階段，就是你的「身行」會止息下來，身行的衝動都會止息下來。當止息下來的時候，就是漸漸的進入初禪，也就是第五階段喜覺支就會呈現了。
＊初禪五支、禪定：(「阿含解脫道次第」197頁)
如何入禪定？「阿含解脫道次第」197頁中間幾行，很多人在打坐、在修行，但是不容易入禪定，一方面因為觀念不正確，或是方法不正確，導致打坐好幾年、修行好幾年，但還是沒辦法入禪定，或是有的人一打坐，雖然能夠入定，但是他內心渴求的就是禪相、異相，這些是不正確的，也是因為沒有正確的聞思基礎所導致。《阿含經》裡面，佛陀對禪定有相當具體的界定，告訴我們初禪是怎麼樣的情況？二禪、三禪、四禪是怎麼樣的情況？只要你熟練了初禪，懂得進入初禪的要領，然後你又熟練了初禪，則後面的二禪、三禪、四禪，你就知道怎麼樣進入了。
當你能夠進入四禪，則你也知道五定到八定怎麼樣進入了。關鍵是在於你怎麼樣能夠進入初禪？進入初禪必需具備五個條件，以現代的翻譯是：尋、伺、喜、樂、一心，以前早期《阿含經》的翻譯，都是翻譯為覺、觀、喜、樂、一心。如果你能夠具足這五個禪支，這樣就可以稱為進入初禪，經文裡面講的很簡短，如果你光看經文而沒有實修實證，你還是看不懂禪定到底講的是什麼？怎麼樣入禪定？你還是看不懂。
「複次，比丘觀身如身。，比丘者，離生喜樂，，漬身潤澤，，普遍充滿於此身中…」。「離生喜樂」；「定生喜樂」、「無喜生樂」、「以清淨心意解遍滿成就游…」，這裡所描述的就是初禪、二禪、三禪、四禪的境界，但講的很簡短。
＊修習禪定：
「阿含解脫道次第」廿七章－－「修習禪定」，在《雜阿含》，佛光版是三百四十六經，大正版是三百四十七經。
佛陀對初禪到四禪的界定是怎麼樣？
「離欲、惡、不善法，有覺有觀，離生喜樂具足初禪。」
初禪的界定就是這麼的簡單。
「離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪。
離喜，舍心住，正念正智，身心受樂，聖說及舍，具足第三禪。
離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，舍，淨念一心，具足第四禪。」
這是初禪到四禪的敘述，經文是非常的簡短，因為太簡潔扼要，所以很多人看不懂，要深入禪定真的不容易。你只要懂得初禪五支，怎麼樣進入初禪，後面的二、三、四禪就能夠清楚了解。《阿含經》講的初禪五支就是覺、觀、喜、樂、一心，以現在的翻譯，覺觀翻譯成為「尋伺」，有尋、有伺、喜、樂、一心。當你具足這五個條件，稱為初禪。二禪，是前面的覺、觀停止了，無覺無觀，所以意思就是剩下後面三個禪支，喜、樂、一心，這叫做二禪。三禪呢？把喜覺支也舍下，剩下樂跟一心，就是來到三禪的境界。四禪呢？再把樂的禪支再舍下，剩下一心、舍念清淨，就是來到四禪的境界。
簡單的跟大家講初禪到四禪的重要區別，這是相當重要的說明。初禪五支怎麼樣去修？怎麼樣去做？「離欲、惡、不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪」，佛教常講三界，一般眾生在滾滾紅塵裡面，稱為欲界；你離開欲界之後，專心用功、禪修，然後能夠進入初禪，這叫做進入色界；進入色界，你能夠經歷初禪到四禪，然後進入五定到八定，就是進入無色界。在禪修過程，你可以清楚的了解自己是在欲界打滾？還是已經來到色界？還是已經可以進入到無色界？
如果你沒有禪修的基礎，這些都會只是變成一種名相而已，「離欲、惡、不善法」是非常重要的條件，你要離開欲界才能夠進入色界，進入色界就是進入初禪到四禪的境界，你要得到禪定、要能夠進入初禪，先決的條件是你要能夠離開欲界，所以第一個條件就是離欲，就是離開欲界。離開內心種種的欲求，包括對名、利的欲求，對很多事情的放不下，如果你放不下、離不開的話，你就沒辦法進入初禪，如果你能夠離開滾滾紅塵的種種吸引，不在那裡打滾、追逐名利，就是離開欲界。
離開種種惡法、離開種種惡念，如果你帶著對某個人懷有瞋恨之心，你的內心有惡念，就一定不可能入禪定，因為你還在跟欲界的眾生糾纏、打滾，如果你的瞋心還在，有惡念、有噁心、有陷害別人之心，有嫉妒之心、有瞋恨之心，你就沒有辦法進入禪定的。所以惡念、惡行那些要放下，這就是離欲、惡、不善，那些不善的行為、不善的念頭都要放下，因為欲、惡、不善是屬於欲界的是非、善惡、好壞，種種拉拉扯扯、名利的追逐，這些如果你離不開、放不下，心就定不下來，就會很煩躁，你身在禪堂，心呢？卻是在滾滾紅紅塵里打滾，心靜不下來，離不開欲界就沒辦法進入禪定。
現在大家聽聞了「解脫道」，也有心要追求「解脫道」出離苦海，所以大家「離欲、惡、不善法」。有方法、有次第、有步驟，透過出入息法的觀察，讓大家有覺有觀，這個有覺有觀一定要透過「有為法」才有辦法，如果你沒有正確的理解，你的覺、你的觀會是偏差的，而且那個「觀」會是自我意願的投射、自我意思的投射，那不是如實觀。你要保持清醒明覺，如果你還在很昏沈的話，一樣沒辦法入禪定，所以覺性要開發出來，有覺、有觀，這個「觀」的內容是要建立在聞思的基礎，以及建立在正知正見的基礎上，所以「有覺有觀，離生喜樂」。
因為你這時候一心一意的用功，「有覺有觀」就是一心一意的循著某個方法深入用功，當你身心漸漸寧靜下來，也離開欲界的牽絆了，沒多久，漸漸地你就會產生法喜、喜悅，這時候，「禪悅為食」的那一種喜樂，就會產生出來。喜覺支、樂覺支就會自然的產生出來，這時候就可以稱為你具足了初禪，因為你一心一意的在用功，就具足了覺、觀、喜、樂、一心，所以當你能夠來到初禪境界的時候，你的內心不會有任何的煩躁、不會浮動不安，身心是很穩定而且很喜悅的，那一種喜悅不是幾十萬-幾百萬所能夠買來的，內心的安祥是由心靈裡面自然的流露出來，整個法界，就像在幫你按摩、慶祝，這時候你才會體會到放下世間欲界的抓取，竟然所得到的卻是整個法界的慶祝，所以那一種喜禪支、樂禪支會自然的泉湧出來。你要能夠放下手中的抓取，才能夠得到無限，這好像是矛盾的，但事實上就是這樣，當你能夠離開欲界的執取，才能夠得到色界禪定的快樂、安祥。
尋、伺、喜、樂、一心，「尋」就是尋找，為什麼要經過尋、伺的階段呢？因為一般人平常在欲界裡打滾，你的心有很多、很多的牽掛，想過去、想未來、想別人很多的對不起自己，內心很多的不平、很多的埋怨，很多的牢騷、很多的怨嘆，這樣一個凹凹凸凸不平的心，怎麼能夠寧靜下來呢？如果沒有方法，你這顆心是靜不下來的，為了讓這一顆心能夠寧靜下來，就像幼稚園的小孩子，為了讓他能夠來到學院裡面上課，幼稚園的老師就要設計很多的玩具，設計很多的方便法來讓幼稚園的小孩子，能夠喜歡到學校裡面來讀書。小孩子是這樣，國小學生、大學生還是一樣，包括大人也是一樣，都要有很多的玩具、很多的方便法引導你逐漸的深入。
修行也是一樣，要修行、把這顆心定下來，談何容易啊！本來是可以不用方法，但是不用方法、無為法、沒有方法，你的心就是靜不下來！所以不得已！那些智慧者、解脫者就大慈大悲，告訴眾生怎麼讓這顆心能夠定下來。為了能夠讓這顆心能夠定下來，佛陀針對不同的眾生，講解很多不同的方法，稱為八萬四千法門，包括現在時下普遍流行的念佛、持咒、禮佛、拜懺…，都是八萬四千法門的其中之一，目的都只是為了讓大家把這一顆心安定下來！
這顆心就像心猿意馬，如果沒有透過某個方法讓心定下來，它就是一直東飄西飄、東奔西跑、靜不下來。要知道種種方法都是方便法，種種方法都是對治的藥物！因為我們的心靜不下來，從某個程度來講，就是心有病變、有病態了，你的心有病，要讓這個心能夠寧靜下來，就是要透過一些方法來對治，透過一些藥物來治療啊！
我們所選用的方法，負作用最少，所花的錢最少，最經濟、最簡便，就能夠把我們這個心安定下來，不是最好嗎？但是你要能夠來到單純的方法，能夠安住在單純的方法，不容易喔！因為眾生很喜歡奇奇怪怪五花八門的法門，愈能夠迷惑眾生的，眾生愈覺得神秘、奇怪的，眾生愈好奇，也唯有你學過、經歷過很多的法門，然後你還覺得不能夠讓你的心安定下來，你還是在尋尋覓覓、尋尋覓覓，到後來你才會安止在一個很單純、很簡單的方法上面。在這個尋覓的過程，不只幾年，有時候要幾十年，甚至要幾百世。
所以，第一個階段的「尋」，就是代表你在尋尋覓覓的過程，在尋覓一個能夠讓你的心安定下來的法門，在尋覓一個能夠讓你的心病治療好的良藥。「尋」就是不斷在尋找、尋找、尋覓，這是對「尋」方面的廣泛解釋，現在大家能夠有因緣、有機緣進入到「解脫道」，然後用「出入息法」逐漸的深入，這表示大家已經經歷過相當多人間的尋尋覓覓了，覺得這個方法很單純、很有效、相當好，你願意安住在這個方法上面。經過尋找、比較之後，覺得這個方法很有效、相當好，能夠很快讓心安定下來。因此，第二個階段你就會安心、安定在這個方法上面，把心定下來，叫做「伺」。
就像一艘航空母艦、一艘大船在海中航行，有時候遇到大風大浪需要停止下來，要找一個可以讓它穩定、可靠的樁，讓它系下來、安定下來。不斷的尋找、尋找，也許這裡有一棵樹，然後把船系縛在岸邊的樹上，但是沒多久，這個船一晃動，那一棵樹就連根被拔掉了，就是因為這個方法沒辦法讓這艘船穩定下來，那個方法、法門，沒辦法真正讓你的心安定下來，所以你就會覺得這個方法不是很理想，然後又會再繼續尋找、尋覓。
現在尋尋覓覓來到「出入息法」，很單純的出入息法門，然後把心定下來。當你的心定下來之後，再來是換比較狹小範圍的尋覓，最初是協助大家在鼻頭、人中，這裡就像固定的一個樁，這個樁讓你把心能夠系在上面，但是你這一匹心猿意馬、你這個心是飄動不安，沒多久又會跑走，你有有耐心的把它拉回來，系縛在這個樁上面。沒多久，它又會跑走，只要你有實際禪修，就會知道，告訴你一個法門之後，做一做沒多久、觀呼吸幾下，沒多久，又打妄想去了、又昏沈了。
所以，我們這一匹心猿意馬不容易降服下來，在這個尋尋覓覓跟安定下來的過程，是這樣不斷的拉扯、拉扯，拉回來沒多久又跑走。跑走，在這個階段，很多人會修行的很挫折，很多人也會修行的很火大，因為他會發現：奇怪！為什麼到禪堂打坐，經過了兩天，心怎麼還是這麼的浮躁呢？妄想怎麼還這麼多呢？妄念還這麼多，內心還這麼的不穩，他有時候就會起煩惱，有時候甚至會打退堂鼓，這都是很正常的過程。
各位的心路歷程我都走過，內心會遇到什麼樣的情況我都走過，所以我可以了解你們內心的情況，但是在這時候請大家用愛心、耐心，來包容這個調皮的小孩，那一匹心猿意馬就像個調皮的小孩，因為它以前放蕩慣了，現在要讓它安定下來不容易，要給它有個適應期，給它有個過渡期間，如果一下子讓它有太大的壓力，它的反彈會很大。
這一匹飄動不安的心猿意馬，就像一個調皮的小孩，需要你用愛心來包容它，需要你用耐心來引導它，所以這時候跑掉了，沒關係！，覺察到就再把它拉回來，不要責備，因為那些責備對它來講，會有更大的挫折，就像一個浪人、流浪漢，浪子回頭金不換，在這浪子回頭的過程中，一些舊有的習氣、習性還會偶而發作出來，你要包容它。包容它，它會有慚愧心，它會改進的。如果在它回頭的過程，當它有稍微犯錯，你一嚴厲責備它，它又會很挫折，甚至又會逃走。
在降服這一匹心猿意馬的拉扯過程，我知道是很辛苦，我知道會很心浮氣躁、不安，很多的煩躁都會產生，但如果你沒有經歷過這個過程，後面的禪定、喜悅不會產生出來的。你就算再修個十年、二十年，還是一樣，只是用一些方便法門，然後不斷地在那裡吃痲醉劑、吃止痛藥這樣而已，吃一些安慰劑啊！就像一個人要戒毒或是戒菸，在那個階段是會很苦的、會有不安的，但只要我們耐心的協助他成長、包容他，他一定會改頭換面。
請你用無量的包容、無量的空間，容許這個調皮的小孩讓他慢慢的習慣下來，慢慢的安定下來，這個禪堂夠容納你的心的紛飛啦！有足夠的空間可以容納你，所以希望你也能夠有足夠的空間，讓你這一匹心猿意馬慢慢的能夠穩定下來，不要責備它、不要挫折，給自己鼓勵啊！今天你能夠有因緣來參加禪修，這已經是相當不容易，在很挫折的時候，給自己多鼓勵，當你能夠慢慢的讓自己有無限的空間，包容自己的那些妄念或是煩躁。
當你能夠用愛心去消溶的時候，尋、伺的這個階段，就會慢慢的穩定下來，當尋、伺穩定之後，因為你懂得放鬆要領，在這尋、伺拉扯的過程是很辛苦，但是你有愛心之後，它心會定下來，之後再配合一個很重要關鍵要領，就是你要懂得放鬆、還有用愛心，來鼓勵自己、關懷自己。懂得放鬆又有愛心的情況之下，這個小孩子很快就會成長，這時候「喜覺支」能不能產生出來？這是一個很重要的關鍵，記得！就是要放鬆，用慈悲心、用愛心來協助它，這個心定下之後，只要你能夠放鬆，「喜覺支」就會產生。
當「喜覺支」產生之後，「樂覺支」就會跟隨而來，而「喜覺支」跟「樂覺支」的最大區別，在於「喜覺支」的頻率比較高、比較大，「樂覺支」的頻率比較小，但是它比較緩慢而持續性比較長，就如同現在我敲這個磬的聲音讓大家體會，什麼叫做喜覺支、樂覺支？一開始敲下去的聲音比較大，一開始的前面幾秒鐘是代表「喜覺支」的過程，慢慢的餘音繞樑，就是一個「樂覺支」的情況。
現在請大家去體會「喜覺支」跟「樂覺支」不一樣的地方，到現在還有餘音繞樑，一開始敲下去，當你「喜覺支」一產生的時候，禪悅一產生的那一種法喜、那一種喜悅，它是會湧現出來，就像剛敲下去的頻率振動比較大、比較強，但是後面的一種持續，它會持續下來，到現在我這裡還可以聽到餘音，這就是「喜覺支」跟「樂覺支」不同的地方。
如果「喜覺支」跟「樂覺支」兩個相比，喜是比較粗，當你禪定到一種情況之後，你自然會慢慢的寧靜下來，會慢慢的放鬆、放下，你一心一意鎖定在一個方法上用功，有尋、有伺，然後慢慢的「喜覺支」又產生、「樂覺支」又產生，一心一意的在那裡用功，你就浸泡在法喜、喜悅裡面，這時候就是在具足初禪的世界。
如果大家對初禪能夠了解清楚，初禪五支怎麼樣進入，然後每個禪支都清楚了解之後，再來後面的二禪、三禪、四禪就容易了。因為禪定是這樣，初禪的五支是由粗到比較微細、比較細，然後漸漸微細，到後來是很微細，事實上我們每一個人的內心，都希望安祥、寧靜、祥和，如果內心越安祥、越寧靜的時候，你不需要強烈的刺激，希望的是越來越柔和、越安祥的那種氣氛、情況，就好像以前你需要靠抽菸提振你的精神，但是當一段期間之後，你覺得煙味不好，我不需要靠抽菸就能夠很快樂。當你內心越充實、越安祥的時候，你不需要靠煙來刺激，就可以很安祥、很快樂，因為你內心越寧靜啊！
初禪的五支是由粗，也就是刺激量是比較大的，當你的內心漸漸寧靜之後，會自然的放下前面的那個尋、伺，也就是覺、觀你會自然的放下，因為你已經習慣了，那一匹心猿意馬經過你拉回來、拉回來，跑掉、拉回來！一段期間之後，己經漸漸地習慣了、穩定下來了，它不會再跑掉了，你不用再費力氣去拉那些。所以，這時候尋、伺，也就是有覺、有觀，就可以自然的放下。
當你穩定之後，覺得己經不需要在那裡拉扯、很穩定，而且「喜禪支」、「樂禪支」就出來了，這時候很自然地進入了二禪。你會覺得前面的尋、伺、前面的覺、觀，都是屬於比較粗糙的，所以放下這些，然後就進入了二禪。二禪的時候，是還有喜禪支、樂禪支、一心，當喜悅一段期間之後，會自然的、慢慢的穩定、祥和下來。再一段期間之後，喜禪支也會放下來，因為已經不需要那麼強的興奮、刺激，安祥、柔和就好了。
此時，就會進入了第三禪，就是「樂覺支」跟「一心」。但是「樂覺支」還是有興奮度，還是有一種頻率存在。一段期間之後，「樂覺支」也會很自然的放下，就是內心很安祥─舍念、清淨、寧靜。
這時候是進入到第四禪，內心很祥和，沒有什麼煩惱，沒有什麼苦，沒有什麼不安，身心很穩定、很柔軟，而這些希望大家逐次的去實踐、去修行，你可以經歷過的。