第五十五節 絕後再蘇《心地觀經》載：薄伽梵為諸眾生宣說觀心妙門已，告文殊師利菩薩摩訶薩言：大善男子。我為眾生已說心地，亦復當說：發菩薩心大陀羅尼，令諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心，速圓妙果。爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊。如佛所說：過去已滅，未來未至，現在不住，三世所有一切心法，本性皆空；彼菩提心，說何名發？善哉世尊。願為解說，斷諸疑網，令趣菩提。佛告文殊師利，善男子。諸心法中，起眾邪見，為欲斷除六十二見種種見故，心心所法，我說為空。如是諸見，無依止故。譬如叢林，蒙密茂盛，獅子白象虎狼惡獸，潛在其中，毒發害人，回絕行跡。時有智者，以火燒林，因林空故，諸大惡獸，無復遺余。心空見滅，亦復如是。又：善男子。以何因緣，立空義耶！為滅煩惱，從妄心生，而說是空。善男子，若執空理為究竟有，空性亦空。執空作病，亦應遣除。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆無因無果，路伽耶陀有何差別？善男子，如阿伽陀藥，能療諸病，若有病者，服之必瘥。其病既愈，藥隨病除，無病服藥，藥還成病。善男子。本設空藥，為除有病；執有成病，執空亦然。誰有智者，服藥取病？善男子。若起有見，勝起空見。空治有病，無藥治空。善男子。以是因緣，服於空藥，除邪見已，自覺悟心，能發菩提。此覺悟心，即菩提心，無有二相。善男子。自覺悟心，有四種義。云何為四？謂諸凡夫，有二種心。諸佛菩薩，有二種心。善男子。凡夫二心，其相云何？一者，眼識乃至意識，因緣自境，名自悟心。二者，離於五根心心所法，和合緣境，名自悟心。如是二心，能發菩提。善男子。賢聖二心，其相云何？一者，觀真實理智。二者，觀一切境智。善男子。如是四種，名自悟心。(太虛大師注曰：此以不空心發菩提心。不空心者，即由空無性相至於極處，而顯不空義也。故此不空義者，乃先由法空觀，遣法空已，而後觀諸法如幻如化義，而發大菩提心；依如幻化義，普度一切眾生。所以此不空心，實非無智凡夫及小乘人之所能知。所以佛說：『阿陀那識甚深細，我於凡愚不開演。』即恐世人愚暗，聞此深義，妄生執著，而倍增分別所起之煩惱，故不開演。故觀此不空之心，應先以法空勝解之、般若智炬，破除一切有執，了達一切法空，而後不空義也。否則，匪特不能了達不空之心，而復依此不空，倍增有執。所以，地前觀不空心，就先習般若，依法空勝解。地上觀不空心，乃根本智所起之後得智也。自覺悟心即是菩提，亦即眾生離去妄執所顯之心。所以，發覺悟心即菩提心也。凡夫眼等前五識和第六同時意識在各現量緣性境時，不起自他內外分別，清淨無瑕，無遍計執。所以，禪宗要不離前五識境，而另一面要不落於第六獨頭。即在六識現量剎那之間，若能智慧相應，則當下虛空粉碎，大地平沉，內無身心，外無器界。所以，眾生現行無明，即是諸佛不動智光。臨濟云：無位真人在六根門頭放光動地。永明云：夫禪宗者，真唯識量，但入信心，便登祖位。三祖《信心銘》之所謂：信心。皆此義也。所以，名此凡夫現量心，即覺悟心也。)長沙岑令僧問如會大師：未見馬祖時如何？會良久。僧曰：見後如何？會曰：不可別有也。僧回舉似沙。沙曰：『百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。百尺竿頭重進步，十方世界現全身。』天童頌曰：玉人夢破一聲鷄，轉盼生涯色色齊。有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。及時節，力耕犁，誰怕春疇沒脛泥。趙州問投子同：大死底人卻活時如何？同云：不許夜行，投明須到。佛果曰：大死的人都無佛法道理，玄妙得失，是非長短。到這裏，只恁麽休去。雲門謂之平地上死人無數，過得荊棘林是好手，也須是透過那邊始得。雖然如是，如今人到這般田地，早是難得。或若有依倚解會，則沒交涉。喆和尚謂之見不潔淨。五祖先師謂之命根不斷。須是大死一番，卻活始得。永光和尚道：言鋒若差，仰關萬里。直須『懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇。欺君不得。』雪竇頌云：『活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。古佛尚言未曾到，不知誰解撒塵沙。』古人道：他參活句，不參死句。雪竇道：活中有眼還同於死漢相似。具眼如同活人。古人道：殺盡死人，方見活人。活盡死人，方見死人。趙州是活底人，故作死問驗取投子。如藥性所忌之物，故將去試驗相似。所以雪竇道：藥忌何須鑒作家。此頌趙州問處，後面頌投子。古佛尚言未曾到，只這大死底人卻活處，古佛亦不曾到，天下老和尚據曲錄木床上，行棒行喝，豎拂敲床，現神通，作主宰，儘是撒沙。且道：如何免得？佛果又曰：這般生鐵鑄就的漢，或遇惡境界，或遇奇特境界，到他面前，悉皆如夢相似。不知有六根，不知有旦暮。直饒到這般田地，切忌守寒灰死火，打入黑漫漫處去。也須是有轉身一路始得。雪峰指火曰：三世諸佛，在火焰裏轉大*輪。雲門曰：火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。黃龍新曰：雪峰雲門，互動爭輝。薪盡火滅，三世諸佛向甚麼處聽？莫戀白雲深處坐，切忌寒灰燒殺人。僧問香嚴：如何是道？嚴曰：枯木裏龍吟。曰：如何是道中人？嚴曰：髑髏裏眼睛。僧未領。問石霜：如何是枯木裏龍吟？霜曰：猶帶喜在。問：如何是髑髏裏眼睛？霜曰：猶帶識在。又不領。乃問曹山：如何是枯木裏龍吟？山曰：血脈未乾。問：如何是髑髏裏眼睛？山曰：乾不盡。問：未審還有得聞者否？山曰：盡大地未有一人不聞。曰：未審枯木龍吟是何章句？山曰：不知是何章句，聞者皆喪。遂示偈曰：枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。喜識盡時訊息盡，當人那辨濁中清。靈泉問疏山：枯木生花始與他合，是這邊句？是那邊句？山曰：亦是這邊句。泉曰：如何是那邊句？山曰：石牛吐出三春霧，靈雀不棲無影林。永覺注曰：枯木生花正是這邊功勳邊事。石牛吐霧二句是那邊回來發用。所謂：無功之功也。大慧在室中多問衲子：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得下語，不得無語，不得於意根下卜度，不得揚在無事甲裏，不得於舉起處承當，不得良久，不得作女人拜，繞禪床，不得拂袖便行，一切總不得。速道！速道！僧擬進語，慧便打出。有僧聞舉，奪卻竹篦。慧曰：奪卻竹篦，我且許你奪卻。我喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？更饒你道個請和尚放下著，我且放下著。我喚作露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪？我喚作山河大地則觸，不喚作山河大地則背，你又如何奪？時有舟峰長老曰：某甲看和尚竹篦子話，如籍沒卻人家財產了，更要人納物事。慧曰：你譬喻得絕妙。我真要你納物事，你無所從出，便須討死路去也。或投河或赴火，拼得方始死得。死了卻緩緩地再活起來。喚你作菩薩則歡喜，喚你作賊漢則惡發，依前這是舊時人。所以古人道：『懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。』到這裏，始契得竹篦子話。(這是一句話頭，直徹到底。)又有僧聞舉曰：請和尚放下竹篦，即與和尚道。慧放下。僧拂袖便出。慧曰：侍者認取這僧。寶峰照曰：本自不生，今亦無滅，是死不得底樣子。當處出生，隨處滅盡，是活生受底規模。大丈夫漢，直須處生死流，臥荊棘林，俯仰屈伸，隨機施設。能如是也，無量方便。莊嚴三昧大解脫門，蕩然頓開。其或未然，無量煩惱一切塵勞，岳立面前，塞卻古路。又曰：古人道：墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大道。正當恁麼時，且道：是甚麼人？刪詩書，定禮樂，還委悉麼？禮雲禮雲玉吊云乎哉！樂雲樂雲鐘鼓云乎哉！僧問曹山：沙門豈不是具大慈悲底人？山曰：是。問：忽遇二賊來時如何？曰：亦須具大慈悲。問：如何具大慈悲？山曰：一劍揮盡。問：盡後如何？山曰：始得和同。佛果曰：『直下如懸崖撒手，放捨身命，舍卻見聞覺知，舍卻菩提涅槃真如解脫，若淨若穢，一時舍卻，令教淨裸裸赤灑灑。自然一聞千悟，從此直下承當。卻來反觀佛祖用處，(見聞覺知古彌陀。)與自己無二無別。乃至鬧市之中，四民浩浩，經商貿易，以至於風鳴鳥噪，皆與自己無別。(成住壞空真淨土。)然後佛與眾生為一，煩惱與菩提為一，心與境為一，明與暗為一，是與非為一，乃至千差萬別，悉皆為一；方可攪長河為酥酪，變大地作黃金，都盧渾成一片；而一亦不立。然後行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯。如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現。初不作計較，而隨處現成。』《禪學講話》載：禪的根本法，是在於第一義的絕對境。這個(不得已，只能暫且名之為)境，應知道：是朕兆未分以前，主客未立以前的物自體，(非心非物。)是意識自體的獨自境。百丈示之為『並卻唇吻。』然而不可忘記了另一面的存在，便是第一義自體的作用，偏陷墮在並卻唇吻的一邊時，卻會失掉法自體的作用。古人說：『言語道斷者，是一切言語也。心行處滅者，是一切心行也。』這就是顯然說：『若徹底到了言語道斷，心行處滅，沉默的神秘境界。自然地從這裏發出一切言語一切心行無處不通的達於自在境界，成為一切法之光明。』不過，禪的本源，是言語及思慮所達不到的境地。並且這境地是主客未分以前的境地。一旦達到本源，而歸來觀看一切，就在一切中堂堂地顯現其本源。所以，若僅僅以否定的片面視為禪，那是大錯。應知道：這否定也須予以否定，在否定盡處，有大肯定——大用現前，不存規則的無礙境。否則，就成為雪竇所謂：『龍牙山里龍無眼，死水何曾振古風』了。(《碧岩集》具載此公案，請參閱。)龍牙才舉死心小參云：若論此事，如人家有三子，第一子聰明智慧，孝養父母，接待往來，主掌家業。第二子凶頑狡猾，貪淫嗜酒，倒街臥巷，破壞家業。第三子盲聾瘖啞，菽麥不分，是事不能，只會吃飯。三人中，黃龍要選一人用。更有四句，死中有活，活中有死，死中常死，活中常活。將此四句驗天下衲僧。牙曰：喚甚麽作四句？三人姓甚名誰？若也識得，與黃龍把手並行，更無纖毫間隔。如或未然，不免借水獻花去也。『三人共體用非用，四句同音空不空。欲試三人並四句，金鳥初出一團紅。』雪竇曰：長沙和尚道：『百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真，百尺竿頭重進步，十方世界現全身。』僧舉問南泉：『百尺竿頭如何進步？』泉曰：『千峰頂上，更進一步。』僧復問瓦官：官云：『百尺竿頭用進步作什麼？』(別峰相見。)僧不肯，官便打。竇曰：大眾。古人機變，出在一時；其間別有商量，亦未言著。且如雪竇今日再入靈隱，(千峰頂上。)也似百尺竿頭，依南泉之言，得進一步；喜與大眾相見，(別峰相見。)則十方世界，一時周匝。便下座。(有甚千峰別峰，千峰別峰在甚處？)彌光大師初依圓悟，次謁佛心，既謁大慧。慧問曰：汝在佛心處，所得者試舉一二看！光舉佛心拈普化公案云：佛心即不然。總不恁麽來時如何？劈脊便打。從教遍界分身。慧曰：汝意如何？光曰：某不肯他後頭下個註腳。慧曰：此正是以病為法。光毅然無信可意。慧曰：汝但揣摩看。光竟以為不然。經旬，忽憶海印信拈云：雷聲浩大，雨點全無。恍然無滯。趨告慧，慧以舉道者見琅玡及玄沙未徹語詰之。光對已。慧曰：雖進得一步，只是不著所在。如人斫樹，根下一刀，則命根斷矣；汝向枝上斫，其能斷命根乎？今諸方浩浩談禪者，見處總如此；何益於事？楊岐正傳三四人而已。光慍而去。翌日。慧問：汝還疑否？光曰：無可疑者。慧曰：『只如古人相見，未開口時，已知虛實；或聞其語，便識淺深，此理如何？』光悚然。慧令究有句無句。慧過雲門庵，光侍行。一日，問曰：某到這裏不能得徹，病在甚處？慧曰。汝病最僻，世醫拱手。何也？別人死了不能得活，汝今活了未曾死。要到大安樂田地，須是死一回，始得。光因益疑。後入室，慧問：吃粥了也？洗鉢盂了也？去卻藥忌，道將一句來。光曰：裂破。慧振威喝曰：你又說禪也。光即大悟。慧撾鼓告眾曰：龜毛拾得笑哈哈，一擊萬重關鎖開；慶快平生在今日，孰雲千里賺吾來。光亦呈偈曰：一拶當機怒雷吼，驚起須彌藏北斗；洪波浩渺浪滔天，拈得鼻孔失卻口。《禪學講話》載：真理如非自身立腳於實境，而實際地觸著會取，否則，必不能體驗實相。禪的主眼是以觸著實際，於其中實地薦取活活的生命，不是僅僅構成一種真理的概念為已足。而是捉著實相而達到冷暖自知之境。不是存在於言說文字的世界，這須有待於如實的體驗始得理會。依嫡嫡相傳而來的佛陀自內所證的覺境，直覺地體味出來；依禪定力透入佛陀自內證境，至依清淨心發生的法爾作用。在理論上，一得到根本智，是自然地發現的；在實際上，是後得智完成後，才發現在。因為，還元到未分以前的法身，在這兒，必然發現自覺的光明，統一著分裂精神相互的矛盾，名曰：根本智。發一步，務有應對著一切差別境界的差別智，名曰：後得智。在這兩智圓滿完成之後，才能發現於法爾實相上所起的法爾作用，稱為大智作用。照一般佛教的說法，否定自我，便自解脫；與絕對者為一，就是常樂我淨涅槃之境。從禪宗的立場說：是天地未分以前，主客未分以前的境地。但是這分析的說明，是為著一般的理解方便計，實則唯是一個。依體驗的主體方面說：那是歸向於絕對者。依被體驗的客觀說：那是絕對者自己的實現。然而，這體驗自身是主客一體，物我不二的三昧境，這是宗教體驗的本質。若把這照著禪的立場說：已超越了這種主客一體，物我不二，而體得主客未分以前——即第一者之境，天上天下唯我獨尊之境。也可說之為法身體得之境。至是，才是無生死，無修證，無凡聖，純一絕對者之體得；禪的體驗在這裏找到本質。