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第八十八節 傳承授受《大涅槃經》：哀嘆品：佛告諸比丘：『我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉，是迦葉者當為汝等作大依止，猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處，譬如大王多所統領，若游巡時，悉以國事付囑大臣，如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所修習無常苦想，非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴，乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中，是時諸人悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石草木砂礫，各各自謂，得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠，故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常，苦，無我想，不淨想等，以為實義。如彼諸人，各以瓦石草木砂礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想，常樂淨想。復應當知，先所修習四法相貌悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠。所謂：我想常樂淨想。(疏曰：失琉璃寶，喻失佛性。由佛性力，令眾生悟。在水中者，佛性非遠，只在生死五陰身中。記曰：由佛性理內薰之力，復由佛性教外薰之力，內外和合，遂令開悟。)六祖曰：善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益，恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。百丈一日舉再參馬祖案，謂眾曰：佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。黃檗聞舉，不覺吐舌。丈曰：子以後莫承嗣馬祖麼？檗曰：然，今日因和尚舉，得見馬祖大機大用。然且不識馬祖，若嗣馬祖，以後喪我兒孫。丈曰：如是如是。見與師齊，減師半德，見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見，檗便禮拜。臨濟辭黃檗，檗曰：甚麽處去？濟曰：不是河南，就是河北。檗便打，濟約住與一掌，檗大笑，乃喚侍者將百丈先師禪板几案來。濟曰：侍者將火來。檗曰：不然，子但將去，以後坐斷天下人舌頭去在。(這是糾正將火來的不對，但必須確有將火來的意旨，方堪承受負擔。)九峰虔為石霜侍者，洎石霜歸寂，眾請首座，繼住持。峰曰：『須明得先師意始可。』座曰：『先師甚麽意？』峰曰：『先師道：休去，歇去，冷湫湫去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。其餘則不問，如何是一條白練去？』座曰：『這個只是一色邊事。』峰曰：『原來未會先師意在！』座曰：『你不肯吾耶！但裝香來，香菸斷處，若去不得，即不會先師意。』遂焚香，香菸未斷，座已脫去。峰撫座背曰：『坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。』(有人謂：石霜是何等樣人，若此未會，石霜能請他任首座麽？看他來去自由，說走就走，究有相當成就，難道對彼師這種重要意旨，尚不聞不會麽！必定是故作不會。)如洛浦安臨歸寂前，告眾曰：吾非明即後也。今有一事問汝等，若道得這個是，即是頭上安頭。若道不是，即是斬頭求活。首座曰：青山不舉足，日下不挑燈。浦曰：是什麽時節，作這個語話？時有彥從上座對曰：離此二途，請和尚不問。浦曰：未在，更道。曰：彥從道不盡。曰：我不管汝盡不盡。曰：彥從無侍者，只對和尚。浦便休。至夜，令侍者喚彥從問曰：闍黎今日祗對甚有道理，汝合體得先師意。先師道：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。且道：那句是賓？那句是主？若擇得出，分付鉢袋子。曰：彥從不會。(明明故意說不會。)浦曰：汝合會。(師亦知其故意亂說。)曰：彥從實不會。浦喝出，乃曰：苦苦。(玄覺曰：且道：彥從上座實不會？是怕鉢袋子粘著伊？)翌日，別僧舉前話問浦。浦曰：慈舟不掉清波上，劍峽徒勞放木鵝。便告寂。觀此可知石霜首座，決非不會。所以圓明居士亦謂：未見首座，必是枯木眾中之人。此則公案極為奧妙，歷來祖師都未肯徹底道破，請試道看，首座入滅以顯，可知個事，莫問坐脫。浮山遠過大陽與明安語甚相契，明安以皮履直裰示之，浮山曰：某甲已自楊廣山前草，憑君待價焞，異苗飜茂處，深密固靈根。復書其尾曰：得法者潛眾十年，方可闡揚。山拜受辭去，後得投子青，乃授之，嗣明安焉。浮山又曰：『汾陽有師子句，約有三種，(一)超宗異目。(二)齊眉共觸。(三)影響音聞。若超宗異目，見過於師，堪為種草，方可傳授。若齊眉共觸，見與師齊，減師半德。若影響音聞，野乾倚勢，異見何分。』所以先德云：若當先見，切須仔細窮勘，不得鹵莽，恐誤後人之眼目。授受之道，豈易易乎！宜慎之！僧問青林虔：正法眼藏，祖祖相傳，未審和尚傳付何人？林曰：『靈苗生有地，大悟不存師。』《五宗救》載：三峰決志參禪，久而未悟，曾隨某老宿入關，忽眩暈大睡，聞窗外夾籬折竹，頓明心空，前後際斷。自此觸處皆悟，轉悟轉深，尤於高峰落枕訊息，得大受用。復參三玄三要，於兩堂首座同喝處，忽爾符契。乃取覺范《智證傳》讀之，如在室中親受印記。遂欣然奉高峰為印心，覺范為印法，研極五宗，著《五宗原》。海內衲子，望風雲集，唯謂威音以後，不許無師，若一旦稱師據坐，則未得謂得者，易啟便門，吾罪深矣！於是棄眾登匡廬，泛沅湘，思得法中水浮，共相策勵，聞天童悟和尚，出世金粟，乃杖策從之，到。請升座，示臨濟宗旨來源，密雲舉至百丈再參馬祖，黃檗吐舌。丈云：子以後莫承嗣馬祖麽？檗云：不然，今日因師舉，得見馬祖大機大用。且不識馬祖，若承嗣馬祖，以後喪我兒孫。故臨濟三度問佛法大意，檗只棒三頓。後臨濟出世，唯以棒喝接人，不得如何若何，只貴單刀直入。三峰出眾禮拜，起便喝。雲曰：好一喝。峰又喝。雲曰：汝試更喝一喝看！峰禮拜歸眾。雲乃顧峰，復舉『僧問古德：「朗月當空時如何？」德云：「猶是階下漢。」僧云：「請師接上階。」德云：「月落後相見。」且道：月落後，又如何相見？』峰便出。後峰問堂奧中事，雲不應，良久，曰：宗旨太密，嗣續難乎其人。不若已之，且先師不曾提起此事。峰曰：不然，黃龍有言：學者欺詐之弊，不以如來知見之慧，密而煅之，何由能盡？且古人建立宗旨千牢百固，尚有乘虛接響者，混我真宗。若師家大法不明，無從辨驗，則胡喝亂棒，群然而起，吾宗掃地矣。遂辭去！雲手書源流信拂，親至蔡子谷居士靜室，面付峰，峰不受。起更衣，遂入舟中，侍者密收之，峰覺。叱曰：辭受之間，大故有道，何得草草，竟作書辭還之。曰：藏自折竹已來，十餘年，深究臨濟宗旨，畢竟無疑，乃敢雪頭行腳，實非掠虛知解宗徒，只以口頭三昧棒喝門頭，戶口了事而已者也。昨聞和尚乃高峰正脈，特訪大法於座下，深蒙法愛，感激非淺，復惠法源信物，如飢逢王饍。未敢即受者，無他，未得宗旨細契，恐後反辱和尚法門。伏乞和尚指示三玄三要，究竟是何等法？法若相符，方敢秉和尚拂，接和尚脈。如或不契，九頓以辭。明早大雪，舟不能行，雲舉三玄問語，傳入舟中曰：自世尊與迦葉，拈花微笑，有何偈頌相傳？只或拄杖拂子，以表信物而已。今汝索老僧頌三玄三要，將謂別有實法，口耳相傳，實非吾家種草。汝試詳之！復問峰曰：臨濟道：一句中具三玄，一玄中具三要，三要三玄即且置，如何是一句？峰答偈曰：雪寒江水冱，此是第一句。團也團不圓，劈也劈不破，滾到牛角尖，無舌舌頭火，深深深處絕古路。若不行，是門戶，若要行，子非父。問取和尚道一句。雲又問：汾陽道：三玄三要事難分，如何是難分處？峰曰：若落難分處，顢頇未足談，若還分得是，依舊隔千山。意與言，請過關。得而忘是何顏，粘頭綴尾倒翻掀，大雪滿湖天。雲又問：得意忘言道易親。如何是得意忘言處？峰畫此相，解纜便行。雲後令僧傳到嘉禾云：此是圓相耶？三點耶？峰答書曰：竊維法門事大，任荷自心者，苟非深得祖宗的骨髓，那可承虛接響，喪我兒孫。若於授受之際，稍涉魯莽，如指南倒置，豈獨千里萬里之謬而已，今去臨濟七百餘年之遠，而其堂奧之旨，猶未狼藉，藏嘗走問諸方老宿，無有能對其請者，蓋以法門建立之密，千古萬古，不能撲破。宗旨未破，則臨濟猶生也！那可一時以舉揚之不易，承接之無人，便欲越過此宗，喜行平易坦途。故覺范云：如此衣冠，稱孔門弟子而毀《易繫辭》，三尺童子皆笑之。言猶在耳，寧不寒心，此又藏之決不可不請者也！伏維和尚鑒此愚誠，容其玄要之法，俾後世有興起之人，確有(綱宗)定分之據，勿使狐狼野乾，溷同獅吼，則佛祖幸甚！法門幸甚！子孫幸甚焉！使首座賫書往見密雲，雲曰：我先師不見說起此事，彼既知此，彼自行之。座謝許行宗旨，拜受源流拂子，歸三峰。〇救曰：子侍先師最晚，嘗疑授受之際，不謹於初。父子之間，變更於後。意者弘願大而舉止輕乎？及搜其書問，則源流辭讓，至再至三，必許行宗旨而後受，在此則曰：宗旨，慧命之系，吾師續慧命之人也。吾不諍，誰敢諍之？在彼則曰：三峰，吾徒也，徒勝師，古之未有也。我不抑，誰能抑之？加以信三峰者，訛其真而得其似。袒天童者，樂其易而就其名。苛意以責人，容侫以附己。而各各自謂：弘護末法。譬夫同舟共濟於波濤險惡之上，而操戈自斗。彼行路之人，猶且寒心，而斗焉不已者，可謂智乎！《辟妄救》曰：風穴傳首山，誰證首山拂袖下去？首山接汾陽，只云：龍袖拂開全體現。所以老僧(密雲悟)問：漢月，(三峰藏)只如月落後，又如何相見？而漢月(當時)便出！故老僧獨喜之。(『解脫長者：學人若不徹悟「便出」的緣由根本，而徒口頭上或表示上抄襲效顰，則下地獄如箭射。』)若不遵臨濟真實教誡，反上他四料揀，四賓主，四照用，三玄三要等句，倚陰博陽，謂：深之又深，密之又密。羅籠不識者，自於無人密室，傳授此等閒名句，以為方法，以為真宗，以為堂奧中事。妄意老僧此間，亦若漢月，故疑(老僧)不與他方丈中盤桓佛法。所以老僧(密雲悟)向漢月道：將謂別有實法，口耳相傳，實非吾家種草。豈不與臨濟道：『大丈夫漢，不作大丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，只麽向外覓，上他古人閒名句者。』同一全提直指耶？漢月『不道』『便出』一事，反生種種亂說亂作，以誣謗老僧，則老僧前是，(印證漢月不道便出。)而後非(漢月定要密雲悟說三玄三要)者，因漢月前是而後非，致累老僧一辟再辟，直辟到底者，無他，只欲整頓漢月知從上來事：『唯此一事實，餘二則非真』故也。潭吉謂：五家各立宗旨，專治知解之病。老僧道：若謂五家各立宗旨，早已於無名字上，生五家各立宗旨之知解矣。況謂：專治此知解之病，非治知解之知解耶？況更謂：非厭故尚新，有故有新，有厭有尚，有是有非，汝乃有此許多知解耶？臨濟所云：一句中具三玄，一玄中具三要。潭吉等作實法會，已於無名無字上，計三玄三要的名字，若再徧收古今三法，如三擊碓，三瓮醬，三撼門扇之類，死煞配定，其邪知邪解，豈止如知解宗徒而已耶？漢月若據便出一事，則豈更有堂奧耶？豈更有門庭耶？老僧老老大大不見誰是賓誰是主，何自有三玄三要等種種存於胸次，與汝較量得失，只因汝既謂是吾孫，(潭吉是漢月之弟子，故《五宗救》內稱密云為師翁。)若不略提一提，則傍人後世，皆謂是老僧之過矣。只如當時兩堂首座同時喝，僧問臨濟：還有賓主也無？濟曰：賓主歷然。(今此，老僧試問：吾孫，二人既同時喝，汝試檢點那個是賓？那個是主？若檢點得出，汝可分主分賓，說賓說主。若檢點不出，切莫亂說亂分。當初洪覺范雖於此有見處，錯在三玄三要。是以自古至今，未免識者笑，然有過汝之處，云：細見確是陷虎機，忽轟一聲塗毒鼓。汝不見佛果和尚，請問五祖演和尚云：臨濟賓主怎生？祖云：也是程限，是甚麽閒事，我這裏恰似馬前相撲，倒便休。老僧想汾陽昭和尚時，已有如汝妄執三玄三要者，故著頌以警云：『三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新。』蓋三玄三要出自臨濟上堂語云：『一句話須具三玄門，一玄門須具三要。有權有用，汝等諸人作麽生會？』下座。老僧道：『好個汝等諸人作麽生會？』只是吾孫未夢見在！若也見得，汝為檢點看。那裏是他有權處？那裏是他有用處？當時慈明曾因僧請益三玄三要，雖一一煩過，復總收云：『報汝通玄士，棒喝要臨時，若明親的旨，半夜太陽輝。』慈明既如是收歸，何曾有三玄三要之影，落賺汝們來！胡不看臨濟云：『誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅卻。』又云：『沿流不止問如何，真照無邊說似他，離相離名人不稟；吹毛用了急須磨。』豈若汝軌定三玄三要名相，為舉揚正法，故稱臨濟兒孫。漢月謗老僧打人為一橛頭硬禪，(這)正謗臨濟於黃檗處吃棒的道理，其實即喚作棒，早已逐塊！永嘉云：『直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。』故老僧以一棒不作一棒用，直指當人自悟者。正明人外無別物，無別理。故曰：『無邊剎境，自他不隔於毫端。十世古今，始終不離於當念。』始契馬祖謂龐公『待汝一口吸盡西江水，即向汝道。』之旨。是則臨濟初住鎮州，謂普化，克符云：我欲於此建立黃檗宗旨，汝二人成褫我。二人珍重下去，已建立宗旨了也。三日後，普化卻上來問和尚，三日前道甚麽？濟便打。又三日後，克符上來問和尚，前日打普化作什麽？濟亦打。又豈普化克符外，別有宗旨可建立乎？而譚吉謂二人稟旨上問，不唯(潭吉)不識普化克符，且鈍置臨濟為不具眼矣！(譚吉)更謂臨濟於三段二打之後，以四料揀明之，於是便有玄要賓主照用等名相為宗旨。正是業識茫茫，豈識佛法的的大意乎！至漢月於自已外，別立四法交加，雙頭獨結，一〇為千佛萬佛之祖，及執三玄三要等名相為宗，正是以有所得心，執有所得法。韓大伯云：『一兔橫身當古路，蒼鷹一見便生擒，後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。』料揀照用以迄賓主玄要，所稱枯樁舊處非耶？臨濟云：『山僧無一法與人，又喚甚麽作宗旨？』一句中具三玄是眼中屑，料揀照用賓主是眼中屑，金屑雖珍寶，在眼亦為翳。認此種種言句，作實法會，直得無繩自縛，死去十分。乃至認棒是棒，認喝是喝，是常見外。道認本來無一物，是斷見外道。儘是迷頭狂走，捏目生花。古人云：眼中有屑，直須出卻始得。『汝但會得臨濟道：山僧無一法與人。(則你的眼中屑)出也出也！』本自解脫，誰縛汝？本自無縛，誰釋汝？本自安閒，誰病汝？本自無病，誰藥汝？只這解縛治病四字，也不消得。所以，臨濟又道：『取山僧口裏語，不如休歇無事去！』直下休去歇去無事去。迥然獨脫，豈不是無依道人。壁立千仞，豈不是無位真人。當全機大用，棒喝交馳，無非發明此旨，使人自悟而已。《揀魔辨異錄》謂：當日密雲悟於魔藏(指漢月)請示臨濟宗旨來源之時，便應痛棒出院，免令如何若何，魔魅人家男女。乃搬演雜劇，說恁麽百丈再參，黃檗吐舌，如此絡索，何嘗是單刀直入漢！此卻難為密雲諱。藏之魔，悟所啟也。魔出眾禮拜，起便喝。悟云：好一喝。藏又喝。悟云：汝試更喝一喝看！藏禮拜歸眾。真成一雙傀儡，自起自倒。悟乃復徵月落相見因緣。詰藏以月落後如何相見？惹得魔子撮空弄虛，卻賺盲師認真作實，白雲千里萬里矣！乃遂以源流拂子表信，所謂：盡九州鐵，鑄不得這一大錯！且說個堂奧中事，便是知解宗徒。十方無壁落，四面亦無門。何處分堂分奧分門分庭？從上以接引初機善權方便，謂之門庭設施，究屬強名，豈為真實？悟者即門即庭即堂即奧。不悟者道是堂奧不得，道是門庭亦不得，盡大地無非這一著子。直得大地平沉，虛空消殞，折合歸來，自然能將門庭作堂奧，移堂奧作門庭。又復分明順序，門庭是門庭，堂奧是堂奧，今魔藏橫一堂奧之見在胸中，疑佛祖別有秘密法門，正是所謂：門外漢也。密雲謂奧者，主人之所安息，即漢月之立地處。金 鎞不快，刮眼添傷。故曰：藏之魔，悟所啟也。又：密雲答藏，謂汝索老僧頌三玄三要，將謂別有實法，口耳相傳，實非吾家種草云云，業已明明道破，其如魔藏卒不領悟。據藏之言，則是玄要之法存，而臨濟存，玄要之法亡，而臨濟亡。夫玄要之說創自臨濟，如必明得玄要，始為明得宗旨，則自臨濟以前，未有玄要之說時，豈不慧命斷絕？自四七二三，以至百丈黃檗，俱是不識宗旨者耶？若非然者，果其玄要存而臨濟存，玄要亡而臨濟亡，臨濟又在四七二三百丈黃檗等佛佛授記祖祖傳心之外，別開玄要一宗，臨濟豈不便是邪魔外道耶？若謂從上相傳，不曾分明說似，至臨濟始明此玄要，點出光明，照天照地去，則玄要高出拈花之上，不知臨濟還肯受否？密雲智眼未能灼見，為禍之烈，至於今日。乃(竟許諾之)曰：彼(漢月)若知此，彼自行之。於是鼠輩得志，接得太阿之柄，轉以太阿擬密雲。孟子曰：是亦羿有罪焉！正密雲之謂也。(解脫長者：三峰漢月藏悟處不錯。獨對三玄三要不能透脫，執成實法，致喪兒孫。所以，漢月弟子潭吉作《五宗救》，以崇月抑雲，雲亦作《辟妄救》以斥之。後圓明居士又作《揀魔辨異錄》，則直斥月吉為魔，並命將月吉語錄著述盡行毀板，漢月支派不許秉拂，一般未閱上述各書者，或認為以下犯上以徒毀師，在專制時代，帝皇之尊當然不許。或亦未必不智過於師，然若仔細閱過，則知一代宗師，究非潭吉所能妄測。《揀魔辨異錄》對密雲之責，(之評)確亦極是，然宗門之中，有此爭端，更相漫罵，未免嘆息。或若問曰：你把他作罵會麽？則應之曰：罪過！罪過！)(讀者：道光年間，錢伊庵居士著有《宗范》一書，內有示辨一篇，談到這一段事。及因此而招致的可悲事相，讀者可尋而讀之。又有二修學者，一曰：知是般事便休。一曰：無修無證，彼二人均先後讀過本書《無門直指》，說知是般事便休的，謂解脫長者，有念佛之贊，吾難許他。其說無修無證者，竟謂《無門直指》是大雜燴，誠可悲嘆也。佛頭著糞，為害殊深。明眼人一見，如此說話，便見端的，本無容諍議，誠恐皂白不分，有陷害未達之者，豈不見徑山杲禪師云：『知是般事，擱向一邊，正好看乾矢橛，痲三斤，才是正途。』雖然，往昔有不看話頭而徹去者，但在行人真疑成片這一條件而論，迄無二般。至於無修無證，乃針對執相(有相)修而言。非謂無修無證，才是正途，狂妄之極，普願見聞，為之興悲回向，幸甚！若作實會，則讀者罪過！若撥無，則更罪過！罪過！或曰：『知是般事便休，』乃『無可修無可證』的語句，亦可見之於古德語錄中，今何故斥之？答：為伊有這知解在，心境宛然，窠臼故。而古德是藥病語，迥不同也。)佛果曰：世尊三昧，迦葉不知。迦葉三昧，阿難不知。阿難三昧，商那和修不知。商那和修三昧，優波毱多不知。既是各各不知，何故卻相傳授？到這裏，不妨誵訛處直是誵訛，綿密處直是綿密處。(《二十唯識論》：他心智云何一頌，讀者可尋閱。蓋唯識者，亦可稱禪之綱宗也。斯即親所緣，唯自心。他心必是疏緣故。)黃龍南曰：山僧才輕德薄，豈堪人師。蓋不昧本心，不欺諸聖。未免生死，今免生死。未出輪迴，今出輪迴。未能解脫，今得解脫。未得自在，今得自在。所以大覺世尊於燃燈佛所，無一法可得。六祖夜半於黃梅，又傳個什麽？偈曰：得不得，傳不傳，歸根得旨復何言，憶昔首山曾漏洩，新婦騎驢阿家牽。佛果問大慧：達摩西來將何傳授？慧曰：不可總作野狐精見解。問趙州：佛祖在日，佛祖相傳，佛祖滅後，什麼人傳？州曰：古今總是老僧分上。問：未審傳個什麼？州曰：個個總屬生死。曰：不可埋沒卻祖師也。州曰：傳個什麼？