第二講 釋經題——八大人覺經
八大人覺經
這個「八」，就是數字，是指這部經文當中所說的「八種大人覺悟」的方法。也就是八種菩薩、佛所覺悟的方法。所以這個「八」指是經文裡面所說「八覺」的「八」。
那麼「大」呢，內容就比較多了。這個「大」原意是「大無邊際」的意思。這個「大無邊際」的「大」，不是相對於我們平常生活當中有大就有小，不是這種相對的大，而是一種絕對的「大」。所謂絕對的「大」就是包含了一切大小相對，卻又不是思維分別層面的概念大小的大。那麼實際上的內容，就由三個方面來體會。
第一是體大，「體」就是本體。什麼是本體？我們生活在這個世界上，這個世界到底以什麼為最根本？我們都能夠感受到自己生命的存在，那麼我們這個生命到底以什麼為我們的本體？體是看不見的。我們說你這個人身體好不好，身體到底是好還是不好呢？看不見，只能通過身體的表面的相和身體的作用，我們體會到了，我們能感受到，說他身體好。那麼體呢？就是內在的，沒有形象。
這個「大人」的這個「大」，這個體啊，比我們的虛空界還要大，所謂「大而無外」，或者說比一粒微塵還要小，所謂「小而無內」。這是一個很抽象的概念，因為我們習慣於生活在各種「相」當中，習慣於在各種「作用」上去看問題。那麼離開了一切相，當我們把種種分別計較、時間和空間的這種概念，全部放下之後，這是我們的本體。按佛法的原意來說就是指真如本體，這個「體」是如如不動的。
如果說我們沒有證得這個體，你在佛法裡面啊稱不了「大人」。世間也有大人小孩，有小人。儒家講君子，小人。這個君子呢？坦蕩蕩；小人常戚戚。這個大人是跟小人相對的。那麼佛法裡面的這個大不是跟小相對的，怎麼不是跟小相對呢？無論哪一個眾生都有如來智慧德相，都有真如本體，而且這個真如的本體完全等同，無有絲毫差別。
所以啊，很多人以為佛法跟世間的其它宗教一樣，都只是勸人為善而已，這就大錯特錯了。因為佛法講的這個「本體」，跟所有宗教講的最高原理不一樣。其它的任何宗教，他有個最了不起的、至高無上的神，這個神，或者這個上帝，或者這個太上老君，他們不是每個人都能作的。你修行到最後永遠都只能成為上帝的臣民，只能當他的老百姓，不能成為上帝。佛法在這點上，在目前人類的文明史上最獨特的一點就是佛法告訴我們：人人皆有佛性，都可以成佛，而且成佛之後跟所有的佛完全平等。平等在哪裡？就是這個「體」完全平等。因為我們有這個成佛的本錢，所以我們才會有成佛的可能。
假如我們現在真正的是一個凡夫，是一個沒有成佛可能性的，那麼我們修行、學佛就成為多餘的了，就成為盲目的了。我們平時不知道安住在自己的體當中，也沒有發現這個體。所以，這個體大就是《八大人覺經》前四覺裡面所要解決的一個問題。真正解脫了，你才能證得這個體大。如果說我們對於生死、對於身心世界有絲毫的執著，沒有解脫，你沒有發現生命當中絕對自由的這種力量，那麼你就契入不了這個體。所以《八大人覺經》的首先告訴我們是體大。釋迦如來一代時教當中，解脫道的目的也就是證得體大。
那麼菩薩道呢？不但證得體大，還要在體大證得的同時生起妙用。所以第二個是「用大」。「用大」是什麼？是作用，是妙用，不是我們一般的用。
那麼我們一般的用為什麼說不是妙用呢？對我們凡夫來說不是妙用，是指我們不知道這個作用的妙處，而實際上，我們還是在妙用。在佛菩薩看來，在祖師大德開悟的人看來，我們的行住坐臥，與佛無二無別。
所以禪宗講：飢來吃飯困來眠。吃飯穿衣皆是佛法，行住坐臥無非修行。這個嬉笑怒罵，吃喝拉撒沒有哪一個不是從本體當中顯現出來的妙用。禪宗有一句話說：只這心心心是佛，妙用縱橫可憐生。這個心心心是佛的心，就是指我們的真心，真心就是真如，就是如如不動。
那麼我們凡夫眾生呢，平時被這顆妄想顛倒的妄心蓋住了我們的真心。如果說能夠迴光返照，看見我們的真心，那麼你就證得體大。證得體大之後，你的舉手投足都非常自在，真是妙用恆沙。所以才說：妙用縱橫可憐身，這麼微妙的功用！可是在我們凡夫的眼裡，在我們凡夫的身心當中，我們又受了多少的冤枉苦頭呢？實在來說都是毫無意義的苦頭啊！本來不應該有這種苦。這個問題呢在第五覺的時候，《八大人覺經》的第五覺，我們會詳細討論用大。
相大呢？這個相是指諸法實相。所謂實相無相無不相。為什麼說無相無不相？無相就是這個本體，你證得本體之後，放下身心世界的一切執著，甚至連空的相都沒有，超越了一切相。那麼這個時候我們內心能夠感受到身心世界，真的無有一絲一毫的可得。上至諸佛，下至地獄，沒有一點點的相，沒有一點點的狀態可以把著。因為一切有相皆是虛妄。都是緣生緣滅，當處出生，隨處滅盡。
當體會到這個相之後，那麼我們的生活是不是還要進行呢？當然要！這個時候再來進行我們的生活，那麼這個生活就變得非常微妙廣大莊嚴，那麼現實生活的任何相就成為實相了。這個相真的就包含了一切大相小相，大到盡虛空遍法界，小到微塵數世界，一粒沙，一個微塵，都是我們真如實相的妙用。
所以，生命怎麼去體會？你怎麼去感受到生命的偉大呢？我們不要過多地在自己的心當中先給它下定義，你就輕輕地呼一口氣，或者你想一個問題，當你覺得你的生命不止是這樣。也就是說，你的生命、你的身心，超脫了這樣你感受到的這個範圍之後，你會感受到這個相是大無邊際的。所以在《楞嚴經》裡面，佛放光叫做「無見頂相」，沒有頂啊，也就說最高處你看不到他的頂，比喻這個相沒有局限，沒有障礙。所以這個「大人」的大呢，要具備這三種能力。
禪宗的修行，首先要證體，然後要起用。「證體起用」這個是一向的修行方法。禪宗參話頭，破疑情。參話頭的破本參就是證得本體。破本參之後還要破重關，那就在相上起妙用。那麼最後呢，回歸諸法實相，就是末後牢關。
還有一種「直指人心，見性成佛」的方法，不用你修行，直接指點你見到佛性的。這種方法是怎麼做的呢？就是「從相見性」。你只要看到相了，這一切相都是佛性的妙用，在相上看到佛性。這個是了不得！所以禪宗是殺人劍、活人刀。殺人劍就是殺掉我們一切妄想執著，你過去、現在、未來，東南西北，統統一刀兩斷，證得本體。然後呀，起來妙用，這是殺人劍。活人刀就是在你這個相上，你哪怕舉一隻手，哪怕舉一個拇指，就這一剎那，就是我們生命的全部體現。
諸位試想一下，離開現實當下這一剎那，你的生命還有什麼呢？這不是你的全部嗎？恐怕我們咬不定，如果你咬定了，真是如此。咬定了之後，在一切十方三世諸佛面前，在一切時間空間當中，時時刻刻你就是最圓滿最究竟的，與佛無二無別。所以慧能大師說：弟子此心常生智慧。這是體相用回歸到諸法實相的境界，是真正的「大人」。到了究竟處就成為佛，佛就是「大人」。正在修行過程中，體大、相大、用大，這三大隨便哪一種你證得了，你起用了，你證到諸法實相了，那麼你都成為大人。
那麼這裡面，分開菩薩的各種修行狀況，這個修行狀況的各個證悟層次，我們在下面還要詳細地說。
下一個字是「人」，大人的人。這個「人」是什麼意思？就是「有情」。我們人，為什麼稱為人，不稱為木頭呢？就你這個人有人情，有情感，有感性，有理智。那麼這個「情」有三種：第一是凡情——凡夫的感情；第二是聖情——聖人的感情；第三是至情——至高無上的感情。
凡情是指我們沒有證得真如本體之前，我們對於自己所喜歡的任何事物都會有感情。對佛法有感情，對世俗也有感情。凡情有好有壞。凡情為什麼有好有壞？在凡夫的心中，追求完美，追求真善美慧的人生，這是好的。那麼壞的在哪裡呢？壞的就是以自我為中心，我有利益了我才願意，我如果沒有利益了，我就不會去乾。沒有把這個我，自私的這個我徹底解決掉。所以世間帶著自私的情很容易使人墮落。
實際上這個凡情，本來是有好有壞的，看你如何利用。如果能利用得好就是往好處走，如果利用得不好，那就會互相的牽扯糾纏而墮落。《楞嚴經》裡面說過這樣一句話：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」我們凡夫怨怨相報，情情相牽，相互糾纏。在糾纏的過程中，如果我們不能把這種情升華，反而因此帶來煩惱痛苦和無奈等等，這就是一種墮落的情。
現實的社會，我們看過太多太多的人情冷暖，凡夫眾生不知道人何之為人？不知道人活在這個世界上我們自身有多少生命的內涵沒有開發出來？習慣於過去無量劫的煩惱嬌弱的那種習氣。很簡單的一點，比如說兩個人有感情，有了感情理應互相照顧、互相理解、互相幫忙，可是，如果對方幫不到自己，或者對方去幫別人了，自己心裡就會忌妒，就會怨恨。象這樣一種本來是好的感情，凡夫愚痴啊，就把它破壞掉了。
佛法，真正的菩薩聖人乃至凡夫眾生要學習它、弘揚它，修學正見，樹立正確的知識和眼光。我們所謂的世間的好人，怎麼去衡量他？最好是看到這種世俗價值觀的真相，在人與人交往的過程中，做不到彼此只有上進，只有更加歡喜而沒有破壞，這一點在我們現實生活當中，也是我們現在的社會教育受到很大局限的情況。
我們這種頑固的思想沒要開拓，我們的宗教理念、道德理念和追求真理的這樣一種理念沒有樹立起來，那就很容易出現問題。所出的問題，那就是互相糾纏，終必墮落。
如果說是好的人情，那怎麼樣才能好？講世間凡人的好，如我們所學的中國傳統文化裡面的儒家思想，那是最好的。儒家是入世的思想，他非常有人情。所謂：「三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之」、「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」。你看，三人行必有我師，取其好的，我們見到好的人，見到好的事情，看到與人交往，對方有優點的，我們吸取，我們互相提高；看到對方有不好的地方，我們自己改正。所以，好事壞事，到你這裡就都成為好事，都是成為我們生命的一個重要支柱，珍惜緣分。
凡夫很可憐啊！佛菩薩不一樣。所以凡情有好有壞。
那麼聖情呢？只有好，沒有壞。諸位，不要以為學了佛之後就六親不認了，學佛真正是懂得生命內在的這種非常有益的情感。所以這個「大人」的人，就是覺悟的有情，菩薩就是覺有情。他自己覺悟了，還要讓別人去覺悟，自己得到快樂了，還要趕緊讓別人去得到快樂，這才是真正的菩薩。
佛法，特別是大乘佛法，尤其重視這一點。凡夫的凡情，會把好事變壞事，把善緣變惡緣，把福緣變成逆緣。聖人的聖情不是這樣。比如說我們現實的這個凡夫眾生，兩個人在一起交往，一起生活，互相關心，互相幫助，由於感情的產生和升級，然後象世俗上的人就結婚了，結婚的目的是要過上更加幸福的生活，這個可謂是福緣，有福報啊，過世間的洪福了，大家都來祝賀啊。可是結婚不久又要離婚了，為什麼？這個緣被破壞了。這個緣他們不能珍惜，破壞掉了。
佛菩薩呢，我們拿釋迦佛來說，他能夠把這種逆緣變成福緣。比如有一次，有一個外道來罵釋迦牟尼佛，說：「你講法講了那麼多，我的很多弟子都跟你去學習了，我要找你算帳。」他不高興了就來罵佛。罵了三天三夜，釋迦佛一直坐在這裡微笑著聽他罵。罵完之後，他自己看了反而著急了，這個釋迦佛都沒有開口，他就問釋迦佛：「你為什麼不罵呀？」
佛陀這個時候開口了，說：「我問你一個問題，你家裡有沒有來過客人？」
他說：「有呀。」
「那你的客人如果給你送禮品來，你一定不要，那麼這個禮品怎麼辦呢？」
那個人一聽，說：「我如果決定不要的話，他只能帶回去啊。」
佛陀就說了：「你這幾天的禮品我都沒有要，怎麼辦？」
他說：「那我只好帶回去了。」
所以，他知道佛陀把這種逆緣變成福緣了。本來是為了破壞佛教而來的，現在卻反而跟佛學習，出家了，作為佛的弟子。
我們凡夫還把善緣變成惡緣。常常看到別人打假吵架的時候，在大街上旁觀不敢去拉，因為怕被別人誣賴。就象說好心不得好報，好心反被當作驢肝肺。這種情況的出現就是凡夫的情況，佛菩薩不會。釋迦佛被提婆達多推石頭砸到腳，這是出佛身血，是惡緣，非常惡。佛陀最後說：「提婆達多生生世世是我的老師，如果沒有提婆達多，我沒有今天成佛。」佛陀能夠把這種惡緣變成善緣。
我們凡夫還把法緣變成塵緣。怎麼講呢？在這個聊天室裡面，我們聽聞佛法，在生活當中我們積極向上，遇到了有緣人。遇到有緣人之後，慢慢地，我們的思想開始墮落，開始追求個人的享受去了，把佛法把修行拋到一邊，只追求人世間的紅塵當中的染污的緣。這樣一來，又成為斤斤計較，這是凡夫。佛菩薩不會。佛看到阿難和摩登伽女兩個人，摩登伽女非常喜歡阿難，佛陀就把摩登伽女叫來說，你如果真喜歡阿難的話，那麼你要跟阿難學習，學到跟阿難差不多，這才算真正的喜歡。那麼摩登伽女就趕緊地學習。她學了不久就證得初果羅漢了，然後她跑過來跟釋迦佛說：我不要阿難了。因為她沒有染污心了。所以啊，佛能夠把塵緣變成法緣，能夠把聖情變至情，能夠把染緣變成淨緣。
我們凡夫是把淨緣變成染緣。你看我們的內心，我們真正的內心深處呀，諸位！每一個人的心性都跟佛等同的。如果你放下妄想之後，你看，沒有妄想執著、沒有顛倒，大家都沒有妄想執著顛倒的時候，清清楚楚、明明白白活在這個世界上，真的是清清楚楚過一生，明明白白做好人，那就沒有任何負面的作用了。可是我們把淨緣變成染緣了，被一大堆煩惱染污了。佛菩薩就把這種染污的緣變成淨緣——清淨的緣分。
所以，這個人的有情，佛菩薩就是把這些壞的、不好的、局限的、狹隘的開脫出來，使我們能夠感到生命更加廣闊、更加自由、更加完美，這樣一種情感。所以真正的菩薩才算是真正的有情，而且是覺悟的有情。
那麼覺悟的情況呢，有大有小，如果你的覺悟達到非常完美了，那就是第三種——至情。如果還不夠完美，還差一點點，那就是菩薩的聖情。如果我們在學佛過程中，你還沒有證得前面這個體大，也就說我們還沒有成為聖人，我們都是凡情眾生。凡情好的一部分可以感得人天的果報，壞的部分則是感得三惡道的苦果。因此，十法界無非一個「情」字了得。
如果哪個人說佛法是無情的，是不講情的，那真是大錯特錯。因為整個大乘佛法就是圍繞覺有情的一個菩薩境界，圍繞我們生命的真正內涵，那麼這個「至情」可以去感知，我們可以理解為佛的情感，他真的超脫了至情的浪漫，生命達到了完美極至的境界。你要感受到這種解脫，他浪漫到了極限，你要感受到這種至情，他解脫到了極限，你要感受到這種至情所包含的智慧，智慧也達到了極限！
有一位張澄基居士，寫過一篇文章叫《什麼是佛法》，他說啊，這個世上只有佛陀才算是情感與理智都達到完美極致的，這算是至情。所以大人的人不是凡夫的凡情，而是指聖情和至情這兩種人，這是真有人情。
下面一個字是「覺」，覺悟的覺。這個覺悟的範圍就很廣了，他包含了本覺、始覺、究竟覺這三點含義。
本覺是原本就覺悟的，不假造作，無始劫以來我們與佛完全等同的。實際上前面說的體大就是覺悟，也就是本覺的全部內容。
諸位是不是懷疑呀？假如原本就覺悟的，我現在為什麼又不覺悟了？用一個比喻簡單地告訴大家，就象天空一樣，我們看到藍天，藍天原本就是藍天，不是因為有雲了之後藍天才生出來。那麼我們就是因為煩惱無明，把我們自己本覺的這個藍天給遮蓋住了。所以我們看不見自己的本覺而流浪生死。
如果我們現在，能夠把煩惱習氣無明統統放下，你可以拍一下桌子，啪！一聲，把自己過去、未來、現在所有的妄想雜念追求，無論你是佛法的感覺還是世間的感覺，無論你是快樂的感受還是痛苦的感受，叭！一下子全部斷掉。就象一陣狂風吹來，把天上的烏雲白雲各種雲全部吹得煙消雲散，你當下所感受的就是藍天，就是這個本覺的境界。
很微妙啊！你不要以為在電腦前面聽，你可以閉上眼睛，斷掉妄想。你告訴自己，你沒有妄想，當下就是這樣，是本覺。也許一下能體會到，第二下又不行了，我們的這個妄想啊，象洪流一樣、象瀑布一樣、象暴雨一樣，不停地衝刺著我們的身心。所以，本覺的意思就是告訴眾生，你本來就是佛，與佛無二無別。
第二層是始覺——開始覺悟了。這個始覺啊，就是我們修行要把握的內容。大家前面已經明白了，喔，原來我們每一個眾生就象藍天一樣從來就沒有烏雲，藍天的本身是沒有烏雲的喔，諸位不要誤會了。因為藍天的本身並沒有雲，我們看了有時候覺得藍天有雲呀，實際上你要是乘飛機，在飛過雲層的時候，你一看上面一片光明，根本沒有什麼雲。這還只是個比喻。所以，當我們樹立一種觀念，知道我們的藍天跟十方諸佛的藍天以及古今中外、十方三世一切聖人的藍天沒有任何區別。這個觀念樹立起來之後，我們就知道，不管烏雲如何變化，不管白雲如何縹緲，不管彩雲如何漂亮，無論白雲還是彩霞，藍天從來沒有改變。這樣一來，我們的心就安了。
諸位啊，不要讓我們這顆心安住在烏雲裡面，烏雲不是你自己；煩惱不是你自己；分別、妄想、執著不是你自己。不要把這顆心整天安在煩惱當中。哪怕你現在知道，在我煩惱變化的這個人生世界上，一切事物背後就是生死。把這顆心不要放在這些烏雲上，烏雲慢慢地會消失。但是我們看不見啊，我們誤以為藍天、烏雲、白雲、彩雲，看到藍天呢，那以為彩雲是好的，白雲也是好的，烏雲不太好，所以我們整天追求，通過白雲來改變我們的烏雲狀況。也就是我們生活奔忙，做種種事情都為了名、為了利、為了世間的這個身體的感受。永遠都是雲彩的生活，你看不到真實。所以第二個始覺，就是你開始要找我們如何去發覺生命的本質，就是把這個烏雲慢慢撥開，白雲也要撥。
當你撥開烏雲的時候，你覺得幸福，你覺得生命里有白雲，多好！你覺得身心很安靜，環境很舒服，多好，山河大地多美。所以一切哲學，一切書畫，一切文學著作，也就都是貴在看到白雲，覺得很美。那麼實際上他真的看到生命本質了沒有？諸位想一想，最初也是從煩惱當中開始覺悟了，不要得少為足，不要以為學了佛很受用了就算數，你要繼續往前，繼續把這個一切雲彩全部消除。這個時候你看見本體了，也就看見我們本覺的境界，看見我們自身的生命本質，那是真的瀟灑，真正的毫無牽掛。
當看到這個毫無牽掛之後，我們的習氣還很重啊，這個業風很重，業風一來，藍天白雲又來了。把你內心安住在藍天上，一切雲彩都是藍天的裝飾，所以禪宗告訴我們，吃飯穿衣就是佛法，行住坐臥無非妙諦。你看原來的白雲是遮蔽了藍天，看不見藍天了，但是能看到藍天，安住在藍天當中，這個時候的彩雲、白雲都成為藍天的裝飾，一個非常美妙的境界。
菩薩在佛經裡面告訴我們：水月道場，空花佛事。這個比喻非常恰當。就是空中，雲彩當中，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。就是這樣的一種境界。
那麼，當我們不論是什麼雲彩，無論是藍天，有白雲也好，沒有白雲也好，對你來說完全自在，毫無拘束，毫無掛礙。這個時候你證得究竟地的，也就是都進步了。生命啊，這個時候我們的吃喝拉撒、嬉笑怒罵真是太美妙了，太莊嚴了！
所以佛法呢，是讓我們這樣去覺悟的。看見我們內心的本覺，你知道有這個本覺之後，諸位啊，學佛就不用自卑了，我們知道自己就是佛，跟佛沒有任何差別，你不用自卑。你也不用自傲，不用傲慢，因為你在生活當中，你還沒有達到究竟覺悟，還總會有絲絲毫毫的煩惱在，總會有多多少少的局限在。
所以始覺的這個過程非常長，是我們生命無窮盡的奮鬥，我們這個生命充滿了生命力，充滿了奮鬥力，誰說佛法不是積極的呢！
當我們看到生命的內在，你沒有自卑，任何自卑都沒有，你不會拿世俗的那些價值觀念來說我窮呀，我沒有知識呀，我說話不如人呀，我長相難看呀，你不會以一切世俗的雲彩來比較你生命的藍天。那個白雲覺得烏雲難看啊，不就是五十步笑百步而已嗎？但如果你沒有看到這個藍天，你拿什麼來衡量你的生命呢？
所以，當我們知道生命的本覺完全平等之後，諸位千萬不要自卑。當你心中還有絲毫煩惱的時候，你也千萬不要自傲。沒有自卑，也沒有自傲，卻要積極努力地永遠走下去，這個是整個大小乘佛法的實踐論。這個法跟其它的社會哲學或者宗教所說完全不同的地方，他這種理念是完全可以在自己的身心當中去實踐的。
從這一點上看，整個佛法都是以一個「覺」字貫穿始終。比如「大、人、覺」三個字，你看看！諸位感受一下，大——大無邊際的法界本體，人——充滿完美意義的情感，覺——始終保持著高度的理智，非常客觀地看待一切事物。首先是看待自己，然後再看待別人。那時候你才真正看透你自己的生命啊。
我們凡夫眾生很可憐啊！生活了幾十年，實際上，總是以社會的價值觀，以別人的眼光，拿別人的尺寸來衡量自己的好壞，你何苦呢？當別人說你穿漂亮的時候，你得意；當別人說你難看的時候，你悲哀。而且，你今天穿這件衣服人家說你漂亮，明天趕時髦，人家不穿了，說你不入時，你又著急。世間的價值觀，就是這樣的眼光淺。
那麼這裡面，諸位還可以感受到另外一層含義，當你的內心，完全沒有這樣的價值尺寸使自己束縛的時候，其實你也可以趕時髦，只要你條件允許，你可以在任何時候顯示你的自由，也可以在任何時候用你的方式來生活。
那麼問題呢？就是你的情是不是凡情，是不是聖情，是不是至情？看你的覺是不是安住在本覺當中，是不是有開始覺悟了，是不是修行進步了。所以用這樣的衡量標準，衡量我們整個佛法，衡量我們整個人生。
佛法其實不在遠處，諸位啊，佛法絕對不是在這裡聽這個人講講就算佛法，千萬不要以為聽了我說的這個話是佛法。假如有一天你用自己的思想、用自己的眼光你發現了生命內在的本覺，發現了自己的始覺，發現了自己的人情，發現了自己的至情，那你就是佛法，你的言語動作，你的行住坐臥都是佛法啊。所以他不在別處，不在遠處，就在自心，就在自身，就在我們的生命當中。這個是「八大人覺」的含義了。
那麼最後一個「經」字，《八大人覺經》，這個是三世諸佛說的一切教法都稱為經，釋迦如來的一代時教，都叫為經。這個經就是「契經」的意思。契是什麼意思？就是契合，有「契理、契機」這兩層含意。契理就是契合於真理。什麼是真理？是客觀、真實存在的。今天你通過這個方法到達了，是這個境界，明天他去通過這個法，也達到了，也是這個境界。釋迦佛解脫了，是這個境界；阿彌陀佛解脫了，也是這個境界；觀世音菩薩解脫了，也是這個境界。那麼古代的祖師大德，兩千五百多年來，在我們人類歷史上，多少的大德，他走過去的這條路，留下的每一個腳印都是這樣，都是這條路。他所說所講的，都是這個道理。他證實了，我們自己呢？也可以證實的。
所以，這部經就是由佛陀他證悟了之後，把他的經驗告訴我們，我們通過佛的指示，一步一步地往下走下去，每一步就留下一個腳印。這個腳印可以為後人留下來，也同時也跟古人相應。所以我們每走一步，每看見一步，對我們生命內在的智慧也就增長了一步，你都非常清楚地感受到了這種生命景象。所以「契理、契機」是很重要的。
那麼我們有受用之後呢？你要給別人講說佛法，也一定要在自己受用之後，這是最好的。為什麼這麼說？當你對這個佛法，哪怕你覺得對你有感受了，哪怕我剛才把妄想放下來之後，那一剎那你感受到了輕鬆，這種自在，有感受了，你就可以告訴別人，這是你自己親身體會過了。那麼體會過了之後，就要有佛經或者祖師大德的言論，乃至經、律、論這三藏作為印證，三法印和一實相印來印證所感悟的是不是真正的佛法道理。契合了之後再去給眾生說，那就是理直氣壯的，因為這是你走過來的路呀，這是佛經「契理、契機」的意思。
這個契經的「經」，是「方法、常理」。方法就是通過這種佛經介紹的方法，我們可以走上這條路，可以通達到佛陀的境界去，從生死可以到涅槃，從凡夫可以到聖人。這條路，這個方法是經典告訴我們的。《八大人覺經》也是告訴我們這種方法。那麼常理就是常規的道理了，恆常不變。佛陀講的道理，他不會因為時空的改變而改變，兩千年來到現在不會改變，十年、百年、千萬年以後他也不會改變。因為他講緣起性空的世界就是這麼個樣子和內涵，他從本性的這一個角度看問題，就是看到生死的根本，看到了生命的本體，這是永遠都不會改變的，這就是常理。
那麼，《佛說八大人覺經》的經題，諸位一下子就可以看到了，「佛說」這個佛是自己走過來的，釋迦牟尼佛親自從這條路上走過來的，他講了這樣一部經典，要是告訴我們如何能成佛，就是他講自己、歸納自己過去所做的一切。所以從這一點上看，完全是經驗之談，告訴我們對這個《八大人覺經》經題應有正確的理解。
下面第三點，我們要跟大家介紹一下翻譯者。這部經典是誰翻譯的？是後漢安息國沙門安世高翻譯的。後漢，對前漢而言。我們知道前漢就是劉邦建立的皇朝，建都在長安，所以又稱為西漢，因為長安在西邊。後漢則是光武帝「光武中興」的漢朝，他建都在洛陽，所以又叫東都洛陽，歷史上又稱其為東漢(25——220)。然於西漢和東漢間又有王莽篡位，王莽篡位後，光武帝劉秀又恢復了漢朝，即為東漢，這是一個朝代的稱呼。
安息國是西域的一個小國，西域在漢朝時候稱為安息的就是安息國，在唐朝時叫作波斯，就是現在的伊朗，在那個地方。
在這個翻譯者「安世高」前面有個「沙門」，在印度釋迦佛出世之前，印度有婆羅門教，是婆羅門思想占主導地位，壟斷了整個社會教育的這一塊，當時的文化教育全部是由婆羅門來主管。到了沙門思潮的出現，大部分沙門都反對婆羅門教，其中，佛教就是沙門思潮當中一個比較突出的僧團。在沙門思潮的時候，凡是出家人，出家修道的人都稱為沙門，不止是佛教徒才這樣稱呼。
當然佛教的出家人也稱為沙門，也就是出家人。他的義譯就是「勤息」，勤修戒定慧、息滅貪嗔痴。戒，就是戒律、規律、規則。我們要遵守的一定的規律一定的規則，不害自己也不害別人，使自己和他人的身心都能夠健康成長，遵循這樣的佛教準則來生活，這就是戒，亦即佛教的戒律。
定，是修習禪定。我們平時心太散亂了，亂了的話就沒有智慧，所以要先定下來，定下來之後就能夠產生智慧。四禪八定，還有出世間的種種三昧正定，這個方法就非常多了。
慧，就是智慧。佛法的戒定慧三學，以戒為基礎，由戒生定，因定發慧，斷煩惱結，證得解脫。
諸位，這個戒啊，不要簡單地理解為條條框框，因為條條框框是佛陀針對當時的佛弟子制的，一直到現在都還有很大的用處。但是，戒律的精神卻是最為重要的。戒定慧這三者，它的根本目的在於增長智慧。智慧怎麼獲得？你定下來你才會有智慧，如果亂糟糟的哪裡會有什麼智慧呀？但是怎麼樣才能定下來呢？那就要有一個合理的生活方式，要非常合理的，使自己和他人都不要太難過，不要互相干擾，甚至可以互補互助的，用現在的話說就是要有一個健康的生活方式。
這樣一來，你的戒定慧三學，智慧充滿了，那麼內心的這種損壞戒、定、慧原因就是貪、嗔、痴。對好的境界產生貪心；對不好的就產生嗔心，討厭不喜歡的事物；對於不好不壞的境界產生愚痴，傻乎乎的，不知所以，不感覺自己的生命在流逝。
實際來說，修戒定慧，就是要消滅貪嗔痴。滅貪嗔痴幹嘛呢？破除我們的無明，看到真正的我們的真相，宇宙的真相。貪嗔痴就像剛才說的烏雲，遮蓋了我們生命的本覺。熄滅貪嗔痴也就是把這個烏雲呀去掉了。這個講起來道理很多。
所以就是這樣的「勤息」才算真正的沙門。
如果哪一個人，他不持戒，他整天亂糟糟的，他一點智慧都沒有，世間出世間的都沒有，那麼他就不是一個好的出家人。進一步說，要不從這方面去下功夫去努力，那就根本不是一個出家人了。當然我們做得不夠，我們只能都是凡夫，我們要從這個方面下手就可以了。無論出家在家，實際上都從這裡戒定慧三學，貪嗔痴三毒，用三學來攻三毒，這是息滅貪嗔痴的方法。
安息國沙門安世高，這個安世高是翻譯的人，姓「安」名「清」，原來的名字叫「安清」，是安息國的王子。他在小的時候就學習佛法想出家，他父王不允許他出家，所以等他父王駕崩了之後，他才讓位給他叔叔而出家學佛。
他這個人很厲害，有很多的神通等能力。對佛法的翻譯，可以說在早期傳入中國的經典中翻譯得算最好的一位了。我們現在傳持的早期傳入中國的如來禪思想的這個禪定，和早期傳入我國與大乘佛法非常密切的許多經典是他翻譯的。所以他是一個對中國佛教有莫大貢獻的早期翻譯家。他的因緣故事，這裡就不詳細介紹了。
下面這個翻譯的「譯」，翻譯佛經有四種原則：第一種是翻字不翻音，很多經中之咒語，字翻為漢字，音則為梵音，這種翻字不翻音，有五種不翻，五種情況：第一是秘密不翻，這是指咒語不能翻譯。因為咒語是有秘密加持力量的，翻出來了反而沒有加持力了，所以不翻。第二是多含義不翻，比如說「阿羅漢」也是翻字不翻音，阿羅漢有三層含義，翻成哪一個都不對，所以多含不翻。第三是此土無不翻，比如說「阿摩羅果」，這個水果只有印度有，我們中國沒有，所以沒辦法翻就不翻了。第四是順古不翻，順古就是順著古人的辦法翻譯，比如說「阿耨多羅三藐三菩提」，大家知道這是無上正等正覺的意思，古人沒有這樣翻，現在也就不翻了，所以叫順古不翻。第五是尊重不翻，比如說「般若」這兩個字，般若我們勉強地翻譯為智慧，但是世俗很多人說這個人很有智慧，這個人特聰明，說他很有智慧，那麼般若呢，它不止是聰明，他要了解世間出世間法，把佛法乃至整個人生的真理徹底了解了，這個眼光為般若眼光，所起的妙用為般若妙用，所以為了尊重般若的含義，我們不能翻為智慧。這是第一種翻字不翻音。
第二種是翻音不翻字，比如《華嚴經》當中的「卐」字，這個字是梵文，是指釋迦佛胸口當中的「卐」字放大光明，是印度的符號，但這個音是漢字的「萬」字讀音，把音翻譯過來，字卻沒有翻譯過來。
第三種是音字俱翻，音和字都翻譯。把這個音翻譯成漢音，字翻譯成漢字。一切經典我們能夠讀懂的就這種翻譯。這個安息國沙門就是指這種翻譯，我們這裡的《八大人覺經》也就是第三種翻譯了。
第四種是音字俱不翻。音也不翻字也不翻，那就是把印度的梵文經典帶到中國來，讓中國人膜拜、頂禮、供奉，甚至還學梵音去念，這樣的音字都不翻，就是第四種翻譯。