愚痴之害
寬運法師
什麼叫做「愚痴」呢？愚痴就是沒有智慧。在《大智度論》裡有一個公案，說明了愚痴之害：從前有一個比丘，某日來到在一個穿珠的師傅的家門前乞食；當時印度地方天氣比較炎熱，人們一般習慣在上午生產貿易，到了下午便休息；因此比丘應供，一般都在上午。當時比丘站在門口，珠師正在忙著為國王穿摩尼珠；摩尼珠即是寶珠，由於比丘所穿的衣服是紅色的，透過陽光的反映，寶珠看起來便變成了紅色。由於珠師跑到廚房裡去取食物給門外的比丘，當時剛巧有一隻鵝進入屋內，看見紅色的珠，以為是糧食，一口便把它吞到肚裡去。當珠師出來將依食供養給比丘後，卻發現摩尼寶珠不見了，於是便責問應供的比丘：「剛才我放在這裡的寶珠跑到那裡去了？」比丘心想如果珠師知道了真相，一定會把鵝殺死然後將珠取出；為了慈悲愛護將寶珠吞下的鵝，所以比丘不忍將實情說出來。
由於比丘不肯說，珠師便懷疑寶珠是比丘偷去的，因而非常的生氣，可是比丘寧捨身命都不肯說，唯默然無語，閉目打坐，於是珠師就更為氣憤了，由於這顆珠是呈獻給國王的，如果不見了，如何交待呢？所以珠師真的是又氣又急，但比丘卻全無回響，珠師毫無辦法，憤怒地說：「你不把珠交出來，就是跟我斗、跟我作對。」比丘回答說：「我不是跟你斗，因為我是修行人，由於戒律的關係，我不能說，若我說了，便是犯戒。」此時珠師再也無法忍受了，盛怒之下，於是便出手打比丘；比丘心想，生死本來就是平常的，如果今天的緣是要死在這裡，也是無何奈何。於是便任由他打，當打到頭破血流，且流滿於地的時候，鵝又走過來吸食地上的血，珠師在怒不可遏的情況下，結果把鵝也打死了。
看見這個情況，比丘忍不住便流淚了，珠師問他：「你為什麼哭呢？」比丘回答說：「你打死我不要緊，但是打死這隻鵝卻是殺生的罪；其實是鵝吞了你的寶珠，雖然我與鵝非親非故，但是為了要保住牠的性命，所以我不肯將真相說出，可惜我願未了，你卻把牠打死，因此我覺得非常的難過。」珠師聽了這番話之後，便把鵝腹剖開，將寶珠取出，真相終於大白。師珠深受感動，非常後悔把比丘打傷，也很後悔把鵝打死，更對比丘的道德人格非常的讚嘆、佩服──比丘寧捨身命不肯破戒，就是由於有大悲心、大智慧，這是多麼的令人尊敬啊！從此，這則故事便廣為流傳。
因此一個修道人，愛道護道更重於自己的生命，就是真正的慈悲。就好像我們淨土宗的六祖永明延壽禪師，為了放生而不惜奉獻自己生的事跡一樣。永明禪師未出家時俗姓王，在江口作稅務官，因他在江邊天天看見漁民捕漁作業，不忍魚類天天被捕殺，生起了慈悲心，於是便把每月的薪金都拿來買魚放生。及後，連薪金都不足以用來放生，他就把稅庫的錢用來放生，後來事情被上級發現，上級報上朝廷，朝廷判他死罪。臨將行刑的時候，他神色不改，毫無恐懼，而且說：「能救百千萬億性命，如今死而無憾，並一心求生西方極樂世界。」此時合掌稱念「阿彌陀佛」；行刑之際，但聽「當」的一聲，大刀斷為三節，監斬官實時上報上級，上級亦為信佛之人，了解情況後，實時下令赦免死罪，並恢復官職，但當時這位王稅官己看破世情，不戀塵俗，毅然棄官出家，精進修行，其後成為淨土宗第六祖永明延壽禪師。
永明禪師為放生救物，寧捨身命毫不懼怕，當時的想法，就是以自己一人的生命去換取更多的生命，也是值得的。所以我們戒殺放生，培植我們的福田、增加我們的智慧，也是值的。這對袪除我們的愚痴，增加我們的正知正見，也有很大的幫助。