美國的佛教與學術
李四龍
美國佛教徒，截止2005年約有272萬，約占美國3億總人口的0.9%。佛教徒的人數、比例雖然有限，但其種類十分複雜，漢傳佛教、藏傳佛教與南傳佛教共存共榮，中國佛教、日本佛教、韓國佛教與越南佛教各開道場，美國佛教堪稱是「世界佛教博覽會」，擁有世界上最獨特的佛教傳播與發展的社會環境。這在某種意義上也可以說，美國是當今世界佛教發展最活躍的地區之一。
1900年美國約有3萬佛教徒，幾乎沒有統計的意義；但到1970年，信徒人數躍增到20萬人，占總人口的比例為0.1%，實現零的突破，這是劃時代的里程碑。這個比例到1990年躍增至0.7%，平均每十年增加84萬佛教徒。如此快速的發展，原因當然是多方面的。本課題重點探討美國學術界對美國佛教所起的推動作用。
1844年1月波士頓的雜誌發表了《法華經》英文節譯，這是美國知識界接觸佛教之始。五年以後，1849年第一艘載有華人的船隻抵達加州，亞洲佛教以此方式登入美國本土。不過，佛教真正引起美國人的重視，始於1893年芝加哥舉行的「世界宗教會議」。會上有兩位東方的佛教僧人喚起了美國人的佛教興趣：一位是日本臨濟宗禪師釋宗演(Shaku Sōen， 1859-1919)，他的隨從里有一位是後來名滿天下的鈴木大拙(D.T. Suzuki，1870-1965)；另一位是斯里蘭卡的達磨波羅(Anagqrika Dharmapqla，1864-1933)，這位青年當時發起「摩訶菩提會」，有意要在全世界弘揚佛法。此後，佛教，尤其是日本禪宗逐漸在美國立足。到20世紀60年代，因緣際會，佛教在美國得到迅速的發展，乃至到70年代初世界上各種佛教傳統都在美國設立道場。據十年前的一份統計資料，1998年北美地區的各類小型禪修中心已達1100多家。
深入研究美國的佛教，必須認真研究美國的佛教學術界。美國佛教的重要組成部分，既有亞裔佛教徒，也有歐裔佛教徒，以及同情或欣賞佛教的歐裔美國人。亞裔通常是想維持原有的佛教信仰，或者是想藉助佛教獲得在美國社會的文化認同與民族認同，但是歐裔美國人經常會以佛教的思想批評美國社會的核心價值。美國的佛教學者，以他們的學術研究，在美國社會起到宣傳亞洲佛教的作用，並在美國大學裡培養了一批能理解亞洲佛教的學生，是溝通亞裔與歐裔佛教思想的主要力量。這對形塑完整的「美國佛教」、深化積極的「宗教對話」具有十分重要的意義。
1891年美國出版「哈佛東方叢書」，哈佛大學由此奠定了美國佛教研究的學術傳統。「二戰」結束以後，美國迅速崛起，取代歐洲成為世界超級大國。到70年代，西方的佛教學術中心從歐洲轉向美國，佛教研究的方法與領域隨之發生轉型。在最近的30多年裡，美國湧現了一大批重要的佛教學者，他們對漢傳、藏傳與南傳佛教有著精深的研究，也對佛教思想在西方社會的意義與價值有著深邃的思考。其中有些著名的佛教學者，還曾出家學佛。本課題主要是從美國佛教傳播的角度考察、介紹這些佛教學者的貢獻。
來自亞洲的東方佛教與出自本土的美國學術，交相輝映，孕育了美國佛教與學術的全面繁榮。研究美國的佛教，這對研究全球化時代的佛教理念與傳播模式，對研究不同宗教之間以及宗教內不同宗派之間的對話，對研究多民族的多元文化環境裡佛教的社會功能，具有十分重要的典範意義。
漢語世界對此問題的研究，只有零星散篇。1979年台灣出版了張曼濤主編的《歐美佛教之研究》，所收文章大多是素描式的短文；大陸的出版物里雖然也有涉及，但是語焉不詳。因此，這是一項富有時代性的研究課題。