楊岐方會思想略述 本峰閩南佛學
方會，俗姓冷，生於公元992年(北宋太宗淳化3年)，卒於公元1049年(北宋仁宗皇佑元年)，袁州宜舂(今江西省宜春市)人，是北宋禪宗臨濟兩支派之一楊岐派創始人。20歲到筠川(今江西高安)九峰山，投師落髮為僧。後去潭州(今湖南長沙)參石霜楚圓並得法。後被道俗迎居袁州楊岐山傳法，因長期莊楊岐山，世稱「楊岐方會」：其法系稱「楊岐宗」。楊岐派均重要人物，有方會的高足白雲守瑞、保寧仁勇，後有再傳弟子法演及其弟子佛果克勤等。方會和尚的言行，有《袁川楊岐山普通禪院會和尚語錄》和《後住潭州雲蓋山海會寺語錄》共一卷，還有之楊岐方會禪師後錄》一卷等。在宋代，由於士大夫逃禪的影響所及，一時燈錄語錄大量出現，繞路說法者不乏其人，一時間宗門行者往往被文字浩繁的燈錄語錄所迷惑。有鑒於此，在《潭州雲蓋山和尚語錄》序中說：「師二層法席，凡越一紀，振綱提領,應機接誘，富有言句，不許抄錄。衡陽人守瑞上人，默而記諸，編成一軸」。不難舌出方會對文字禪頗為反對。序中又說：「李唐朝有禪之傑著馬大師，據江西泐潭，出門弟子八十有四人。其角立者，唯百丈海得其大機。海出黃漿運得其大用，自余唱導而巳。運出顒，顒出沼，沼出念，念出昭，昭出圓，圓出會。當時謂海得其大機，運得其大用，兼而得者，獨會師歟。從這裡我們可以知道，方會兼具懷海的大機和希運的大用，因此，佛教史學家稱之宗風如龍。作為楊岐派一代宗師的方會，他的思想可以說是龐大的。在語錄中，有許多地方是高深難測，令人費解。下面僅就筆者在閱讀其人語錄後的膚淺認識加以說明。①心即是佛，一切現前在《袁州楊岐山會和尚語錄》裡說：「只個心是佛，十方世界最靈物。」又說:「一切即一、一即一切，「一塵才舉，大地全收，」這就是說，每一個人的心都是佛。找到了這個心，也就找到了主宰，因為它是十方世界最靈物。那麼，這個心指的是什麼呢?是妄心，當然不是。我們凡夫眾生具備的就是妄心。心是指真心，一個真常不變的心。只有真常不變，才能是主宰，才能是十方世界最靈物。怎樣才能得到真心呢?是去妄歸真，還是當處即真?語錄中又說：「坐斷乾坤，天地黯黑，放過一著，雨順風調。然雖如是，俗氣末除在」。僧問：「欲免心中鬧，應須看古教。如何是古教。」師云：「乾坤月明，碧海波濤」。進云：「忽遇洪波浩渺時如何」?師云：「放過一著，十字縱橫，又作麼生」?僧便喝，撫掌一下。師云：「看者一員戰將。」進云：「打草驚蛇」。師云：「也要大家知。」禪是活脫脫的，沒有一點阻礙。如果你著意修行，就算你坐斷乾坤，仍免不了天地一片黑暗，說明你仍然沒古開悟。如果你放下這一著，放下這個著意的坐斷乾坤這一著，那麼就風調雨順。雖然這樣，但由於你有放下的這個念頭，所以俗氣仍舊末除，這樣看來，若用去妄歸真的辦法是行不通的。那麼欲免除心中灼困惑，應須舌古教又怎麼理解呢?什麼是古教?要知道，天地間的月亮是明亮的，碧海中的水波是澄清的，這就是古教。這就是要你達到山是山，水是水的地步。然末悟時，山也是山，水也是水。達到真理時，則山非山，水非水。從真起俗，真俗不二，則山又是山，水又是水。這天空的明月，碧海的澄波，當然是要泯絕真俗的，達到當處即是。 禪宗就是在於當下體認，一悟永悟。不提倡什麼漸悟，只在亍頓悟，即當下的體驗，當處即真，自己就是佛。然佛有三種，法身、報身、化身、禪宗所悟到的佛，是自性法身佛。悟後起修，事半功倍。禪宗不管何宗何派，都是以悟理為要。什麼是理呢?理就是正確的知見。在修行中，如果沒有正確的知見修行是不會成功的。修行的最終目的，就是要覺悟真理。有了對真理的覺悟，便有了智慧，用智慧就能斷除煩惱等惡魔。禪宗之外的宗派注重事修，可以說是因修。而禪寧可以說是果修，因為他始終死死抓住這個東西不放。作為禪宗臨濟的正宗傳人，方會也毫不例外，也沒有越出這一根本的法門。他所說的天地間月亮，碧海中的澄波，就是這個意思。在他看來，山河大地，草木灰塵，無非是法身的體現。乃至持棍棒喝，瞬間眨眼，也都是法身的體觀。所以，你只要認識到只亮，澄波本來就是法身，那麼，你也就認識了真理，已經是個開悟之人了。關於「一即一切，一勿即一」「一塵才舉，大地全收」，這又是事事圓融的無礙境界了。事事圓融，是賢首宗的基本教義，華嚴經所講的境界。方會又是怎樣把它和禪宗聯繫在一起的呢?禪宗講究自心即佛，山河大地皆是法身。一個單獨的個體，是法身的體現。一切事物也都是法身的體現，而真理卻只有一個，即「一即一切」。而一切事物所具備的真理，在一十事物上都已具備，即「一『切即一」。正是具備了這樣一個前提，所以一切法無不是道，也就有了：「平常心是道」這樣的祖訓了。又說：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥」。在這種沒有差別對待的殊勝境界中，就孕育出了「一塵才舉，大地全收」的心法了。凡夫因為有差別，所以只能是大地，是大地一塵就是一塵，而不能一塵包大地了。如果去除凡夫的這種差別，則「一塵才舉」就「大地全收」丁。禪師所以要這樣說，就是要學人用平等心看待萬物。具備了平等心，也就具備了法身。②對擬議妄想的否定禪宗，是要人們去親自悟證的。「如人飲水，冷暖自知」。假如你沒有悟道，對禪境是橫說橫不對，豎說豎不對、一旦你開悟了，則觸處皆是。對擬議的否定，是對未悟的而言的。語錄中說。上堂，云：「百丈把火開田說大義，是何言歟?楊岐兩日種禾，亦有個奇特語。」乃云：「達磨大師，無當門齒」。上堂：「楊岐一要，千聖同妙，布施大眾。」拍禪坐一下，云：「果然；失照」。上堂：「楊岐一言，隨方就圓，若也擬議，十萬八千」。上堂：「楊岐一語，呵佛叱祖，明眼現前，不得錯舉」。上堂：「楊岐一句，急著眼覷，長連床上，拈匙把筋」。下座。 ；上堂，僧問：「急水江頭須下鉤，如何鉤得巨龜歸」?師云：「撒手長空外，世人總不知」。進云：「知底事作麼生」?師云：「雲生嶺上」。進云：「作家宗師，天然擾在」。師云：「念言語漢」。「師乃云：「不見一法，是大過患。」拈起柱杖，云：「穿卻釋迦老子鼻孔，作麼生道得脫身一句。向水不洗水處道將一句來」。良久云：「向道莫行山下路，果聞猿叫斷腸聲。」這上堂的許多汗示，都是叫人去當下意會，不可以眼見，耳聞，鼻嗅。百丈大師燒草作田，與僧人作開示，說示禪宗大義。然而他說的是什麼呢?我楊岐兩日種禾，亦有個奇特語。什麼奇特語：「達磨大師，無當門齒。」意謂達磨大師傳承下來的宗旨，沒有門齒(沒有門齒，自不能說話，是不著言語的)。又說，我這個訣竅要門，與千聖同妙，然要布施給你們，就必然要失照(失真)。還是自己去參悟吧!我是我的，雖與千聖同妙，然而給你們，就要失照了。所以，要徹底的大悟，在我這裡是得不到什麼東西的。要靠你們自己左意會。楊岐一言，隨方就圓，若也擬議，十萬八千也還是這個意思。雖然我的一句話，呵佛罵祖，然而在明眼人跟前就不能這樣了。明眼人已經明白，不用去呵佛罵祖。只有對迷眼人才有用，除去他們對外境的攀緣執著。如果你確定要來領悟我這句話，那麼你急忙用眼來看，我正在床上，拈匙把筋吃飯呢。這就是平淡而奇恃的禪。假如你還要在語言文字裡鑽問：「急水江頭須下鉤，如何鉤得巨龜歸」。那就只有說：」撒手長空外，時人總不知」了。知道什麼呢?雲生嶺上，山嶺之外，那不是長空嗎?如果又計執這是天然猶在的作家宗師，那又是念語漢了。但是不計執不等於不見一法，所以又說：「不見一法，是大過患。」穿起釋迦老子的鼻孔，也道不出一句，問水不洗水處就能道將一句。因為水本是水，還用水洗水嗎?那不是頭—亡安頭嗎?明白了水不洗水的道理，就知道自己也是佛，何須佛來度我?這個道理正如：「向道莫行山下路，果聞猿叫斷腸聲」。唐武宗會昌法難之後，佛教諸宗日趨衰落，中國佛教從此一蹶不振，開始由頂峰往下滑落。在這樣關係到佛教前途和命運的關鍵時刻，振興三寶，復興佛教的重任就落到禪師們的肩上。由於禪宗提倡頓悟，不立文字，且又深居山林，使得禪宗能在惡劣的社會環境中求得一席之地並得以發展。到宋一統天下，最興盛的就要數臨濟宗了。而使臨濟興旺不衰，這其中就有方會的一份汗水和功勞。他採取的靈活接引學人的手段以及不拘一格的教育方法，更是使臨濟宗源遠流長的重要原因。他發揚和繼承了臨濟正宗思想，不執著於繁瑣的教義，不拘泥於沉冗的儀式，把學人從經與的故紙堆中解救出來，摒棄了繁冗複雜的形式，形成了具有中國特色的禪宗。可以說，方會是禪宗史上繼六祖慧能之後又一大彈學巨匠，他繼承和發揚了臨濟正統思想，兼得黃柏希運百丈懷海之長，義得馬祖道一的大機大用，力挽狂瀾，為抵制當時禪風日下的傾向，為臨濟宗的傳播和發展都作出了貢獻。臨濟宗還遠傳日本，至今在日本還有巨大的影響，奉楊岐山普通禪寺為祖庭並為修復該寺出資獻力。由於本人學識淺陋，以上所述難免有不妥之處，掛一漏萬，在所難免，還望諸大德長老善知識批評指正，不勝感激。