(121)
師示眾云：「龍女心親獻，儘是自然事。」問：「既是自然事，獻時為什麼？」師云：「若不獻，爭知自然。」
龍女於法華會上，獻價值三千大千世界之寶珠供佛，此寶珠者，心也。其為自然之事，如釋迦拈花，迦葉微笑一樣，無須私心擬議。若涉擬議，則非道也。禪門公案中，機鋒往來者多矣，若其中情景自然，則彼此皆為從容。若不自然，則涉巧偽。此學修真實之處，不可不察。
(122)
師示眾云：「八百個作佛漢，覓一個道人難得。」
道人者，不著佛求，不著法求，不著僧求。凡有所著，即非道人。
(123)
問：「只如無佛無人處，還有修行也無？」師云：「除卻者兩個，有百千萬億。」學云：「道人來時，在什麼處？」師云：「你與麼即不修行也。」其僧禮拜，師云：「大有處著你在。」
「無佛無人處」，乃頓悟境界之寫照。離開頓門，尚有漸門。頓則不二，漸則百千萬億，此禪宗不易之原則。那僧火候已到，問：「道人來時，在什麼處？」臨濟曾云：「赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看！」若是猛利漢，要見當下便見。這僧正是如此，故趙州及時接引云：「你與麼即不修行也。」那僧心知肚明，隨即禮拜。趙州亦精於回互，雖云：「不修行」，但終以「大有處著你在」結局。大有處，百千萬億處也。此乃「實際理地不著一塵，萬行門中不捨一法」的趙州版。
(124)
問：「白雲不落時如何？」師云：「老僧不會上象。」學云：「豈無賓主？」師云：「老僧是主，闍梨是賓，白雲在什麼處？」
白雲不落，慧日難出；煩惱不息，菩提難覓，此為一般學佛者的認識。但趙州對此等境象一併抹之。那僧不知是從臨濟來，還是從曹洞來，詢趙州云：「和尚豈無賓主？」煩惱是賓，菩提是主，理所當然。但趙州又一併抹之，並轉到實處：「老僧是主，闍梨是賓，白雲在什麼處？」覺照無方，遍一切處，雖白云何礙。說主論賓，亦莫離這個。
(125)
問：「大巧若拙時如何？」師云：「喪卻棟樑材。」
老莊有「大巧若拙」、「大智若愚」等哲言訓世，對大道之用有深刻的揭示，明哲之人亦多取而用之。但「守拙」、「若愚」尚有一孿生子，即是「不材」，若有材用，即非拙非愚。趙州之「喪卻棟樑材」乃克實之語。若以「棟樑」為己任，而欲守拙，難矣！
(126)
師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」問：「和尚還為人也無？」師云：「為人。」學云：「如何為人？」師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」學云：「既是玄，作麼生是旨？」師云：「我不把本。」學云：「這個是玄，如何是旨？」師云：「答你是旨。」
唐五代祖師，喝佛罵祖，竭盡精采，為中國佛教立心，為學佛者開路，建功厥偉，德山、臨濟、趙州、雲門等均為世不再出之尊宿。
佛本為覺者，但世人把佛視之為神，是謗佛也，毀佛也。唐代佛教雖盛，有光明面，亦有陰暗面。當時宮廷與民間，佞佛之風甚重，幾近迷信。一些知識摻和其中，推波助瀾，為識者不屑。是六祖以來，禪宗歷代祖師，傳佛心印，恥與為伍。為救其弊，方為喝佛罵祖，正本清源，以啟導學者之心。「一枝草作丈六金身用」，「佛之一字，吾不喜聞」，趙州之作略，雖無德山、臨濟之剛烈，卻以從容自在之風範，一新叢林之氣象。
趙州斥偽佛，示真佛，當有僧問如何為人(教化)時，趙州再一次用《信心銘》語云：「不識玄旨，徒勞念靜。」玄旨是目的，即明心見性；念靜為修行中萬法之一。不知目的，方法何用？那僧是趙州會下人，故意在語句上與趙州周旋：「既是玄，作麼生是旨？」玄者，明心見性之心性也，旨者，明也，見也。趙州端的「大巧若拙」，云：「我不把本」，本者，心性也。若著於心性，則失心性。趙州之示拙，亦恰到好處。那僧卻也識機，云：「者(這)個是玄，如何是旨？」趙州云：「答你是旨」，明你意趣，識你機鋒而答，不是「旨」麼！由此可見趙州對於《信心銘》的熟練和推崇。
(127)
師示眾云：「各自有禪，各自有道。忽有人問你：作麼生是禪是道？作麼生祇對他？」僧乃問：「既各有禪道，從上至今，語話為什麼？」師云：「為你遊魂。」學云：「未審如何為人？」師乃退身不語。
宗師接人，非同課堂教授，僅陳述講解義理而已。接人之妙，如「隨風潛入夜，潤物細無聲」一般。知己識人，知病識藥，一兩張方子下去，就藥到病除。
「各自有禪，各自有道」。人皆有心性，有心性，禪道就在其中。不然這個悟字，從何處說起。雖然，欲明此道，最好是反客為主，老是作學生，又怎知老師之用心，此是明眼宗師常為弟子開眼處。故趙州云：「忽有人問你……作麼生祇對他？」
那僧尚不知其味，故問：既各有禪道，那歷代祖師又說許多開示作麼？眾生雖各自有禪道，但其心神漫不知歸，故趙州云：「為你遊魂。」那僧似有所悟，進而問：「未審如何為人？」趙州乃「退身不語」。
「退身不語」，亦是祖師之作略，「此時無聲勝有聲」，不少學人，於祖師「不語」之時悟去，如「德山無語」、「雪峰無語」等公案。
(128)
師示眾云：「不得閒過，念佛，念法。」僧乃問：「如何是學人自己念？」師云：「念者是誰？」學云：「無伴。」師叱：「這驢！」
雖是喝佛罵祖，卻不忘念佛念法。這是祖師為人親切處，萬莫執於一端。念佛念法者，乃六祖所示之「自修，自行，自成佛道」之法門也，念念歸己，修行方有實路。那僧亦是老參，似知趙州語脈，故進一步問：「如何是學人自己念？」但「如何」二字，卻露出馬腳，是以被趙州抓住：「念者是誰？」那僧云：「無伴」，再次表明他尚在比量中過活，未到實地，似則似，是即不是，故趙州斥之。
(129)
上堂，示眾云：「若是第一句，與佛祖為師；第二句，與人天為師；第三句，自救不了。」有僧問：「如何是第一句？」師云：「與佛祖為師。」師又云：「大好從頭起。」學人再問，師云：「卻又人天去也。」
此三句，與臨濟之三句同。臨濟常云：「若第一句中薦得，堪與佛祖為師。若第二句中薦得，堪與人天為師。若於第三句中薦得，自救不了。」僧便問：「如何是第一句？」臨濟云：「三要印開朱點窄，未容擬議賓主分。」問：「如何是第二句？」臨濟云：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。」問：「如何是第三句？」臨濟云：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全系裡頭人。」
臨濟之三句，雖曲盡其妙，但亦使解心未泯者大弄活計。趙州三句，則無此弊。僧問第一句，趙州云：「與佛祖為師。」是同語反覆，日後法眼大得其旨，屢試屢驗，而成法眼宗風之一。趙州又云：「大好從頭起」，「從頭」者，第一也，萬法之源也，徹法源底也，故堪與佛祖為師。趙州之直指，雖不峻烈，卻也入骨三分。那僧再問第一句，已落第二句，故趙州云：「卻又人天去也。」若再問，則落第三句，自救不了。趙州如此開演，在場者自應有深切之體驗，且無擬議之弊。
(130)
師示眾云：「是他不是不將來，老僧不是不祇對。」僧云：「和尚將什麼祇對？」師長吁一聲，云：「和尚將這個祇對，莫辜負學人也無！」師云：「你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。」
趙州此語，疑殺天下人。縱觀趙州五百餘條語錄，歷代頌唱者，不過六十餘條，世人熟知者，僅「狗子佛性」、「吃茶去」、「柏樹子」等數條而已。如此，是知趙州，不知趙州？
波斯匿王問佛一義二義時，佛云：「我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。」趙州示眾，示出入其間，是欲逗引出當人之真如。「是他不是不將來，老僧不是不祗對」，真是令人如「蚊子上鐵牛，無下口處。」那僧不甘於此，欲覓下口處，趙州長吁一聲，又似無孔之笛，無絃之琴。那僧仍無下口處，故有「辜負」之怨。趙州云：「你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。」這裡，哪容人去肯與不肯，又哪見辜負與不辜負。要識趙州麼，只這是！
(131)
師示眾云：「老僧今夜答話去也，解問者出來！」有僧才出禮拜，師云：「比來拋磚引玉，只得個墼子。」
那僧來問，趙州亦未答，為何云：「只得個墼(土胚)子」？土胚子，可方可圓，可大可小也。未問未答之間，大有妙處，會麼。
德山上堂，云：「今夜不答話，問話者三十棒。」時有僧出禮拜，德山便打。僧云：「某甲話也未問，和尚因什麼打某甲？」
又，德山上堂，云：「問即有過，不問猶乖。」有僧出禮拜。德山便打。僧云：「某甲始禮拜，為什麼便打？」德山云：「待汝開口，堪作什麼？」祖師用處，真不可思議！
(132)
問：「狗子有佛性也無？」師云：「無。」學云：「上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性。狗子為什麼無？」師云：「為伊有業識在。」
趙州此語一出，即為後世話頭禪之宗主，執後世禪宗牛耳八百年，是功歟，過歟？
宗師接人，皆導人直入心性。故說有說無，皆是見風使舵，治病下藥。若作實語會，即辜負趙州也。「為伊有業識在」，眾生皆有業識，亦有佛性，此是二，如何是不二？若不從中透出，與狗子何異？此公案歷代頌唱極多，今亦試舉幾頌，先看佛印禪師所頌：
大用全機得自由，有無雙放卻雙收。幾多業識逢人犬，從此時時憶趙州。再看法雲法秀禪師所頌：少年學解昧宗途，老倒依還滯有無。古佛純金誰辨色？惑為機智競躊躇。再來枯木法成禪師所頌：道有道無無剩語，千呼萬喚不回頭。尋香逐氣隨他去，空使流光暗度秋。
(133)
問：「如何是法身？」師云：「應身。」云：「學人不問應身。」師云：「你但管應身。」
當年夾山在京口，僧問：「如何是法身？」夾山云：「法身無相。」問：「如何是法眼？」夾山云：「法眼無瑕。」道吾笑之，並指示參船子，夾山方得開悟。是知宗門語句，貴在體會，不在知解。若人問東，任君施廣長舌辯，仍難使人有的旨。若答西，其東則確而無疑矣。
不知應身，法身又何處安立。是祖師立標指月，其意甚明。學人若知反觀自照，則不負祖師之用心矣。
(134)
問：「朗月當空時如何？」師云：「闍梨名什麼？」學云：「某甲。」師云：「朗月當空，在什麼處？」
問朗月者，實問己之真如也。趙州喚出學人之真如，讓其自看，此即超佛越祖之妙用也。
靈默參石頭，云：「一言相契即住，不契即去。」石頭據坐，靈默便行。石頭隨後召曰：「闍梨！」靈默回首。石頭云：「從生至死，只是這個，回頭轉腦作麼？」靈默言下大悟。
此乃祖師常施用之作略，常收意外之功，雖百千妙義施之，亦難有如此之效。
(135)
問：「正當二八時，如何？」師云：「東東，西西。」學云：「如何是東東西西？」師云：「覓不著。」
二八時應為二六時，那僧問：面對這二六十二個時辰，又當如何用心呢？實同第二十八則之問。趙州此時之答，又不同於彼時。彼時云：「老僧使得十二時」，而此時云：「東東，西西。」那僧不明其意，故再問。趙州云：「覓不著。」
趙州何不直雲覓不著，若先作此答，反沒有「覓不著」的感覺。而「東東西西」，則把問者拋進五里霧中，摸不著頭腦，方有「覓不著」的感覺。人之一生，尋尋覓覓，覓著什麼了？
(136)
問：「學人全不會時如何？」師云：「我更不會。」云：「和尚還知有也無？」師云：「我不是木頭，作麼不知！」云：「大好不會。」師拍掌笑之。
僧問六祖：「黃梅意旨，什麼人得？」六祖云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得麼？」六祖：「我不會佛法。」
僧問石頭：「如何是西來意？」石頭云：「問取露柱。」僧云：「學人不會。」石頭云：「我更不會。」
僧問雲門：「如何是沙門行？」雲門云：「會不得。」僧問：「為什麼會不得？」雲門云：「只守會不得的。」
地藏問法眼：「作麼生是行腳事？」法眼云：「不知。」地藏云：「不知最親切。」
「不會」、「不知」乃祖師得力之用，以破學人分別情解之心，而導歸真如。若能於此參究得力，自有好訊息來。
那僧警覺，於趙州「不會」之後，反拶上一句：「和尚還知有也無？」趙州云：「我不是木頭，作麼不知！」那僧一擊成功，心中歡喜云：「大好不會」——於此「不會」之中，妙用無窮。趙州拍掌笑之。此為趙州為人踏實處，能教人於「不會」中轉過身來，所謂「能殺人，能活人」也。千萬留意這「會」與「不會」，「知」與「不知」……
(137)
問：「如何是道人？」師云：「我向道是佛人。」
如何是道人？是佛，是人？佛是人，人是佛？佛中人，人中佛？趙州此「佛人」答，語焉不詳，讓人自疑去。
(138)
問：「凡有言句，舉手動足，盡落在學人網中；離此外，請師道。」師云：「老僧齋了，未吃茶。」
這僧口氣之大，於來參之人中，更無出其右者。不論你佛言祖語，皆為言句，棒喝踢打，無非舉手動足。宗門教下，無不在他的「網中」，更要於這一切之外，請趙州答話。好個趙州，也不棒，也不喝，也不與他玄言妙語，「老僧齋了，未吃茶」這無筋無骨，沒鹽沒味的話，留與那僧自料理去。
(139)
馬大夫問：「和尚還修行也無？」師云：「老僧若修行，即禍事。」云：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師云：「大夫是修行的人。」云：「某甲何名修行？」師云：「若不修行，爭得撲在人王位中，餵得來赤凍紅地，無有解出期。」大夫乃下淚拜謝。
《四十二章經》云：「……飯千億三世佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」此之境界，實非常人所知，雖高明人亦難知。「老僧若修行，即禍事。」趙州據法王之位，於本分上何敢遜讓，且又面對王臣。馬大夫再申一句，趙州卻不答他，與其游談方藥，不如現場治人。故直指云：「大夫是修行的人。」古德云：「佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法。」是人有業病，方修行以治，若無業病，又何須治。馬大夫不解，問：「某甲何名修行？」趙州即以他現報因果而言：「若不修行，爭得撲在人王位中，餵得來赤凍紅地，無有解出期。」
當年白居易參鳥巢禪師，見鳥巢居樹上，云：「禪師住處甚危險。」鳥巢云：「太守危險尤甚。」白居易云：「弟子位鎮江山，何險之有？」鳥巢云：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」
唐末之時，藩鎮紛爭，河北尤甚。馬大夫之險，豈是白居易可比。雖養尊處優，「餵得赤凍紅地」——紅光滿面，卻又寒氣逼人，卻解脫無期。幾句話擊中要害，馬大夫不得不「下淚拜謝」。世人慾似馬大夫之「修行」，或慕趙州之不修呢？
(140)
師示眾云：「闍梨不是不將來，老僧不是不祗對。」又云：「闍梨莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。」
趙州行腳數十年，早悉察叢林及行腳僧往來的全部伎倆。學僧參問，長老答話，其中有機鋒、轉語、棒喝，或擎拳合掌，或豎拂收拂，或舉拄杖、將禪床，或畫圓相、女人拜，踢翻淨瓶，拂袖而去，等等等等，花樣百出。趙州將這賓主相待之種種作略一併掃去，意作麼生？三百年後，大慧宗杲禪師在趙州這段法語上大開大合，開話頭禪之新風，又是後話了。