奘師於紫泉「讀書會」對北大國學班的開示
讀書的三個階段
知行合一
讀書有幾個方面：一個是 「求技」。「學而優則仕」，讀萬卷書，「貨與帝王家」，把自己賣給皇帝和他的政府，服務於政府。儒家講的「修身、齊家、治國、平天下」，實際上還是「貨與帝王家」的意思。
另外一個是長知識。好比說「一事不知，儒者之恥」，「遠取乎萬物，近取乎身」，但這些都是一種比量上的認知，最根本、最明了的讀書，是要明理。讀書不明理，就像書的蛀蟲，所得只是知識，技能。
「知行合一」，要把所明白的理，用在行為之中，而「行為之中」不是空泛的，無非表現在身體、語言和心念上。表現在身體的，叫建功。表現在語言上、著作上的，叫立言。表現在精神層面上，則可以更廣義，像老子的《道德經》。那麼，佛家的經呢？世界上被稱為經的不多，天主教的《聖經》，伊斯蘭教的《可蘭經》，道家的《道德經》、《南華經》。道家就兩個被稱為經，其他的《悟真篇》不稱為經。佛家的經是最多的，有大藏經。乾隆年間的大藏經，《龍藏》，《高麗藏》，日本的《大正藏》，大正年間修的《大正藏》，《新修大正藏序藏》。
何謂經？「經」是什麼意思呢？它的梵文叫suterla ，當時翻譯的佛經到中國來沒有對應的文字，所以把它叫做經。經的最根本的意思，是攝受。好比那些粗製濫造的小說，看一遍就不想再看，而四大名著，《紅樓夢》我看過四遍，《三國演義》看過二遍，《水滸傳》看過一遍，《西遊記》看的最多的了，十幾遍，喜歡它，尤其喜歡孫悟空，接而喜歡唐僧，因為它對我有「攝受力」。經就是叫做攝受。
我們讀國小的課本、中學的課本、大學的課本都丟掉了，現在你說讀的國學班，沒有哪個叫經的，可是佛學裡邊的《心經》260個字，早晨一遍，晚上一遍，每天一遍，還是搞不明白是什麼意思。它有攝受力，把你給融合了，就像攝像機把你融合在裡邊，你逃不出去，叫攝受。你看《聖經》也是一樣，翻開《聖經》，第幾章、第幾節一樣，有貫徹作用，這叫一以貫之，吾道一以貫之，這就是攝受的力量。
還有一個叫鑒照的作用。我們所作所為，所思所想是對還是錯？是正還是邪？是圓滿的還是偏狹的？老師不在，以老師的著作當老師，就是這樣子。老師不在了，佛陀不在了，真主不在了，我們就以他留下的經，來看看我們的所做是否與他符合、相應。如果所做與聖人相符，可以為聖人的弟子，為門徒，為學生；與教學不符，我們叫旁門左道，歪嘴的念歪了經。
第三個作用，路徑作用。是一條路，人人可行。所以，人人皆可為堯舜，為聖賢，人人皆可做菩薩，人人皆可為佛陀。
佛陀覺悟的實相
「佛」是印度話，翻譯成中國話，叫覺者。它的覺悟的實質就兩個東西：一個是生命，一個是環境。環境總括為世界，「世」指時間，過去、現在和未來；「界」指空間，十方。我們目前的認識能力局限在東南、東北，西南、西北，東南西北，上下十方。每一個過去都有十方，每一個現在有一個十方，每一個具體位置也有十方，所以，十方才是互融互攝，無窮無盡，演變了宇宙的萬象。所以他覺悟的無非是生命和世界這兩件事。
實相就這幾個內容，放之四海而皆準：
一切都是變化的，這一條放在哪裡跟宗教信仰不相關，跟學識不相關，跟男女老幼，跟知識財富不相關，放之四海而皆準。
二是一切都是不能獨立做主的，沒有任何東西是獨立自主的。你說「我」這個身體是我自己的，我可以做主，不可能。剛才我們跪了二十多分鐘，你就受不了了，你說再堅持五分鐘，做不了主。你說我讓心停止兩分鐘，做不了主；呼吸停下來，潛水可以停下來，但過幾分鐘上來，臉都是青的，做不了主。連我們最為寶貴的「我」都不能做主，這個世界上都是不獨立的，不能人為地做主。
所以，一切都要變化的，一切都要依賴條件而存在，一切要互相成就，互相制止，這才叫緣起。
佛法的智慧包括了精神，也包括了物質，這兩個永遠是相互影響的。沒有什麼物質決定意識，也沒有說是意識決定物質。如果說物質決定意識，那麼當年那些灌辣椒水的紅岩先烈們，就應該當趙志高才對，但不是那樣，而是精神抵抗了物質。但是你說意識決定物質，你去給我變一個宇宙飛船，變一個飛機來，誰也想不出來。所以，佛法把你無論偏重於唯物，還是偏重於唯心都各打三十板。它只是緣起，依賴條件。
佛陀所發現的不是他創造的真理，就是一切無常的、一切無我的、一切緣起，叫做三法印。了解這一點，任何人安住在這個實踐之中，並且能夠運用，那麼他就是覺者。所以，人人都可為覺者，人人都可為佛陀。
佛法不是宗教
佛法不是一個宗教，跟宗教不同。宗教是因信得救，同時可以把它當成鴉片，這個鴉片是精神鴉片，不是貶義詞。我們讀的書對「宗教是人民的鴉片」的解釋，是歪曲了馬克思的原話的。這個鴉片，是當我的內心的力量，不足以解決外在環境的壓力時，有一種力量把我歸投在它那裡，或者上帝，或者真主，或者菩薩，或者佛，這就是宗教的力量。當自己的心力不足以改變外境，那就暫時讓宗教成為我的精神鴉片，讓我相對心安。所以，宗教可以讓人相對心安。
但是佛法不是。佛法是智者得救，沒有誰能幫助你，佛陀只不過告訴你這個道理，走不走這條路是自己的事情。這條路，慢慢走，一個步驟一個步驟地去走，如果把自己的煩惱，通過拜佛、通過燒香這些來解決了，這是對佛法的徹底地歪曲。但是，宗教可以，宗教的教主可以：有問題，相信我，我來給你滿足。所以，佛是人天的老師。
佛教里講，佛是「三界慈父，人天導師「。本師釋迦牟尼，本師是教給我們根本的老師。他的教育和儒家又有所不同。孔老夫子的教育是關注於眼前的利益與事，過去不管，將來不管，只注重於眼前。還有孔門的三千賢人還要擇優而學，而釋迦佛是有教無類。
你喜歡做人，有五條保證做人的道德準則：不輕易毀壞，不侵吞他人財產，不破壞他人婚姻感情穩定，不吸食任何痲醉精神的毒品，誠實守信。
你喜歡升天，行善法，那就是不殺生要護生，不偷盜，不邪淫而要清靜的戒律，不欺騙而誠信，不痲醉還要教人以智慧，這是向外。對內要一心，遠離過分的貪慾、過分的嗔欲和無知。
你注重個人的解脫，告訴你四聖諦、十二因緣。天塌了與你無關，你就去找到苦集滅道的原因，找到十二因緣的「無明緣行、行緣識……」，讓你的身心如何流轉的實相。
你願意去幫助他人，就行持六度法，布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若，無條件去幫助他人。
慈悲是無條件的。所說的無條件，就是沒有任何條件，哪怕是我的仇人，哪怕跟我信仰不相同的人，只要他有求於我，我必須要無條件地去幫助他，這就是慈悲。博愛和大同仍然建立在共同的認知上，還是有條件的。所以說，佛法和宗教有不同的地方就在於此：一個是信者得救，一個是智者因為了解了佛陀老師所說的法而去行、實踐，自我得救。
讀書的過程與根本
讀經讀書要明白這樣一個道理。我們活在這個世界上就要滿足技能，否則我們無法生存，這是謀生之道。然後是知識的，可以讓人養心、怡性、怡情，讓心性、情緒達到所謂的「君子之道」。最後一定要明理，明理沒有超過見性的，心如此性，也就是說，是心的本體。這樣一個讀書的順序。
一旦明心了，本立而道生，這個「本立」，就是知道了「心是一切法的根本」了，再來外用，任何東西都可以去讀，但是這個讀不再是被動的，而是可以提綱契領的，一下子就可以知道這本書的文眼在哪，據是在哪，它的意氣在哪。可能你平時讀托爾斯泰的《戰爭與和平》四卷本需要花三個月的時間，但你明白了，只需要三個小時。不需要去讀文字的雕琢，而知道它在講什麼，闡述一件事就夠了。而再去讀維特根維斯坦的，康德的，黑格爾的，可能都會抓住他的要領，包括讀經。先是外用的，然後明理，最後再拿來我所用而不再受制，這樣的一個讀書的過程和態度是很享受的。
相信什麼
民國時，太虛大師就提出「依心不依古」。佛陀說：勿以權威而相信，勿以經典所載而相信，勿以老人所說而相信，勿以印成經書而相信，要以你的心為唯一的皈依處和導向。安住在自我的指導，而不是盲目的信仰上，不是安住在迷信權威上，而是安置在你的內心。我所說的，暫時你不能了解的先放棄，接受那些你能了解的，但是，接受地再多，不如去實踐更有效果。所以，佛陀的教學講究身口意的清淨行為。
我反對一切的迷信和盲目的崇拜，不是把宗教都否定了，是超越了。不是說不承認它的作用，承認了它的作用。宗教在安穩世人精神困苦層面，確實有巨大的功效，所以，歷朝歷代都會用它。包括現在全世界的教徒們，全球有六十多億人，有信仰者占82％的比例，沒有信仰者很少，在中國就占了很多。但是要分信仰什麼東西。就好比把房子建在岩石上，把房子建在沙灘上，把房子那在蘆葦上，把房子建在冰上，你看看哪個堅固？春天來了，冰融化了，不在了。地基沒了，房子自然也就沒了。建在蘆葦上，蘆葦不吃力，只能建個鳥窩。但房子建在岩石上，你看比薩斜塔，玉泉山塔，近百年屹立不倒。主要看你所信仰的是否經得起全人類的智慧的考驗。經得起考驗的可以信，因此，國家規定了五大宗教，天主教、伊斯蘭教、基督教、道教、佛教，是可以信仰的，而其他的都排斥在信仰之外。
慈悲與博愛
博愛建立在自他相對的基礎上，因為我不愛你，所以，我才要博愛，就是要拓展人的心量。
而慈悲，是因為我們都是生命，不管你是驢是馬，是天上飛的還是地上跑的，因為你也頭頂藍天，我也頭頂藍天，無條件的，就是慈悲。
博愛是我就跟你不同，優越於你，是不對等的。
慈悲是無條件的，哪怕你是大象之巨，螞蟻之小，永遠是平等的，這才是真正的「天賦人權」，在慈悲里有體現。
相反，西方所倡導的人權，是一個有條件的民主和人權。
緣起法
緣起，哲學上也講究緣起，但是哲學上的緣起是唯物主義辯證法。馬克思講的所謂辯證法是矛盾的主要方面和次要方面，都是看到具體的事，完全在外相上。
佛法上的緣起完全是心和身的互相緣起。好比同樣得了癌症，這個人心智成熟，很放得開，同樣的治療手段，同樣的醫院，同一個主治醫生，他可能再延壽三十年不成問題。而換一個人心胸狹窄，整天擔心死，又怕死，最後把自己嚇死了。
所以辯證法的唯物的緣起，它沒有把心考慮進來，哲學上叫能和所的對立，佛法上叫做心和物的對立。心和物隨時在互相影響，這個互相影響就叫做緣起。
因此佛陀當年在世，14個問題不做回答：先有雞還是先有蛋？先有上帝還是先有世界？先有人還是先有上帝？宇宙有邊沒邊？毫無意義。你說先有雞，先有蛋，都成立，都不成立。每個個體的經驗是：我們先看到雞然後再看到蛋，這個小孩子先看到那隻雞在那生蛋，然後孵出小雞了。
所以，每個人從狹隘的時空段看到緣起，他就認為先有雞或先有蛋。但是，放在無窮盡的宇宙時空中間，既有先有雞的，也有先有蛋的，也有雞蛋同時間的。在佛法里不做探討，它不解決現實中的煩惱，緣起，就是隨時隨地互相成為對方的條件，隨時隨地成為對方的矛盾，也成為對方的友或者是敵。
佛法的積極的「空」
緣起顯現了有就叫有，等一會大家各自散了，緣也就滅了。但是這個「有」，佛法叫幻有。哲學上的空，有無相對的無，是什麼都不存在了，把這個房子炸了，他認為這是空，是無。但佛法認為，曾經有，但不能持久，不能獨立做主，必須依賴各種條件，所以叫「當體是空」。
佛法裡面的「空」，是一種非常具有積極建設性意義的概念，包括無常和無我，都是最積極的，最有建設性的。但是佛教徒、世界的學者們，都把它消極地誤解了，以誤解的理解再去宣傳他的錯誤認知，把一個好端端的佛法，歪曲成狹隘的好像都是混不下的，躲到深山老林的，叫做遁入空門。現在是正本清源的時候了。
正本清源
禪——只解決普遍存在的心靈問題
大家或者是談論國學，談論內心的領域，或者碰到直接要面臨不能解決的事情，唯有心來解決的這些層面，而能給全人類帶來利益的，超越宗教和哲學的，只有禪。我們每一年都舉辦生活禪夏令營，最近紫泉會館要舉辦古道梵唱活動，這就是禪活動的體驗，屆時歡迎大家參加。
宗教的征戰太厲害了，從有宗教開始以來，一直存在征戰，從哲學上征戰。但禪是超越的，它只解決普遍存在的、人心靈的困惑煩惱，不管你是什麼教徒，不管你是什麼身份，你要不要做心靈的主人？要做。好，我有辦法，那你解決了心的煩惱困惑，能做你心的主人，照樣當大學教授，照樣做企業家，照樣做學者，照做先生，什麼都不妨礙，只要活著。因為緣起嘛。哪怕你是生活在天堂，天堂有天堂的苦，人間有人間的樂。
佛家有個宗派叫淨土宗，極樂世界就不苦了？仍然有苦。經書上說那裡的鳥每天都在啼唱無常是苦。所以，釋迦牟尼的教法的核心就是當下清涼，當下解脫。任何人都可以拿自己的身心做實驗。這是人人都可以複製、可以檢驗的、禪的修行和實踐技巧。但是，由於幾十年的錯誤宣傳、誤導，「打倒封建迷信」，這是對人類精神文明的一個損害。每一顆心都是善良的、慈悲的、純淨的，這就是極樂，就是天堂。禪是有這個力量的，但是難信易行。