三、總結大手印三要
「三要者：知自心相，依妄念緣境、念之隨起，而觀察自心本相，認知法身自性(這是見)。」三要者，即見、定、行三要也。這段話是講「見」。知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有沒有相貌？真心無相，叫做空性。所謂知自心相，就是了知「我、人、眾生、壽者」等概念根本就沒有，一切都了不可得，蕩然無住，萬法皆空。同時還要知道真心是妙用無邊的，妄念與煩惱都是它所起的妙用。依「妄念緣境、念之隨起」而觀察自心本相。妄念是從什麼地方來的？緣境而起。妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。依照妄念的緣起來觀察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。緣境而起的妄念是因為有真心才能起，所以根據妄念的緣起能夠觀察到自心本相。就象見波浪即是見到水一樣，從而「認知法身自相」。我們的真心——法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。通過起妄念，可以反證真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，是不能看見東西的。由於本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，無相的法身通過神經系統這個工具生起觸覺，才能覺得疼痛。要不然，你怎麼知道腳有毛病。若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫「見」。恆河大手印反覆反覆地講這個大手印見。我也在這裡反反覆覆地解釋，諸位要是還不知道，那就不行了。其實並不是聽不懂、不知道，而是還有疑在。這就是大乘佛教的「一實相印」啊！諸位不要再懷疑了。「融妄念為法身妙用，熟識法身。(這是定)」我們講的「定」，並不是死坐在那裡不動。那怎麼樣「定」呢？就這樣定——「融妄念為法身妙用，熟識法身」。把這妄念和法身妙用融為一體，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，無二無別。仍以波浪和水為喻，不僅波浪息下來完全是水，即使波浪不息下來也完全是水。為什麼一開始要講波浪息下來呢？因為那樣有個「靜」在，容易認取。認取之後，還要打掉這個靜相，才算了手。眾生著相慣了，認識有相的心路走熟了，體認無相的心路還很生疏。這就須要一個「生處轉熟、熟處轉生」的過程，佛教八萬四千法門都是這種過程。大手印最直捷，直指「融妄念為法身妙用」。你若能直下承當，那就是「一念越三祇」，就直下「熟識法身」了，這才真是無出無入的大定。這時候你就不怕妄念了，妄念儘管起好了，這都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不執著，時時處處這樣觀照，慢慢就熟識法身了。你可能會說：「咦！你怎麼還是講修行過程？這樣觀照並不是直捷熟識法身啊。」對！那是因為你沒有直下承當，我不得不這樣說。你若真的承當不疑，還觀什麼照啊？！諸位承當此事大須仔細，真的假不了，假的真不了，「如人飲水，冷暖自知」，你自己心裡最清楚。若不能承當不疑，還是要在行住坐臥中時時刻刻觀照。說話是妙用，做工作也是妙用，事事都這樣看，熟透了就只認法身、不認外境了，那就叫證成大道，那時連觀照也不要了。「於念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘。(這是行)」這段文字前、後兩句話，是講「行」的。恆河大手印的行法，在在未離妙明真心，是最上乘的行法。若從粗淺的層次理解，很可能領會錯。我們試從兩個層次分析這段話。第一層：「於念滅上，堅固而定。」於念滅上，就是在一念斷處，在妄念停歇的時候。堅固而定，就是心不動搖，安然入定。「念無連續，法身之見不忘。」念無連續，就是一念不生，是「止」；法身之見不忘，就是了了分明，是「觀」。你一定能聽得出來，這樣解釋是在講打坐入定的功夫、止觀的功夫。我們講恆河大手印已經講得不少了，你一定會說：「這好象不是恆河大手印所主張的行法，但這段話不就是這樣講的麼？」其實不是這個意思。這是粗粗地理解字面意思，或者說，是這段話的表層意思。「依文解義，三世佛冤」，現在我們再深入一層，深入內涵，解釋這段話。第二層：「於念滅上，堅固而定」，並非一念不生謂之念滅。因為「妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相」，若能一念回光，認取法身，則妄念已不再是妄念。認法身不認妄念，就是「念滅」。於念滅上，堅固而定，就是在「認法身不認妄念」這樣的認識基礎上，堅定、牢固地認取法身，此即是無出無入的大定。「念無連續，法身之見不忘」，若忘記了「妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相」，則妄念又是妄念了，即是念有連續，忘失了法身。若時時處處警覺，堅固地認取法身，則當念便是無念，就是念無連續，法身之見不忘。前句講的是「念滅」——認取法身，即見宗、明心見性。若能「堅固而定」，則一勞永逸矣。若未得堅固，則有後句。後句便是綿密保任的觀照之行法。《金剛經》云：「應無所住，而生其心」，這裡的應，是指應事、應物、應萬機。人來客往，還是要順應，難免要起心動念，但這是本性的妙用，只要不住著，不跟念跑就是了。正起念時，也不見有念可起，這叫堅固而定。並不是一個念頭不起，死在那裡不動。我們利用妄念，待人接物，處理日常事情，並不是跟著妄念跑。我們的真心仍然是不住不隨，不動不搖。念無連續，就是不要讓妄念連續不斷，攀緣不息。由張三聯想到李四，由李四聯想趙五，由趙五聯想到王六……妄念紛飛不停息，那就壞了。此時要凜然一覺，不去睬它，妄念就被斬斷了。昨天有人問我參禪的問題，他說他喜歡參禪，參究「念佛是誰？」，但總是提不起疑情。我對他說：參禪就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼換個方法，念頭來了，你就問它從何而來，並不是理睬念頭，而是窮追它的起處。念頭息下去時，你就問它到什麼地方去，並不是留住念頭，而是看著它的滅處。如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛一冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，你時時警覺如貓，妄念一露頭，立即追究它的來處。妄念息下，你就看著它的滅處。這就是參禪法門，目的也是使「念無連續」。這樣久久用功，念有連續由熟變生，念無連續由生變熟。功夫成熟，觸機遇緣，能看之心、所看之念於一剎那化於無形，「嚯」地一聲，能所雙亡，根塵脫落，那你就證成大道了。所謂「法身之見不忘」，這仍然是在作功夫，時時處處警覺，不要忘記法身。這是「見、定、行」之行，還在修行的位置上。頓證大道之際，法身之見也不可得。從前有和尚善講《維摩詰所說經》，洞山禪師問他：「不可以智知，不可以識識，喚作什麼語？」他答：「贊法身語。」洞山禪師說：「喚作法身，早是贊了也。」把它叫做法身，就早已讚頌過它了，再說個「不可以智知，不可以識識」的讚詞，更是頭上安頭，多此一舉。這是到家人語。洞山禪師平時總是教導學人「行鳥道」，鳥道，就是狹路、羊腸小道。僧問洞山：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」洞山禪師答：「不逢一人。」大道，車水馬龍，人多得很，行大道比喻雜念叢生、妄念紛飛。鳥道，狹僻小徑，常無人行，行鳥道比喻心若止水、一念不生。僧又問：「如何行？」洞山說：「直須足下無私去。」行鳥道指的是心路歷程，足下無私是指心地無私，心地無私天地寬。為什麼會妄念紛飛、執著不捨呢？皆因一己之私利而起。若心地無私，覓妄念了不可得矣。這僧又問：「只如行鳥道，莫便是本來面目否？」洞山反問：「??黎因甚顛倒？」這僧說：「甚麼處是學人顛倒？」洞山禪師說：「若不是顛倒，因甚麼卻認奴做郎？」本來面目是主人，行鳥道是修行方法，只是妙用、是僕人，不是主人。若把「行鳥道」看成本來面目，這是喚奴作郎，豈不是顛倒麼！這僧又問：「如何是本來面目？」洞山禪師說：「不行鳥道。」若說到本來面目上，連鳥道也不要行了。所以說，「於念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘」，只是行法。確切說來，這句話是不究竟的，還不是本來面目，還是在「行鳥道」，尚在途中。待功夫做熟了，「嚯」地一聲打開本來，法身之見也不可得，就「不行鳥道」了，也根本不曾行什麼鳥道。