禪悟與實現鄭石岩
第二章現代人的精神症狀
由於我們生活在上述的「境」里，脫離不了工技社會僵化及緊張的生活，擺脫不了物質欲望的引誘，當然也很在感性的紛亂價值中超越出來。無疑地，現代人很難脫離穎而出去過清醒自在的生活。於是，我們無助地隨著境轉，使精神生活脫出常軌，於是普遍反應著困頓與不安。以下這些現象可以看出精神苦難與困頓的原貌。
不是為了生活而生活
生活是自我實現的過程，它是直接的，單純的，無需間雜任何生活以外的東西，因為只有這樣生活才會落實。也說是說，當我們在不理會名利，不量會地位權力，不摻雜其他文飾性的防衛機制時，才能感受到自在的喜悅。
當你閒坐休息，面對著「秋山入簾翠滴滴」的景致時，你在休息，是在投入完美的人與自然結合的喜悅。那時，你是真的在生活，而且活得非常踏實。相反的，如果你泛起了「睹物思情」的牽腸掛肚，那時你就不是投入生活的清妙與實在里，而是活在一個妄念之中，無法啜飲到生活所引發的喜悅與清新之感。
精神生活與物質生活不同。在精神生活中，只要你加深一點點，就會失去那一點點，如果你想執著得更多，就會全盤落空。老子所謂的「為道日損」就是最貼切的提示。
由於現代人所追求的是物質，是名利，是操縱權利的心機和隨之而來的自大與自傲。於是單純的生活，被無盡的競爭和追求所取代。占有和防衛性的不安盤據了心頭，衍生出緊張與貪婪。它表現出窮困的精神現象，而窮困便促使自己再度投入無止無盡的競爭與追求。
現代人根深柢固的行為物質是向外追求。認為價值在外不在內，因而養成了豪奪的習性。終日為了取得與占有，而遺忘了生活本身才是目的。套用六祖慧能的偈頌說：
「離道別覓道，終身不見道；
波波度一生，到頭還自懊。」
由於我們不是為生活而生活，是為了自己的妄念而奔波，所以我們得不到真正生活的情趣。把工作當做是一種負擔，而不是把工作視為一種實現。把人際關係當做操縱的把戲，而不覺得它是友愛親切的情懷。生活變成了勉強的活動，於是形成了苦不堪言的負擔。
現代人為了物慾與財富，已經把生活當做過程而非目的。本末倒置的結果，導致了許多精神症狀，這些症狀包括失眠、緊張、焦慮、神經衰弱、空虛與倦怠。我們可以說現代人已經失去了生活的意義，而成為物慾的奴隸。
唐朝趙州禪師教人「平常心道」。現代人卻頭上按頭，在平常生活中加上許多妄想，以至寢食難安，不得自在。無盡尼的詠梅詩最能省發我們的生活態度，他說：
「終日尋春不見春，
芒鞋踏破嶺頭雲，
歸來偶過梅花下，
春在枝頭已十分。」
我們脫離生活的本身，到處去尋找好的生活，就好像你自己就在春光明媚的景物之中，卻愚昧地向外尋找春的妙悅。結果弄得精疲力竭，喪失了生活的情趣。這時，如果你佇足察看，欣賞一下四周的風物，即刻就要悟入寒山子所謂的「蜂蝶自雲樂，禽魚更可憐」的自在喜悅。那時才真正體會到人生的快樂，早已「十分」綻放在生活的枝頭上了。
現代人的心病是怕別人不知道自己。這正與孔子所說的「不患人之不己知」恰恰背道而馳。結果總是在虛張聲勢，總是在文飾偽裝。原本追求喜悅的生活之意志，被一波波的「作為」給抑制到潛意識裡頭，成為緊張和焦慮的情結。所以我說不為生活而生活是現代人的第一種通病。
生活失去主動性
在工業社會裡，每個人都是「組織人」。他必須是組織的一部分，不管他是屬於一個公司、一個機關或一個大工廠的成員；無論你是勞心或勞力，是藍領或白領，你必須接受一份工作的責任。如前所述，那分工作是隸屬於整個制度，是在你接受它之前，它已被安排好，要你去執行或承擔。你有責任和義務把它做好，但似乎很少可能有機會享有主動的決定權，除非你是老闆或是高級主管。有時甚至是高級主管或老闆也無能為力去做一個自主性的決定。畢竟在一個制度化的社會裡，你必須考慮人與人之間彼此的關係。當然你也必須遵從系統化的工作分派，才能使生產效率提高。
工商社會是一種新的生活制度，是中國幾千年來所面臨的新經濟生活方式。它是事實，已擺在我們的面前，無從選擇和逃避。無疑地，它帶給我們許多新的建設與福祉。但是這種生活方式，卻有個強烈的副作用——失去追求獨立自主的希望。它對個人長久以來的壓抑，形成了精神生活的不安與焦慮，引發了倦怠和空虛感。這即是許多人要尋找刺激，尋找痲醉和尋求逃避的原因。
失去主動性精神生活，會使一個人變得冷漠，而把工作當做一種負擔，結果那分勉強與倦怠，使人失去生活的樂趣與愉快。
我們必須注意，當社會成員普遍失生活的主動性時，所反應的倦怠與空虛、焦慮與緊張，必然迫使個人尋求發洩，這種發洩或出路具有共同性與普遍性。而形成社會風氣。奢靡是為了補償心中的寂寞，色情是為了尋找刺激與狂歡，大吃大喝是為了忘掉一時的困頓。日子久了就會形成一種特有的病態社會性格。它很難扭轉改正，除非能在心理生活上有了新的轉機。
我們必須特別留意，在現有的社會制度下，精神生活發生困擾的人已有增加的趨勢。在我的輔導經驗中，最普遍的一種是「無病呻吟的疾病」。他們悲觀，失去活力與朝氣，其明顯的特症是「雖然我有工作，但我關不喜歡」。不過這些困境是自己執著才產生的。誠如黃檗禪師說：
「凡夫取境，道人取心。」
精神生活失去自主性的人，就是容易被四周環境引誘的「凡夫」。現代人由於極力想要逃避忙碌和不能自主的生活方式，轉而尋求物質的享受和痲醉，從而引發許多精神症狀。反之，如果我們能任運於優遊之道，主動發現一些生活的情趣與意義，我們便能轉消極為積極，化煩惱為喜悅了。
一個人若失去自主性就如同枯木一般，在消極和萬念俱灰的心情下變成「無記空」，變成行屍走肉。這種消極的心態，使一個人振作不起來。物慾與痲醉就在這種情況下乘虛而入。多少青年人吸毒，出入於不良色情場所，正是今日青年人的心理苦難。
放縱而疏於自制
在精神生活上，現代人普遍以「自由」作為價值判斷的標準。如前所述，自由已被現代人曲解成「為所欲為」。久之，我們失去了自制的能力。我們不但成為物慾的奴隸，而且變得不能自制。在物質化的生活中，「我」與「境」主客易位，本來應該是境隨人轉的，現在人隨境轉。於是失去了自制和作主的能力。
許多人精神生活似乎在退化。他們失去毅力，失去任重道遠的耐力，失去人能弘道的本性。於是在心理上顯得很脆弱，不能作持平的判斷。只要四周的人怎麼說，就跟著怎麼說，情不自禁，一窩蜂地跟著去做。別人買股票，自己對股票一點也不認識，也跟著去買股票，別人家的孩子送去學音樂特別班，不管自己孩子是否具有音樂才能，也盲目地送去。
在社會上現正存在著這一種風氣，只要「我能夠」就一定要去做，只要別人說好，自己就想擁有它。於是對於庸俗的社會價值有了無可抗力的接納性。許多商品的廣告，就是抓住這個弱點而達到推銷的目的。例如化妝品，流行的裝飾品，進補的藥物，都是在無可抗力下推銷給消費者。而消費者，經常是在不惜「高價」下買下它。然後，為著缺錢或調頭寸而苦惱萬分。
自制表示自己能有效地節制欲望和享樂。一個縱慾的人，無疑是貪婪的，是永遠不能知足的，所以長期處於窮困，他註定要被「飢餓」折磨。現代人的心態，顯露著這種貪婪與困窮。歷為人們在滿足欲望的過程中，一直處於嗷嗷待哺的情緒反應。
不能自制也表現在力不從心的掙扎與矛盾上。時下有許多青年，在知性教誨下，何嘗不曾興起勤勞與努力的念頭。但是在下定決心之後，只用功了一兩天，就開始倦怠了。五分鐘的熱度，是時下青少年學業無成，學藝不精，終致一事無成流浪街頭的原因。心理學家們稱這些人叫做階段性心理發展的暫時現象。但我認為如果在這個發展過程中，不能振奮起來，不能學習自我約束，沒有「格律」來維護其向上成長，就要走入消極的心態，步入心智發展過程中的陷阱而難以翻身。
我想沒有一個人一開始就自願要養成吸毒的惡習，它是在好奇、嘗試及夥伴的慫恿下，種下無以自拔的慘劇。當然，也沒有一相情願要好勇鬥狠，它是在失去自制的能力之後，才放縱暴力的本能，反叛一切。再說，有許多犯錯或吸毒者，未嘗沒有有過回頭是岸的意念，只是一旦失去自制的能力，那些意念都只是一場美麗的妄想而已。
許多心理學家認為是因為孩子失去愛才開始誤入歧途，走入魔窟無以自拔。但我認為一個人長大到了青年乃至成年，他自己應當負起責任，必須自己努力向上，而不能老是把責任推給父母或社會。這個觀念是重要的人生哲學，是精神成長的真理。因為當一個人不能自制時，外境就把自性緊張的纏縛著，而失去自由，失去正義與智慧。
再從言論自由來說，現代人由於失去自制，因此最愛一味批評別人，而忽略嚴以律己。把挑剔別人當做一種自由，事實上那一種低級趣味。
現代社會的共同病症在於不能自制，不能自制是自由民主社會中最嚴重的敗行，是放棄生活戒律的結果。佛陀曾說：
「當尊重珍敬波羅提木叉(按：戒律)
如闇遇明，
貧人得寶，
當知此則是汝等大師。」
戒律就是心理學所謂的生活格律，有格律的生活使人振奮自強，如盲人得見光明，如困窮得享至寶。因為格律就是生活的導師，其重要可知。反之，放縱無度，毒害無窮，而現代人正受這種精神上的毒害。
就現代經濟生活而言，我們也應該有自制的美德，才能避免無謂的災難。比如說，我們拚命的發展經濟，盡其可能大量生產，或者為了一時的利益，便會影響環境生態。我們必須認清，生活是人與自然的結合，事實上，人不能創造什麼，只不過是投入自然，發現自然之中可以運用維生的少數材料而已。但是，如果我們在「人定勝天」的自傲下，不斷地揮霍無度，浪費資源，製造環境污染，不久的將來，我們就要面臨著無以維生的難題。
有節制的使用資源，珍惜大自然所給予的一切，避免破壞與污染，那麼現在所居住的地方即是「淨土」。能以慈悲心看與我們共同生活在這大自然的生物，而享受生態平衡所賜予的正常生活，那就是「平直心」。但在這一方面，我們做得實在很少。
在過去的日子裡，我們把生活建立在「自制」上，所以是節儉樸實。現在卻強調「消費刺激生產」，強調大量生產，發展經濟，把自己畏哺得很好，娛樂得如痴如迷。事實上，我們快樂嗎？答案是很明顯的，因為如果我已快樂，就用不著去尋求娛樂。
人類精神生活能夠維持健康活潑，不是從滿足物慾和感性的享受得來的。精神生活能夠喜悅自在，是因為能做自己的主人，能自制，能在宇宙之間參贊化育，能發現活下去的意義。但是大部分的人對這方面的似乎毫無所悉。
「自我肯定」的曖昧
在無盡的競爭和價值分歧的社會裡，另一種精神生活的偏態就是失去自我肯定的能力。由於個人太重視自己虛有其表的「我」，太重視別人對自己的看法。於是「我相」成為生活上最重要的價值，而擾亂心靈的平靜。由於太怕「自己」下不了台，想維護自己的尊嚴，結果造成不能自我肯定，不敢誠實地說一聲是或不是，否定了本性中的至德。
不能自我肯定有機種特質；首先是不能自覺，不能醒悟到自己的本質，連自己該做些什麼，自己的興趣、能力和環境因緣是什麼都不清楚。一個對片刻憮所悉的人，一定是迷茫的，是沒有方向的。在分工精細的社會裡，強調的是因材適所，發揮自己的特長。對自己無所悉的人在謀生適應上自發生困難。時下青年們最大的困擾之一，就是對自己毫無所悉。
其次，每個人都有自己的缺點，也有自己的優點，無論是好的是壞的，是能改變的或無從補救蝗，你必須先接受它。這樣才不致產生虛幻，才能落實地工作，勇敢地生活。佛經上說，「大死一番再活現成」，無非就是叫人先去掉虛妄，接受自己，根據自己的本質去生活。
人與之間是不能比較的，比較的結果總是造成迷失，帶來一些否定自己的困惑。生活的本質是：「你之所以為你是好的，我之所以為我也是好的」，這樣的觀念就是「平等性智」。目前我們的社會秩序很講究平等，但是在精神生活上，卻往往否定自己，羨慕別人，缺乏平等的自信。一個自我否定的人，很難有健康的精神生活。
每一個人都有自己的根性因緣，在「迷」的時候必須「師度」，請老師指導。在「悟」的時候，因為醒覺了，有所發現了，就要「自度」，自已去實現圓滿的人生。但是在我的輔導經驗中，有許多青年人正面臨著否定自己的危機，他們否定自己的能力和所處的環境，一味地羨慕著別人的成功與榮華，結果在精神生活讓發生了「短路現象」～～一味想要發財，眼高手低，心理生活充滿著矛盾。
與自我肯定關係密切的是價值取捨的問題。人的精神存在於價值抉擇和價值實現的理念世界。所以追求某種信仰、信念或目標是很自然的，它是生活本質的一部分。信仰若不是建立在醒覺上，就會走向迷信，造成精神生活的墮落。
宗教與藝術同為人類超感經驗的來源。其與精神生活息息相關，但對宗教的信仰，必須建立在純真與正信上。宗教能給予我們生命完整的軌跡，讓我們在虔誠之中，品觸到喜悅的訊息，從超感的經驗中，接觸到宇宙萬物的義諦。
但是有許多人卻在信仰上發生了嚴重的意識性扭曲，演變成無能的祈求和依賴。這樣的的反應，傷害了個人精神生活的自主性，同時在知性上發生嚴重的萎縮。當你看到許多人聚集在神廟裡，祈求神的顯靈時，你也許不禁勞莞爾一笑，但從心理學的角度來看，好壞是一種知性的退化，有礙於心理健康和積極思想的發展，當然也喪失自我肯定的能力。
自我肯定是追求真理，免於產生妄念的唯一之道。人若能真正肯定內在的自己，就能做到神贊禪師所謂：
「靈光獨耀，迥脫根塵，
體露真常，不拘文字。」
這裡所謂的「文字」，並非只是狹義的文字語言，而是包括一切文飾不自在的種種行為。也就是說，當一個人能清清楚楚地說真心話，做真心事，肯定自己的本真時，那時才是體露真常，靈光獨耀。而現代人似乎最缺乏對自己真誠，以致連自己也想欺瞞。這不就是一種精神症狀嗎？
理性與非理笥的失調
人的生活包括理性的和非理性的。所謂理性的生活是指一個人的知性和邏輯思考的部分，它是左腦所發揮的功能；非理性生活是指統覺、直覺和非邏輯而「無以名之」的領域，它是右腦所發出的功能。人必須在這兩方面同時實現才是平衡的，健全的，有創造性，有活力的。但是我們在生活上和教育上，太重視科學的分析和邏輯。這一來，生活除了用科技來滿足自己現在的欲望之外，似乎別無提升精神生活的指望。而科技以外之超感性生活和唯感以外生活空間，一股勁兒被遺忘了。
心理學家發現，當人類的左腦活動特別頻繁，而右腦漸漸遲滯的時候，人們就會失去統整的生活，其屬靈的生活漸漸蒼白，引致空虛、縱慾、操縱和占有，並嚴重地影響到健康。相反的，續發展的分析、邏輯和推理能力，造成生活上的困局。然而現代人由於太重視邏輯思考和分析的訓練，缺乏非理性直覺與統覺的陶冶，我們幾乎不重視靈性、藝術和直覺的創造性陶冶，以致生活變得浮躁與不安。左腦用之太過，右腦成為廢墟；於是承載人類靈魂的寶塔開始傾斜，精神生活陷入失衡的狀態。人與人之間那種不計利害的相容已鮮少存在，「無所住而生其心」的灑脫更遠離我們的生活，而使我們徒有昌明的科技，不能真正提升生活的品質。