部派佛教內部的理論分歧
潘桂明
佛教創立初期，以及在佛陀逝世後的近一百年內，佛教弟子們嚴格奉行佛陀的教法，教團內部比較統一，還沒有出現意見分歧，這在佛教史上被稱為「原始佛教」時期。
但在此後，佛教教團內部因對教義和戒律的不同理解而產生了分裂現象。先是分裂為「上座部」(以資深的長老為主，比較保守)和「大眾部」(以年輕的僧侶為主，比較激進)兩大部派，可稱為「根本分裂」。這兩大部派後來繼續分化，形成更多的部派(據北傳佛教所說，總數為20部；據南傳佛教所說，總數為18部)，可稱為「枝末分裂」。這樣，印度佛教進入了它的第二個時期，即「部派佛教」時期。教團上層為了維護佛教內部的統一，消除各種意見分歧，在前後數百年時間內，曾進行了三次大規模的「結集」(意即合眾會誦經典)活動，但分裂的局面已不可挽回。在這個意義上說，結集的過程既是佛教教義加工的過程，也是部派不斷分裂的過程。
這一時期的印度佛教，在阿育王和迦膩色迦王等權勢者的大力扶植下，獲得長足的發展，並且迅速向境外傳播；各部派為確立自己在教團中的特殊地位，分別建立起各自的經、律、論體系，思想理論上有較大的發展變化。
部派佛教內部的理論分歧，主要表現在對於佛陀的不同認識，以及對於世界萬物的假有、實有問題和輪迴報應的主體問題的不同看法上。這種理論分歧表明，部派佛教關注的對象已有不斷擴大化的趨勢，即不僅注意到人生問題的探討，而且還表達對宇宙問題的興趣。現就這些問題略作分析如下。
第一，佛陀觀
原始佛教時期，通常把佛陀看作偉大的教主，屬於歷史性人物，只是他比一般民眾具有更高的智慧，更純粹的思想。但是，隨著時代的變遷，佛陀的原本形象逐漸遠去，教團內部出現了各種神化佛陀的努力。部派佛教，佛陀已被描繪為法力無比的神，突出表現在三身佛(法身佛、報身佛、化身佛)、三世佛(過去佛、現在佛、未來佛)的觀念上。法身佛指佛之真身，即真如、如來藏；報身佛指經修習而獲佛果之身、享受佛的境界；化身佛(或名應身佛)為佛的隨機應化之身，或具體指釋迦牟尼。當然，這種神化佛陀的傾向，主要是大眾部僧侶所為。上座部則仍然主張歷史的佛陀觀，認為佛陀肉身有限，壽命有限，但其思想偉大，精神不朽，故能通過修行而得解脫。
第二，對世界萬物的分析論證
一般地說，上座部各派偏重於說「有」，認為精神現象和物質現象都是實在的。比如，上座部中的「一切有」部認為，從時間上講，一切事物和現象，包括物質的和精神的，存在的和非存在的，過去的、現在的和未來的，都是實有，所以他們提出「三世實有」、「法體恆有」的主張。但需要指出的是，所謂「一切有」，是指一切事物的構成要素即各種「法體」的實有，並非指現實具體事物的有。而所謂「法體」，是指事物的本質屬性(法性)，它才是真實、永恆的存在，以此區別於現實的、具體的事物，因為現實的具體事物是由各種「因緣」和合而成，沒有獨立存在的自體和主宰，故而虛假不實，無獨立實體。同時，說「一切有」部又堅持「無我」學說，即認為人身由「五蘊」和合而成，沒有一個永恆、自在、獨立的「我」存在。這種說法與原始佛教的「人無我」一致，與後來大乘佛教主張的「法無我」思想有一定距離。
大眾部各派偏重於說「空」，強調萬物「空」的方面，即事物的「虛假不實」。或認為，世界一切事物和現象都是「空」(虛假不實)；或只承認現在實有，過去和未來都並非實有。如說出世部主張「俗妄真實論」(意為世間法虛假不實，而出世間法真實不虛)；說「一切有」部主張「諸法俱名論」(意為世間法和出世間法都不真實，只是虛妄不實的名詞概念)。
從思想理論的角度看，大眾部與後來大乘中觀學派有著較多的淵源關係，「諸法俱名論」表達的一切皆空思想成為大乘中觀學理論的重要來源。上座部系統的經量部思想則逐漸向大乘瑜伽行派發展，成為瑜伽行派學說的重要淵源。若從宗教實踐的角度看，大眾部對大乘佛教的影響遠比上座部深刻。
第三，關子有我、無我以及輪迴轉世問題
「我」(梵文Atman的意譯)，婆羅門教本意為靈魂、最高原理，佛教借用而轉義為主宰之意，具有實在性、永恆性。它分「人我」和「法我」。佛教或主張「人無我」，指人空(因為人身由五蘊和合而成)，或主張「法無我」，指法空(因一切事物系因緣和合而成)；或主張人、法「二無我」。原始佛教因強調「無我」(人無我)說，故難以解釋造業者和輪迴主體，為此它有意將十二因緣說中的「識」解釋為由前世無明轉化為現世人生的關鍵。進入部派佛教後，開始圍繞著三世輪迴的主體問題(即「誰能作業，誰能受果」)展開熱烈爭論，爭論的焦點集中在「補特伽羅」的有無問題上。
犢子部主張「有我」論，即承認有永恆不滅的靈魂。但為了與靈魂之「我」(Atman)相區別，他們提出「補特伽羅」(Pudgala)概念，補特伽羅意，為「勝義我」、「不可說的我」，其實質也就是靈魂。犢子部認為，補特伽羅與構成人身的五蘊既不是合二為一的關係，也不是相互分離的關係，但它在眾生由前世到後世輪迴轉生的過程中起關鍵性作用。這也就等於承認它是眾生輪迴解脫的主體、承當者。這表明，犢子部承認有我，這種「有我」論顯然與原始佛教的「無我」學說相對立。
經量部提出「一味蘊」的概念，或稱之為「勝義補特伽羅」(「勝義」，最真實的意思)，認為構成人體的基本元素(「儲蘊」)正是通過它而由前世轉到後世的。這「一味蘊」概念便是後來大乘唯識學核心理論「阿賴耶識」的源頭。 說一切有部也主張「世俗補特伽羅」或「假我」的存在，以為只有承認世俗補特伽羅，才能解釋輪迴、解脫。
大眾部系統反對「補特伽羅」說，而主張「心性清淨」說。他們認為，眾生心性本來清淨，只因無始以來為客塵所染，故有煩惱等事，若斷除煩惱，原本清淨的心性自然顯現出來。這實際上是把解脫的依據求之於人們的內心世界。大眾部的「心性本淨」觀點已接近大乘佛教的「如來藏佛性」思想。
部派佛教是在原始佛教基礎上的發展，它與原始佛教相比，在宗教理論、宗教修行等方面都有所變化，而在宗教哲學方面則更有重大進展。原始佛教通常以平實、樸素的教說，針對現實人生痛苦，引導人們展開人生問題的思考，進行切實的宗教修行。部派佛教不再停留在這種樸素的人生說教和道德修養方面，開始轉向哲學思辨，將宗教神學的建立和完善視為重要內容，他們試圖把全部宇宙人生問題納入自己的宗教哲學體系。部派佛教的宗教哲學已經為大乘佛教的確立作了必要的準備。
摘自《科學與無神論》