唯識學的真實觀
胡曉光
唯識學是由存在論和認識論兩大部分組成。所謂唯識義者，就是闡述萬法唯識、唯識無境的存在觀；所謂法相義者，就是詮釋萬法性相的真實原理，也就是唯識學的認識論。在理論上，存在論與認識論是互為前提的，沒有存在論的認識論是無效的，反之亦然。唯識學認為，唯識學是內明的「無上無容」的法門，是釋尊一生教法的極談。唯識學的存在論和認識論更能體現一種獨特的優越性，那就是它所闡釋的道理十分圓滿，令人生起淨信，並且具有可實踐性。
在唯識學看來，一切世間學沒有了達真實，所以就不可能有真實的存在論；同時一切世間學既然沒有對真實的認識，所以也自然不會有真實的認識論。世間學的這種虛妄性，是由遍計所執性造成。所謂遍計所執性者，就是指主體心識於一切法周遍計度，執取為實，安立名言。這種認知功能是於情而生的，是情有理無的。用現代哲學語言來講，遍計所執性是一種知性化思維，是形上學的思維方法。它是能取與所取的分離，也就是主體與客體的二元化。唯識學認為，只有以真實的存在為所觀境，才能形成真實的認識。唯識學在確定自己的理論與實踐的取向時，是先破遣外執，成立唯識義。所謂唯識者，就是講識外無境，唯有內識。即一切法離識無體，一切法唯識所現。唯識學認為我人所觀一切法皆不離識，是識所轉變，並無有識外之物可被認識。唯識者，就是唯能無所。「唯識無境」之命題確定了唯識學的所觀境。在唯識無境這個存在論的前提下，對識的性相進行如實觀就是法相學了。法相學是詮釋五法三自性為內容的。所謂五法者，即名、相、分別、正智、真如。所謂三自性者，即遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。
法相學顧名思義就是諸法實相學。在法相學看來，一切法的真實相是真如，這個真如是無為法，是不生不滅的法性理體，由正智(菩提)所覺知。世間學說，是依虛妄分別之識來緣名相，並妄執為實有。法相學認為，只要破遣了名相分別，就可契入正智與真如之界。名相分別為遍計所執性所攝，正智與真如為依他起性和圓成實性所攝。法相學具有極為深刻的認識論內涵，它在闡釋轉識成智的過程中，對是非兩種不同的認識進行了細緻的分析和解釋。轉識成智是內明的目的，在轉依過程中，有轉舍和轉得兩個環節。遍計所執性的思維方式就是要轉舍的，圓成實性的心性真如就是要轉得的。三自性中，依他起性是轉依的軸心。所謂依他起性者，我認為是緣起能相識，它有淨依他性和染依他性。遍計所執是於依他起性法上，起有情見之執，這就是染依他性。圓成實性是於依他起性而呈現不變理體，所以可稱為淨依他起性。圓成實性就是唯識真如。法相學對諸法的分析是為唯識觀行提供真實觀法，所以說法相學是真理學，是原理學；唯識學則是存在學和實證學。唯識學的內容就是八識和二無我。所謂八識，就是一眼識、二耳識、三鼻識、四舌識、五身識、六意識、七末那識、八阿賴耶識。所謂二無我，即一人無我、二法無我。八識就是有情之一切。八識有三能變之功能，一異熟變、二思量變、三了別境識變，一切法相皆三能變之現行果。唯識學認為，凡夫於情起執，對能變與所變之法起人我執和法我執，由二執故生二障。二障者，一是煩惱障，二是所知障。因有二障，故有二種生死。二種生死者，一是分斷生死，二是變異生死。唯識學認為，只要用我法二空智，就可以破除人法二執，執除障斷，二死自然解脫，由此即可證得二勝果。二勝果者，一是菩提果，二是涅槃果。唯識學就是究竟解脫之學。二無我者，可顯圓成實性，因為圓成實性就是二空(無我)所顯之真如。真如法性是不生不滅的理體，唯妙智所證，它是絕四句、滅百非的，是心行處滅、言語道斷的，唯識學稱為是廢詮談旨諦。
基於這樣的存在論和認識論，法相唯識學當然是與一切世間學說不共的。從唯識法相的原理出發，可以判定世間學說的三大錯誤，一是識外的存在論，二是二元性的認識關係，三是經驗論和唯理論的邏輯方法。基於這三種觀點，是永遠無法認識到真實的。唯識學的存在論和認識論並非是從凡夫心識推演出來的，而是受到先覺的啟示，依聖言量而建立的。「唯識無境」是現量命題，它是無法用比量證成的。雖然唯識學在一些知識性問題上用了許多因明邏輯和中道辯證法，但是唯識學並不承認邏輯可以證明真如的存在性和實在性，因為因明與中道都只是言思範圍的工具，只是一種對治方法，而真如——這種終極真實只有在妙覺果地方可了知。唯識學是因地法門，是從承諾價值入手，把對絕對真實的判斷放到正覺時。我們必須承認，絕對真實對於我們凡夫來說，它只是一個目標和假設，並不是一個現量。內學的一貫方法，是以破妄來顯真。絕四句，就是破世間句義(即種種判斷)之虛妄性，在世間句義中並無真實存在，因為真如是親證境界，並不是一個抽象概念範疇。對治世間學說的虛妄分別，最有效的方法就是緣起論。緣起論是否定論，是對自性實體的否定。有人把緣起論當成真理觀，其實是一種誤解。經論中有言緣起性空是諸法實相之句，僅是指言說之真如，並不是指離言法性真如，所以不可把言說真如當定理，否則內明就會落於四句之內。唯識學認為，世間學說都是於識外求法，所以終不得實在。基於一個外在求法的前提，而開演的二元性認識關係，就更無法與真實相契合了。二元性的認識關係的錯誤在於主體與客體的絕對分離，這樣所謂的主體就永遠無法成為認識的對象。因為在二元性的認識關係中，所認識的主體也是客體化的主體，並不是主體對主體自身的現量直觀。自緣自，在二元性的認識形式中是不可理解的，然而唯識學正是這樣的，唯識把二元性摒棄掉了，從阿賴耶識的維度把主體與客體統一了起來，並攝所歸能，即在認識關係上講唯識。《瑜伽師地論》說「相由想生」，相就是客體相分，想就是主體見分。境由能境，能由境能，主客一體。世間外學種種學說，無論巨觀微觀、物質精神、唯物唯心、辯證形而上、經驗論理性論、可知論不可知論等等，從唯識學角度來看，不外乎是用世間現量和世間比量所立量果而已。而唯識學認為，世間現量並不是真實的現量，只是六識中剎那剎那的率爾心；世間的比量不過是邏輯規範，即歸納與演繹、分析與綜合、玄想與類比等等方法和工具而已，這些方法和工具是認識不到絕對真理的。唯識學認為，這些都是遍計所執性，是虛妄分別有，並不是客觀存在。當然就有情世間而言，世間的現比二量還是相對極成的，因為這正是有情世間這一族群共業所感之果，而並非是如實境界。《瑜伽師地論》講四種真實，認為世間的真實有兩種：一是世間極成真實，二是道理極成真實。世間極成真實就是世間現量境界，由共業所感，得成共許。道理極成真實就是世間比量境界，也由共業所感，得成共比量。然而唯識的真實是淨智所行真實，是斷除煩惱和所知障後所顯的真實。這個真實就是心識的本性，也就是圓成實性，是正智所覺境界。
唯識學認為一切法都有自相與共相，所以與之相應也就有盡所有性智和如所有性智。這二智實際上就是出世間法的現量與比量。唯識學認為出世間法的現量與比量和世間現量與比量是完全不同的。世間之現比二量是顛倒的和分離的，而出世間法的現比二量是正等和不即不離的。在唯識中，一切法自相，就是一切法相的差別自體；一切法共相，就是一切法性的平等理體。自相是一切之一，共相是一之一切。唯識學所講的正智，就是悟萬法不離一理，明一理不遺萬法。這也就是唯識和法相的差別之處。唯識唯證一心之理，法相妙觀萬法之實相。法相學是盡所有性智學，唯識學是如所有性智學。盡智是比量，如智是現量。世間之自相是現量覺，共相是比量知，出世間法則可以說正與之相反，同時又別有不可思議的意趣在。從如上之散論，我們可以看出唯識學的真實觀是獨特的，是不可與世間學說同日而語的。唯識學不是科學，也不是哲學，因為存在論、認識論都與它們不同，更主要的是價值取向不同。從唯識學維度看一切世間學說的真實量果，都不過是於情見之識心而生的虛妄分別的遍計所執性而已，與諸法真實無從相契。唯有唯識學的存在論和認識論才能契入真實，實踐法相與唯識的智觀，才能最終親證諸法真實。