簡論佛教哲學對宋明理學的影響
胡曉光
佛教哲學是一種體系龐大邏輯性極為嚴密的哲學學說，它在中國哲學思想史上有著巨大的推動作用和深遠的影響。在某種意義上講，不懂佛教哲學就不會真的全懂中國傳統哲學，屬於純中國傳統哲學的最大學派是宋明之際的理學；宋明以降理學是中國官方哲學，正統的理學家們認為理學是繼承發揚孔孟儒學，使孔孟之道哲學理論體系邏輯系統化，極大地豐富了儒學傳統觀念，從儒學傳統的倫理學維度的人學過渡到純哲學維度的人學，闡千古聖心之密意。
其實是否如此，我認為這只是表面上的現象，究其理學理論思想實質，我們不難發現，沒有佛教哲學的影響，所謂的宋明理學是無法形成的。何以故，漢唐八百年間儒學在哲學上曾受兩次重大衝擊，漢末魏晉之際玄學興盛，玄學以研究三玄義理為旨窮究宇宙本體，玄學以純哲學維度批判儒學，一時玄學甚隆，隨後佛教哲學又占居中國哲學史上的主流地位，以出世究竟之法破儒學世間之法。深受玄學、佛教哲學長達數百年壓抑的儒學，在宋明之際，由於佛教受到政治上的禁控，使得儒學有了發展的機遇。不過儒學者們改變了傳統的解經方式，自覺地從哲學邏輯上著眼，把儒學的基本觀念範疇、命題發展成理論哲學的高度，用深刻的本體論、認識論來闡釋儒學思想，史上稱這以後的儒學為道學或理學，其義無非是指以「道」本或「理」體為理論核心範疇。雖使得宋明理學發展成為一種純哲學，但我們認為是佛教哲學啟發了理學家，在佛教哲學沒有傳人中國前，中國沒有一種是純哲學學說，只有在佛教傳人之後，中國人才領受佛教的純哲學精神。宋明理學家們都不同程度地受過佛教哲學的洗禮，深知佛教哲學的深刻度，但是他們是受一種門派觀念的驅使，為了顯揚孔孟之道，但又無法回天，只好盜佛教哲學思想變為已有，理學受佛教哲學禪宗和華嚴宗影響最大。
在理學中又有兩大學支，一是理學，二是心學。在哲學觀念上看，理學派是一種客觀主義，心學派是一種主觀宅義，理學派把「理」當成世界的終極本體，「理」是產生萬有的根據，心具此理，是別理，心外之理是總體之理；心學派把「理」當成主體精神的本性，心即理，心即性，宇宙萬有以心為本體。因此陸九淵說「宇宙即吾心一「吾心即宇宙」。理學與心學在哲學本體論上是分別受到佛教哲學性相二宗的影響，理學的心理二元論是受相宗哲學的影響。佛教相宗哲學認為法身有兩種，一是總體法身，二是別體法身；總體法身就是清淨法界，即宇宙萬有的共相終極本體；別體法身就是主體心靈的本性；總體與別體即有聯繫又有區別，理學家們在其哲學本體論上就是繼承了這種觀念。心學的心理二兀論是受性宗哲學的影響，佛教性宗哲學認為，萬法由心而生，心性之體就是宇宙終極本體。所謂「萬法唯心」就是此義，理是性理，本心即是真如之心就是如如之理，心學家們在其哲學奉體論上就是繼承了這種觀念。
雖然「心」「理二一派本體論觀念來源於性相二宗哲學，但是我們要認清，他們已把性相二宗哲學觀念給形上學化了。佛教哲學是一種體認哲學，沒有修證就無法徹底感悟終極本性。而宋明理學則落於凡情思辯的窠臼，雖然在其理論中也有修心與格物之說，但是他們終究沒有明其真心所在，見其真性何然。理學家們從世間法的維度，參考了一些佛典與禪學語錄，用分別心揣測經義，結果所形成的理論無非是虛妄分別而已。雖然宋明理學的哲學觀念，在佛教哲學維度看是一種世間有漏之法。但是要從文化史上看，我們又不能不給予其高度的評價。
理學同一切哲學一樣，都是為了求本見體尋求終極關懷，為實現人生終極價值而探索，這是生命升華的動力，是人的最可貴之處。理學家們能夠自覺地求助佛教哲學來充實其理論思想，不能不說是一種卓見；同時我們也要看到佛教哲學的價值，它對宇宙人生的洞察，對人類理性的反省，對概念的邏輯分析，都有著深刻獨到的見解。今天我們研究佛教哲學、實現佛教人生觀是有著巨大現實意義的。通過對佛教哲學對理學思想的影響問題的研究，我們會澄清一些問題，如在本體論上什麼哲學本體論是有效的，在認識論上什麼修證方法是合理的；理學家雖然體系龐大思辯性深，但是它是一種認知與實踐脫節的哲學，結果，是一種永遠不結果實的智慧之花。與之相反，佛教哲學是行知合一的生命智慧學，知其理、行其法就必定成就終極自自，徹悟萬有奉體。宋明理學對於我們佛教徒來講，是一個歷史教訓，它告誡我們僅追求真理之情不行，還要有親證之志，解行相應，萬不可用俗心揣測聖義，最終在生命之上無有半分受用。只有具足佛教戒定慧才是徹底解決宇宙人生終極之迷的方法。
摘自《菩提樹》1994年5月號