禪淨密三者的關係
禪宗的「明心見性」、淨宗的「花開見佛悟無生」以及密宗的「即身成佛」，三者之間有何區別？密宗最高的法為「大圓滿法」，古時候傳「大圓滿法」，與現在所傳的截然不同。淨宗和禪宗的法，與現在也不一樣，今天要講的是古時候的三種法及它們之間的關係。
如今所傳的法，都離題千里。古時候所傳的法，現在少之又少。首先說淨宗所謂的「花開見佛悟無生」，我們先放下「花開見佛」不講，先來談「悟無生」。究竟到了哪種境界，才叫「悟無生」？悟到什麼東西，才叫「悟無生」？如何做，才能悟到「無生」？大家都知道「無生」意味著「無滅」，「有滅」意味著「有生」。禪宗講的「明心見性」，何為「心」？何為「性」？當講到這裡，每個人心中都要有自己的答案。我講的是我的答案與見地，未必能代替你們的知見。「心」究竟是什麼東西？「性」又是什麼境界？為什麼說「性」是「見」，「心」是「明」？實際上「心」也可以「見」。如何見自己的心呢？其實日常生活中，每時每刻都能見到自己的心。只是因為沒有明心，見到了也如同未見，這叫「見而不明」。「性」通過明心而見，如同「水中鹽」、「色里青」。山河大地、花草樹木、飛禽走獸，都是我們的「心」，只是見而未明。如果沒有我們的心，那麼山河大地中的飛潛動植，都不存在。佛祖說得非常精細：「三界唯心，萬法唯識」。可事實上又有幾個人明白這八個字的含義呢？天天都見到自己的心，從未明白。如自己心不動念，山河大地的飛、潛、動、植，是否存在？六祖說：「風未動、幡未動，是仁者的心動。」如果不去分別宇宙中的飛、潛、動、植，是不是還存在？我曾經問過一個和尚，如果心不動，風和幡是不是還在動？通常也有人問我：不去分別桌子、山洞，它們是否還在？在座的是否也有人會問這個問題？我一直到好多年以後，才明白這個道理，宇宙中的飛、潛、動、植，如果不去分別，根本不存在。
「心」的顯現能令我們明白，是藉助於外邊的形形色色的存在。是因為心動了念頭，它接著才存在。也就是說：「聚色唯心，無色亦無心」，心的根本又是什麼呢？虛幻不實的為「心」，不增不減的為「性」；有形的被無形的所主宰，生滅的以不生滅的為根；心是相，性為根；心是性的用，性是心的體。「花開」指明心，「無生」指的就是見性。所謂「即身成就」，指的就是當下「悟無生」，悟到生滅不定的「心」以及不增不減的「性」。
藏密修法中最高的是大圓滿法。當唐朝漢傳佛教傳進藏地以後，基本把當地的本教(巫教)，完全溶化掉了。當地本教，為了不被漢傳佛教吃掉，馬上吸收了漢傳佛教。而漢傳佛教，為了能在當地落地生根，也吸收了當地的本教。就像佛教傳入中國，為了不被中國的儒教、道教吃掉，也馬上吸收了儒家、道家的東西。「入鄉隨俗」，不然會被排斥掉。比如你們來到這裡，如不能適應這裡的環境，就會被環境淘汰。如果沒把這裡當家住，你很快就走掉了。佛門中有句話：「有緣同住，無緣走人。」出家人稱為「雲遊僧」，沒有固定的家。處處為家，心安就是家。如果沒把這兒當成家，你難受常住也難受。
佛教中有「三不管」。「學法不管」，想學哪種法，沒人管；「拜師不管」，想拜哪個師父，就拜哪個師父，沒人管；「還俗不管」，你想還俗，將衣缽交給一個清淨比丘(比丘尼)就算還俗了。如果偷偷摸摸回家，衣缽沒有交給一個清淨比丘(比丘尼)，因果一定要自負。如果交給了一個比丘(比丘尼)，並訴說原因，意味著把戒舍掉了。拜師學法(也就是參學)，都沒人限制你，佛門裡非常民主。
當時唐朝的佛教傳到西藏以後，也同樣是這個道理。文成公主嫁給了藏王，並沒有強調藏地要學漢傳佛教，只是把教理進行傳播，很快就被藏人吸收了。因為唐朝是佛教的鼎盛時期，也是禪宗的鼎盛時期，所以整個藏傳佛教都帶有漢傳佛教的特色。要想學習禪宗，必須要有「大圓滿法」的基礎。實際上最高法，就是禪宗一法。「即身成佛」，正是因為它明白了自己的心性，親睹了自己的本來面目。淨土宗講「一心不亂，淨念相續」，如要達到禪宗的「明心見性」，不能「淨念相續」，如何能達到呢？當淨念相續，不再散亂，才能見到心性。「淨」是清淨無染，「相續」是永不間斷。用禪宗的話是：時時刻刻覺照，沒有間斷。只是各宗各派都採用自己的語言，如中國人叫「桌子」，英文又叫「table」，名詞不一樣，實際指的是一個東西。如果一樣，就無宗可分，亦無民族可分。
基督教講：「上帝造就了不同膚色的人，有各自不同的語言，但靈魂是一樣的。」因為出自一個人的作品。大家之所以一生鑽在語言、學問里，都是上帝讓你鑽進去的。如果沒有這些學問、知識，大家豈不是都無事可幹了嗎？有人研究一輩子語言，也未研究透。
淨土宗的「都攝六根」與禪宗的「六根關閉」，密宗的「中脈打通」都是一個境界。只有六根關閉，才能達到淨念相續。因為從未達到這個境界，所以才各執一端，都說自己的宗派最高。如果一門修通，門門通達、法法平等。正因為哪一個法都沒弄明白，所以給你任何法，都認為不相應，不究竟。正如佛門所講：心清淨，國土清淨；心不清淨，則國土不清淨。如果你的心不安，來到東華山也不會安。如果心安，去任何地方都安。如心不清淨，阿彌陀佛接我們到西方淨土，也不清淨，也認為是五濁惡世。如果在娑婆世界得到解脫，到任何地方都是淨土世界。所謂法有區別，是因為心性未修圓滿，還在途中，就有區別。如果到了源頭，又有什麼兩樣呢？不論哪宗哪派，都是心在修，千百年來都在談論「學佛就是修心」。通俗點講，就是修思想，思想未修端正，類似於建樓地基沒打好的道理。究竟修好了是什麼狀態？是「慈悲」，是「博愛」，這僅僅是我們的境界。佛是什麼？你說是什麼，就是什麼；不是什麼，也就不是什麼。正因為他是無形無相的，所以就像水一樣，放在什麼形狀的模具中去冷凍，它就呈現什麼形狀的冰塊。他根據外邊環境的需要，而逐步表現出自己的形象來。
剛才講到「性」是心的根，「性」究竟是什麼呢？它如同一棵樹木開花結果，是一種現象。如果沒有樹根存在，又怎麼可能開花結果呢？心猶如開花結果的現象，性如同樹根，為什麼說本來面目是不生不滅、不垢不淨？本來面目即是佛性。即是自性。至於「自性」的名稱，佛教中有幾十個、幾百個，都是從不同的角度來闡述我們的心性。就像一個人，今天穿這套衣服，明天穿那套衣服，一生中穿無數套，人變沒變呢？而本來面目也以不同的形象，出現在各宗各派之中，古今中外都在找它。各個宗教都知道有個不生不滅的東西，找到了它就是「佛」，就是「神」，就是「上帝」。可我們現在連最基礎的—身，還沒有修通，更不用說修思想，修心性了。
為什麼出家人好多身體都不好？越是修，身體越是不好，晃晃蕩盪反而倒身體好。自己身體不好，如何教化別人？都說「學佛消業障」，自己身體不好，說明業障也很重，豈不是自己打自己嘴巴？實際上念佛念到一定程度，都會出病魔。只有當一個人曾經入過定，才會對病魔的考驗有所抵禦。但是，只有隨時能進入四禪八定中才能徹底降伏病魔，能隨時入定，就可坐脫立亡，出四禪八定，又如死後復活的過程是一樣。
好多人想要一個方法，喜歡有形有相、把握得到的，當給了你以後，又覺得沒用。因為要解決根本問題，必須從心性下手。有為法修到一定程度就修不上去了。我觀察這兩年，好多人連「有為法」都沒修好，就想放下有為法，去修「無為法」。當把「無為法」給了他，他沒一點受用。其實不論幹什麼，比如出坡勞動，挖菜地、種樹、種菜，只要把身、心、物三者融為一體。如挖菜地時，突然想到要到街上買東西，三者就沒有融為一體。做任何事情，只要身、心、物三者未分開，就是在定中，就是「無為法」。你們會認為：這是否是執著？真正的「定」，就是執著。如果不能執著在一件事上，你的心永遠是散亂的。如果你沒有一顆貪心，修道也沒有力量。因為修道也是貪！世界上沒有不貪的人，修行人是最貪的，成佛獲得整個宇宙，不是貪嗎？你是否可以做到念佛時，身、心、佛號融為一體？坐禪，觀空時，是否可以做到身、心、空融為一體？修密時，是否身、口、意同一體？
我今天下午在路上走時，發現掉了好幾個黃花菜根，就想：種菜的人那麼粗糙，難怪修行修不好。世間事與出世法相比，如同「九牛一毛」。連「一毛」都得不到，馬上想要這「九牛」，怎麼可能。大家做事做不好，將來轉到修行上，怎麼用功呢？行為太粗糙，每個行為都是「心性」的顯現，做任何事都與修道一樣。
好多人念佛、打坐都是抱著「隨緣」的心去念。隨緣(隨大流)—大家上天堂，他隨著去。下地獄，他也隨著去。真正開悟的人「隨緣」，又是一回事。因為愚昧，只能「隨緣」，不知道自己想要什麼。真正知道了，怎麼可能會「隨緣」呢？你一聽這話，可能又會說：「我不去隨緣，堅持我的原則，全身心去要我要的東西。」實際上一個凡夫，未開悟，連自己都不知道想要什麼。薄地凡夫，前念、後念，念念不同；聖人今念、明念，念念是一。
* 你們閉上眼睛，眼前是一片漆黑，還是灰濛濛的，還是黃色的？(有尼答：灰濛濛的)光影門頭，比漆黑桶底好些。
* 五陰突破，才能達到超越五濁。
* 實際上今天的眾生，只能靠信力成就。智慧沒開，隨境而定；智慧開了，才能達到深信不疑。定力不夠，很少能抵得過環境的力量。比如周圍的人都說你走錯了，你就會產生疑惑。七地菩薩、三果羅漢，也會產生懷疑，到了八地才不疑。佛看四果羅漢的隱習，如同石頭底下的草，一有機會，還會從石頭底下鑽出來。「禪為上智之人所行，密為中智之人所修，淨為下智之人所依。」這是凡夫之見，果地聖人不存在三者的分別。淨宗有人講「晝夜六時什麼也不用做，只須一句佛號」。如果貪、嗔、痴不斷，怎麼能行？學佛必須要過「自己」這一關。為什麼說禪是上根器人修的？因為要面對自己的內心，現在修淨的人都不去面對自己的內心。
問：進入三摩地，是否胎息停止了？
師： 停止了。《俱舍論》、《華嚴經》都有論述。四禪八定的境界，在我們身上都出現過多次！一旦捕捉到一次，就會依著這次的記憶，不斷出現。比如我知道有個姿勢能進入夢境，用這個道理修禪，偶爾捕捉初禪 、二禪、 三禪 ，會經常演習這種記憶。當進入四禪 ，出來才發現三禪與四禪有很大區別。
* 深吸一口氣，憋在那兒，是什麼境界？沒有雜念，心內靈靈明明，身心高度放鬆。但不到1分鐘，5秒鐘一過又有了雜念。可在這5秒內入初禪 。一個人入定時，一定是吸氣時，而不是呼氣時。