師承與法脈
學佛的人經常聽到一句話：「師承、法脈」，那麼究竟「師承、法脈」對於學佛是不是很重要呢？在講這個問題之前，先簡單地介紹一下何為師承與法脈。用比較通俗簡單的話來講，師承與法脈實際上是一個意思。也就是說你修行的這個方法，來源於什麼地方，是哪個派系、是出自哪一脈，是從哪個地方延續下來的。
那麼我們沒有法脈、沒有師承，自己是不是也能夠修行？是不是也能夠入道？對於一個修行人，是不是一定要有師承與法脈？我們自己研究佛經，是不是也能夠悟道？乃至說是否也能夠解脫、甚至開悟成佛？！過去的修行人，是不是都有法脈？我們現在的修行人通過現在這種傳播方式、學佛方式，是否真的就能夠悟道？
因為到處都是佛經，都可以通過不同的渠道、不同的方式聞到佛法。按道理來講，現在學佛的條件這麼好，容易聞到佛法、容易得到佛經！可是為什麼沒有古時候證果的人多呢？
在古時候，要去拜訪一位明師，要走好幾個月的路，甚至要走一年、兩年的時間，才能夠拜訪到這位明師！古時候要讀一本佛經，必須要自己動手去抄寫，現在我們每個學佛的人房間裡面都堆了很多的書。只要聽說誰是明師，馬上就可以見到他。
如果我們研究過佛教的歷史，就會明白一個道理：過去修行的人，都有師父教導，甚至跟隨師父，一跟就是十年、二十年。而師父在教這個學生之前，學生對佛法的認識、修行的見地已經相當高了，這樣師父才會傳法給他，才會把法脈的力量交給他！
我們用一個通俗的比喻，就像兩根電線連線的道理一樣，每一個人就相當於一截電線，明師是已經和上一段電線接通了、連線在一起了的電線。每一代明師，都是通過這種方式連線在一起的。如果我們沒有通過這種傳承的方式、沒有得到法脈的力量，靠自己獨修獨悟，也能夠深入到某一個層次，但是你要想往很高的層次修的話，是比較困難的。因為你縱然具備了佛性、你也有智慧，但是最關鍵的那一點你沒有連線上！
學佛一方面是靠自力，還有一部分呢，是要靠他力，也就是說要靠師承的力量。因為每一代師承的力量，都凝聚了他幾十年修行的智慧。當這個學生的見地夠了以後，他能夠剎那間就把師父修行幾十年的功夫，全部吸收為己有！但是必須要等到這個學生在學佛上的見地跟師父一樣了，這個時候，師父才能夠把自己的電線和徒弟的電線連線在一起。否則的話，是接不上的。
當我們沒有和法脈的力量溝通以前，每一個人都是一個單獨的個體。自己修起來是非常困難的！無論你怎麼用功修行，都沒有辦法進入核心。因為在沒有和法脈連通以前，可以說每一個人都是以一顆凡夫的心在看問題。既然是一顆凡夫的心，又怎麼可能理解佛的境界呢？
與法脈溝通，見地固然很重要，但是在獲取見地以前，對於一個學佛的人來講，恭敬和謙卑又是非常重要的。當一個人把恭敬心和謙卑心培養起來以後，可以說就見地而言，他已經具備了一半了！見地與謙恭心，就傳承法脈而言，謙恭心更為重要。
如果你的謙恭心沒培養起來的話，你縱然具備了見地，也只能是像佛經里所說的「狂慧」！修到最後，不是與佛相應，而是與魔相應！因為虔誠與謙卑心只有佛才具備。那麼我們既然是想成佛，首先就要慢慢地把自己的謙卑心給培養起來。
實際上當一個人沒有和道溝通之前，謙卑心是很難培養起來的。就像一隻從出生到長大以後，一直生活在水井裡面的青蛙，它根本就無法想像得到天空的廣大！任憑你怎麼告訴它，它都沒有辦法想像，很難跳出自己思想的框框。
我自己有過切身的體會，我的家鄉是沒有大海的，我從小很喜歡站在家門口的一個池塘邊上往對面看。我家門口的那個池塘大約方圓二百米，那個時候我感覺它非常大！當我隨著年齡的增長在外面又看到了幾個大的水庫，就感覺到自己家門前的池塘是很小、很小的。
關於大海，也聽別人說過，也在電視裡看到過，心目中也把它想像得很大。我十八歲到南方廈門出家，廈門是在沿海地帶，周圍都是大海。當我第一次到大海邊，看到大海以後，簡直不敢相信自己的眼睛！真正地認識到什麼是「一望無際」，「無邊無岸」！
當時我很感慨，為什麼我以前怎麼想像都不對？！人沒有經歷過的事物是沒辦法想像的，而且人的想像絕對跳不出他的經歷。甚至有的人經歷過了以後還是無法跳出自己的思想框框！
不用說我們對佛菩薩的理解，就是我們對一些大和尚的所作所為都很難理解。能夠做一番大事的人，我們普通人很難理解他們的思想、無法想像他們的心量。除非等到有一天我們做了大事、我們變成偉人了，才能夠了解偉人的心態。只有自己變得偉大了，才能夠了解偉大的人。只有等到自己有一天如同井底之蛙跳到水井外面來一樣，自己的思想才會來一個翻天覆地地變化！否則的話，任憑怎麼說，你都難以接受、都聽不進去。
一個人的謙卑心培養不起來，可以說你學佛呀，是白學了！為什麼說這個謙恭心這麼重要呢？(有時候我們講「謙恭」、有時候講「謙卑」，有時候講「虔誠」，實際上他們的意思是一樣的)，當一個人真正生起了謙恭心，也就是說謙虛、恭敬的心產生了以後，這個人絕對是處在一種無我的狀態裡面。只有處在無我的狀態，才能夠出現謙恭心。既然是無我，那就意味著他已經和萬物同一體了，他和靈性的力量已經溝通了。
大家會問：謙恭心是怎麼培養起來的？實際上就學佛而言，可以說一大半都是與生俱來的，不是你這一生學來的。作為一個凡夫，你這一世所學的東西是來不及受用了，真的都是為來世打基礎。除非你開悟了以後，這一世學的東西，這一世就能夠受用。甚至你當下學的，當下就能夠受用。
前幾天我講到，一個學佛的人，或者說是一個對真理渴望的追求者，他的思想永遠不會定型，永遠不會用一個框框把自己給框起來。一旦你形成了概念，也就是說你有了自己的成見，外面的力量根本進不來！
有的人雖然很渴望把自己的謙卑心培養起來，但是當種種考驗來到他面前的時候，又過不了考驗這一關。一個學佛的人，必須要承認，來到你面前的任何一件事情、一個人物，都是來助你成道的，都是來考驗你的。你如果沒有這點認識的話，你想學佛、想進步，絕對不可能！
每一個人，每一件事，來到我們面前，你如果接受了他，就是一種超越；你如果躲避了他，就是一種退步。你躲避了這個環境，表面上看是你贏了，你換一個環境，同樣還會碰到這樣的問題。類似這樣的事情，還會再一次發生。學佛修道，的確需要氣魄，需要膽識。我在我們廟裡今年做的檯曆裡邊有一句話談到「無求是真求，付出是真得，願賭服輸」。我不知道你們大家是怎麼理解這句話的，可以講，學佛就是一種賭博!
這一點我是非常有體會的，在我二十二歲的時候，我就對自己進行了一場大的賭博。當我從佛學院畢業以後，很多同學都到國外留學去了，到另外一個環境去深造去了，去到某個廟裡擔任領導去了。這些都是看得見、摸得著的。當時我也動了念頭想到國外去，可是還有一股力量是想閉關。而閉關結果畢竟是看不見、摸不著的東西。經過一段時間的猶豫、再三權衡，最後還是放棄了到國外去的機會，一個人跑到山洞裡面去靜修。
當時的心態，很難用語言來形容!大家可以想一想，把左手裡面現成的、看得見、摸得著的東西給扔掉了，右手去抓一個看不見、摸不著的東西，而且右手還沒有抓到，左手已經扔掉了！你們可以體會一下，這種心境是一種什麼狀態啊！
古人學佛的經驗告訴我們，你不放棄左手，右手根本抓不到！你要想右手抓到東西，你必須先放棄左手裡的東西，否則的話，你的右手永遠抓不到！關鍵就在這裡。可是右手要抓的又根本看不見、摸不著，現成的東西就在你的左手裡面，你怎麼敢扔掉呢？
但是我很幸運，我進洞半年以後，就已經有了訊息！也就是說修行有了體驗，有了境界。一個人真的想學佛的話，頭腦要簡單，不要把你的師父、把這個方法分析得這麼多！實際上我們就學佛而言，沒有白費的功夫。即便你這個師父沒有成佛、你這個法不是成佛的法，只要是你當時能夠受用、能夠讓你進步，對你而言，這個法就是好的。
並不一定你這個師父是佛，你才接受他。也許他是個羅漢，但你當時是個凡夫，你就應該向他學習。我們每一個人都想有一位很高的老師，可是我們自己的水平呢？僅僅是國小一年級的水平，根本不需要大學的教授來教導我們，一個中學生足夠教我們了！
為什麼我們寧可不要中學生，而一定要去追求大學教授來擔任我們的老師呢？事實證明，一個小學生，很難和一個大學教授溝通，他最容易溝通的對象也還是小學生。
一個大學生和一個小學生在交流的時候，往往不是大學生否認了小學生，而是小學生會否認這個大學生。兩個人只要是一開口，大學生可以認識小學生，而這個小學生是不會認識大學生的。
如果仔細回憶一下自己學佛的歷程，我們很多人都碰到過很多老師，尤其是出家人，碰到的師父更多。為什麼我們每經歷一個師父，到最後總會否認掉這個師父呢？我們是否真的拿著身心、性命跟這個師父學習呢？究竟跟隨這位師傅有多久呢？我們付出了多少呢？
僅僅憑我們一時的衝動，看了這個師父的幾本書，跟隨了他幾天的時間，通過外表來判斷這位師傅，發現這位師父不是我們所想像的那樣，然後自己就又轉變了方向！
一個老師啊，看著這個學生，就相當於父母看著自己的小孩子一樣，看得是再清楚不過了。但是又沒辦法告訴他，實際上也沒有必要告訴他。這個過程也確實需要，只不過有的人這個過程短一些，有的人這個過程很長、很長。
在座的有的是做過母親或者是做過父親的人，當你們自己的小孩子沉迷於一個玩具車的時候，當他玩得很開心的時候，你會不會把他拉開、會不會把他罵一頓不讓他玩？我想這個問題大家都會回答。做父母的是否會在旁邊急得又跺腳、又叫又罵，告訴他：有真車不玩，為什麼非要玩這個玩具車呢？
為什麼作為一個大人來講，你給他玩具車，他也不玩？這就是佛門裡面所講的「見地」！他已經成長起來了，已經認識到哪個是真的，哪個是假的了。
一旦他認識到真的以後，他就有膽識去學真的、去開這部真車了！即便是很累，他也願意去學，尤其是在學的過程中，如果是很用心的話，他會忘掉周圍的一切。只有等他忘掉了周圍的一切的時候，他才能夠完全和這個車融為一體。
會開車的人都知道，人、車和路，三者合而為一，才能夠把這個車開好，才算是你開到家了。那麼我們學佛在即將入道的時候，也是這樣，把自己忘掉了，甚至在用功的過程當中，連方法也忘掉了，沒有感受到自己在使用一個方法，一切都是那麼自然、那麼順利！
為什麼修到這個程度，會感受不到自己、也感受不到這個法呢？那是因為他通過「謙恭心」這個手段走進去了，才有這種狀態。一個人的謙恭心是很難培養起來的，為什麼有些人的謙恭心培養不起來呢？說得直白一點，就是他的業障深重！
我們見到佛能夠生起恭敬心，為什麼你見到佛生不起恭敬心呢？這就是業障！你又想學佛，謙恭心又生不起來，你又怎麼解釋呢？往往會為自己開脫、找理由，說是和他沒有緣！一個真正學佛的人，不存在你跟這個佛有緣，跟那個佛沒有緣。佛與佛是同一體的！
在最初培養謙恭心的時候，可以通過一種有為的方法、勉強自己的方法，強迫自己去做，學著奉獻、學著順從。時間一久，自己的謙恭心就產生了，「我執」就會逐漸、逐漸地退到一邊。我們每個人在接受一件新鮮事物之前，幾乎都是通過一種有為的手段去接受的。一旦接受了以後就會進入到一種自動的狀態裡面，在不知不覺的狀態下就進去了！
大家是否聽說過「習慣成自然」這句話？我們剛開始學佛的時候，連頭都不會磕，而且在磕頭的時候，看到人多，自己的臉都紅，不好意思磕頭。我自己就有過親身體會，我出家以後第一次回家看父母的時候，還換上俗家的衣服回去，不好意思穿出家人的衣服。
為什麼自己願意當和尚，回家看父母又不好意思穿和尚衣服呢？我不知道你們在座的是否有過類似我這樣的情況，不過現在我可以告訴大家，我穿著這身和尚衣服，走到大街上感覺到無限光榮、無限自豪！
真的，我知道這身衣服很難穿得起來！而且我穿了十幾年了沒有脫掉。曾經和我一起有幾十個人在穿這身衣服，已經有一半人脫下這身衣服了。雖然他們還有信仰存在，但是這身衣服他們穿不起來了！也許我這身衣服穿得不是那麼整齊、那麼莊嚴，但始終還是穿在自己身上沒有放棄。
稍微出家久一點的人都有一個共同的認識：寺廟一直沒有動，就像是生根了一樣，而出家人呢？一年會換好幾輪！去年冬天我回到我讀書的地方 ——廈門，那裡的領導已經換了十幾輪了，也就是說一年就換一次！而寺院呢？依然如故。自古就有「鐵打的寺廟，流水的僧」一說。
我們在學靜坐的時候，心裡的妄念與煩惱，同這個道理一模一樣！每一個念頭都是一個煩惱。而每一個念頭出現以後，都不會定在這裡不跑掉。如果你真的產生了一個念頭沒有走掉的話，這也是一種定。問題是每一個念頭都留不住，念念都在跑、都在產生。
不論你產生出哪一種念頭，你學佛的謙恭心與奉獻精神必須始終存在。因為學佛，是從奉獻中學；悟道，是從謙卑中悟。你要想入道，在此之前你首先是要悟道。你不悟道，就不明白方向；你的方向找不到，你是不可能入道的。
剛才講到，見地的一半是謙恭心、是奉獻精神。這種奉獻不是專指佛門裡面的奉獻，你生活中發生的一切，你都可以藉助這些事情來奉獻你自己。你只有通過不斷地奉獻，才能夠使自己博大的心量打開。既然是學佛，就要具備佛的心量，你以凡夫的心量永遠沒有辦法與佛相應。
你如果採取一種索取的方式來學佛，如果你很細心的話，你這樣做一段時間以後，你會發現你自己越來越孤立！身心會越來越乾枯。因為入道，靠這個法脈的力量、靠傳承的加持力。你如果沒有謙恭心和無我的心，這種加持力和法脈的力量你也得不到！
因為這種傳承的力量，它沒有辦法進入一個凡夫的心態裡面去。雖然它的力量很大，但是凡夫的我執和狹隘更堅固。為什麼有的人學東西特別快，有的人學東西很慢，我們通常說「這個人的頭腦很複雜，外面的東西進不去」就是這個道理。
既然你是想要學東西，那麼我們就應該把自己的頭腦給空掉，放棄過去原有的成見。一個明師的力量雖然無處不在，但是一個凡夫的我執與成見也是無處不在的！如果我們沒有辦法把我執和成見放棄的話，無論你採用任何一種方法來修煉，都沒有辦法進入到核心裏面，只能夠在核心外面轉來轉去。
我們大家都聽說過這樣一句話：學佛的人首先要把自己頭腦裡面所有的成見都放到一邊，否則的話，是沒有辦法學進去的。這句話的意思是並不是說我們過去所學的東西都不要了，而是為了學到更新、更多、更好的東西，把我們原有的東西先放到一邊。不是說不要了、不用了，將來還是要用的。
就像你想把新家具搬到你的房間裡面去，必須要把你房間裡面原有的舊家具先整理起來，放到一個地方，挪出更大的空間，才能夠把好的家具搬進來。
你們春節期間來了一些新到的人，聽我講的開示比較少，我想今天給你們多留點提問的時間，對於自己修行途中不了解的問題，可以隨便提出來。
如果一個人在世俗上就是貪生怕死、貪圖享受，那麼，他有一天出家當和尚了，還是貪生怕死，還會貪圖享受!一個人無論做什麼，只要是投入，他都會成功。他只要是敢做，也會成功！
現在的人已經沒有這個膽量了，尤其是現在學佛的人，更沒這個膽量了！比起世俗的人差多了，簡直沒辦法和世俗的人比。世俗的人他有那股力量存在，他有那種忘我的精神去追求世俗的功名，一旦轉向學佛修道，同樣還會是不要命地來學佛修道！
既然我們已經是學佛修道的人了，我們又貪生怕死、貪圖享受、沒有忘我的精神，那就意味著我們過去沒學佛之前也是這樣。有一天我們不學佛了，也還是這樣。
問：學佛的人能不能莊嚴國土？
師：莊嚴不了。學佛的人莊嚴不了國土，連自己的房間都莊嚴不了。你們去看看學佛人的房間，都像個狗窩、像個豬窩一樣，他怎麼能夠莊嚴國土呢？連自己十幾平方的房間都莊嚴不起來，還莊嚴什麼國土呢？
你們可以仔細地看一下學佛人的房間，大部分都是狗窩、都是豬窩。百分之八十都是大老粗、土包子！你們可以去看看，也許我這句話表達的方式不對，因為我本身也是一個大老粗，也沒文化，所以我表達的也很難聽。我要是個文人墨客，我會表達得非常婉轉，大家就很願意聽、很容易接受。
可是你們不幸運，碰上個大老粗在講開示，所以只能夠聽到不開心的！一個人的房間不整齊、不莊嚴，他怎麼能夠把外面的環境給整齊、莊嚴起來呢？一個人的內心一團糟、一塌糊塗，他怎麼能夠改變外面的環境，使之整齊、莊嚴、清靜呢？哪有這樣的道理？！
我以前講過一個問題，在這裡住久了的人都知道，我們這裡最早的幾個種菜的人，他菜地里的草長得跟菜差不多，他也看不見.。我經常問自己，為什麼菜地里的草長得跟菜差不多呢？為什麼他們看不見呢？
後來換了兩個北方的比丘尼(現在走了一個，還有一個在)，她們兩個把菜地裡面打理得一棵草都沒有，根本找不到草！為什麼這兩個比丘尼種菜，菜地裡面沒有草呢？為什麼她們的眼裡容不下一棵草呢？為什麼菜地里一棵草都找不到呢？我想這個道理大家都明白。
現在那塊菜地是明厚在管，也是看不到一棵草。為什麼前後幾個種菜的區別這麼大呢？最初那幾個種菜的，他們從來不把內心裏面的貪、嗔、痴草去用功拔除，他內心裏面本身就充滿了貪、嗔、痴、慢、疑這些雜草，他看不見。他內心的草看不見，那麼外面的草他也看不見；他對內心的草馬馬虎虎、過得去就行了，那麼他對外面的草也是馬馬虎虎、過得去就行了。因為他有一顆馬馬虎虎的心，到哪裡都會是馬馬虎虎、一馬虎到底！
後來換了幾個種菜的人，他對自己要求嚴，所以對環境要求也莊嚴。他不允許內心生長貪、嗔、痴的草，所以也不允許外面環境生長另一種雜草！他內心喜歡清靜、喜歡整齊、喜歡完美，所以他外面所做的一切事情也是追求完美、追求整齊。
實際上我們外面所做的一切，都是我們內心的寫照，也可以說是內心的顯現。我們平常說：「這個人的心哪，很難了解、看不透。」這是俗人說的一句話，實際上你看這個人的衣著打扮、房間擺設、走路方式、坐的姿勢，就完全可以看得出他內心是一種什麼狀態。內心的形象，通過外面的舉止體現得淋漓盡致！