禪修與氣脈明點
------山人桂林對話
問：中脈怎麼快一點打通？
答：第一覺性的源頭明朗，無分別地在照，這是根本，如果沒有這個根本，他會有妄想的執著，他就不徹底的，他本身就是一個業，那麼你的體性不是業，在這個體性當中他有來自兩方面力量，一個是諸佛菩薩、歷代祖師的加持力，那麼就是要顯觀它，顯觀它的光明，融入你的脈，化作光明。譬如觀想蓮花生大師，觀想觀世音菩薩，你會有一種覺受，一種光明的能量來了，來到頭頂上，融入你的中脈，化掉，來自於佛祖的加持，也是本尊法的精神所在，然後自己在光當中，化作本尊。
第二點，一個人他如果經常在覺性當中，如果他沒有世俗的欲望，裡面的種子翻出來的時候化掉，外面又沒有境界對他影響，漸漸他會發現自己的能量，這個裡面能量會變化，當能量變化的時候，他不能表現在生理上的一種欲望的源頭，比如說，照海底輪，它是大樂輪就產生了樂，這個亦不是壞事，只要不住在上面，這個樂能量充足的時候，它會往上走，往中脈走，這是攝入能量的源頭，是海底輪。
這個和人的生理，人的欲有關係的，凡夫浪費了，他起了男女的欲望，浪費掉，那麼修道的人正是利用這個能量，然後引入中脈，產生大樂。所以絕不能浪費，，這也是一種習氣，如果起欲望的思想，他會順著習氣走，如果有覺性在，把它攝受到正道上來，那另外的人身體特別好，你老是找人講話，到外面去玩，他講多了，他會漏掉，那麼你不去講，這個能量化作覺性的中脈裡面，他裡面就放光。有時你覺得自己特別有精神，特別有力量，這個時候不要講，就是養著它，在定當中，覺性看著它，光明就來了，轉化了，這就是一念之差，這個是我們自體當中的力量，這兩者力量一結合，變化就很多快。
那麼有的密宗里藉助呼吸的，譬如說，吸進去是佛祖清淨的光明，呼出去，開始是不好的氣，後來呼進去和出氣都是清淨的光，它身體就溶化了，但在這中間，你首先要對身體不執著，而且沒有很大的業障，不然的話，身體會變得沉重，反而變得不舒服了，這也有很大關係，而且你沒有欲望，就是說世俗的欲望要沒有，身體的欲望也沒有，但生理上會有反映，但這個反映就用這個反映就轉過來了，妙就妙在這裡，一念之差，西藏有些方面就是利用人的能量，利用人的生理來修行的。
雖然你明白覺性，但是為什麼你不成道？因為你有非常重要的前提，就是身體要化掉，身體所有的能量要化作光明，然後和宇宙這個覺性的光明，佛祖的光明，相融為一體，這就是成道，這叫子母光明相會，子母光明相會就成道了。它是全體的合一，全體的不二，它有個條件，你身體能不能化，不能化，你只能證法身，不能化報身。禪宗一般的講，只講到法身為主，但是後面報身是圓滿的，只是不公開不講的，它在法身的覺性當中，會化掉，化作光明，六祖那個故事片裡面就是說他融化在光明當中，他被沙泥土整個蓋住了，他師父突然出現了，一拉著他，就上去了，就是化掉，他被打得很利害，他當下一覺，嘩，傷就沒有了，這就是化，這就是聖人。但是如果你沒有這樣的力量，不是聖人，。密宗講怎麼修煉，禪宗很少講到，它一般不講修煉，一念無分別光是報身佛，是沒有分別的朗照，它只講到這一點，不多講具體的。
在這個上上智它體現兩方面，一個是五個智慧，(法界體性智、大圓境智、平等性智、妙觀察智和成所作智)五智全開顯出來，還有一個叫五大種的光明，地、水、火、風、空這是能量，這個能夠化一切的，化身體、化境界、，身體和物質的本源，它是法性當中，本具有的法爾的能量，法爾的宇宙光明，宇宙的一切東西、一切萬法，都是它顯現的，是它的作用，就是報身，五大種光明可以變很多的光明相，淨土、報身都可以變化出來，是這樣的。但是這兒已不是名相的問題了，是覺性起來的，是覺性一種虛朗的照，很多人明白覺性，但不會照，照到哪裡就化到哪裡，(也可以變現到哪裡)主要是這個問題。但是有的人他也懂得照，但是他從前能量損失很多，他一下子起不來，他有一個過程，養道的過程，所以古人講，長養聖胎十年、二十年，才圓滿，這有個養道的過程，不要太累，注意身體的調節，注意自然的生活，該吃的吃，該睡的睡，也沒有什麼境界的耽擱和影響。這樣子慢慢地化掉，身體就溶化在光當中，它中脈自然就開顯出來，有這麼一個過程，開始要得到一個平衡，像睡眠、吃東西，都要得到一個平衡的時候，就沒有障礙了，沒有障礙之後，人的能量開始往裡而化，往細的地方化。
如果一個人有病，睡眠不足，很累，他就到不了那個平衡的地方；到不了平衡的地方，他就化不了。先找到一個平衡的地方，這一片很輕鬆，沒有什麼障礙，這樣的話，他逐漸明朗起來了，他這個覺性明朗照就很明朗，身體存在好像不存在一樣，他自然自然就到這裡了，睡覺不睡覺有點無所謂，吃和不吃也有點無所謂，他開始朗照，力量就出來了。如果很在意這些，很疲倦，只想休息只想睡覺，那還不行，要一個平衡過程，有一種無可無不可的境界出來，有和沒有對他來講無所謂，有錢沒錢，吃得好，吃得不好，睡了還沒有睡，這些存在對他來講無可無不可，他朗照才虛明起來，如果你那個地方還很重視，還有固定的要求在，你就朗照不起來，就被這個事情擋住了，被這個事情障礙住了，無論是世俗的還是修道的都是一樣的。
修道方面，如果一個法沒修，今天不安的，或執著某個概念，我要了生死，證菩提，那麼他就朗照不起來。朗照是在萬事無為當中起來的，所以照到哪裡哪裡就有變化，照到海底輪，就產生樂，樂就滲透出來，照到那個臍輪，就開始變化 ，一個修道的人懂得起變化 ，他就會起妙用，他就知道怎麼樣是對的，怎麼樣是有偏差的，他知道怎麼轉，是對的，怎麼轉是不對的，禪宗就叫轉，若於轉處不留情，他就親見六祖大師，就這樣。有感應，有覺受，有體會，怎麼轉才是對的，他自己知道，照到哪裡轉到哪裡，如果照錯了、執著了，他就執著在哪裡，不舒服了，有障礙，他就知道了，我落在這個地方，這個地方不對的，就化掉了。
六祖大師講，若於轉處不留情，繁興永處那伽定，在熱鬧、很繁華當中，如大定一樣，這是明白人，他知道怎麼樣去照去化。那麼照不是照別人，是照自己，自己心中剛才有什麼執著，有什麼習氣，一照就了，化得越快的人成就也越快。
有的人十天沒什麼變化，有的人半年也沒什麼樣變化，他修行就慢，有的人一天一個變化 ，一天一種境界，轉得很快，那麼他成就快了。
關鍵是兩個方面，一個是我執和法執，關鍵在這兩點上。這不僅是理論上的一種明白，實際當中要照破人相，人的執著，法的執著，都照破，照破了還不算，還要再現起它的作用，現起它的能量，現起它的智慧，它的光明，要現起，這個就是道用，。不現起還是死的，是落在空上，我空、法空了，他還落在空上。禪宗參學，它是尋求一種活的機緣，如果一個固定的生活環境和固定的人生活在一起，他就沒有活的機緣，他轉變的因素就少了，如果周圍的人比你差，可能你就受他們影響，你的力量很難體現，如果你接觸不同的因緣，不同的人物，不同的環境，那麼啟發的機就很多，突然一個說法，一個境界把你的心輪打開了，產生了一種力量，密宗就是借用這些。禪宗去參學，一遇成就者，他都有加持力，可以通過這樣的機緣來顯示他的作用，他的作用還是在覺性當中，不離覺性，處處不離覺性。但是覺性中有大用，有大智慧、大能量，但首先得面對的是自己的當下，這些心靈上的變化，這些包括種種思想和種子，還有身體上的變化，善用身體，對身體的一點變化都要瞭然。有的人身體化不掉，他對身體的變化比較痳木，不太知道，他就慢一些，如對身體的一點變化他都知道，那他的覺性，滲透到裡面去了，覺性滲透到神經、氣脈里去了，他能把握這個，但有的人把握不了它，為什麼？他這裡面有個執著在，就是他神經裡面有一種堅固的東西擋住他，所以楞嚴經裡面說根身了。根是什麼？是神經和氣脈，一個是粗的身體，是一種肉的東西，一個是細的，細根，就神經和氣脈，它是另一個通道，我們的覺性就和它直接相應的，和肉遠一點，和神經是直接相接的，但有的人神經他因過去做什麼事都執著，神經都是緊張的，結果他和覺性不融合了，他和覺性有距離，他裡面附著執著性，他的神經不虛通，不靈妙，他做什麼事都要執著、認真，都盯在上面，神經久而久之，裡面就是緊緊的，執著的很。這個鬆開，要一段時間，他為什麼不空，就是這個不松，這個神經緊張慣了，它已經束縛住了你，它緊緊地抓住你的肉體，抓得很緊，抓住自己的感覺，抓得很緊。有的人很散漫的，很自然，他的神經很鬆，像小孩子一樣，他要睡就睡，睡得很舒服，根基的好壞在作用處會體現出來；有的人他神經是松馳的，他做什麼事都不緊張的，不執著的，他也不會太興奮，也不會太悲哀，他也不會太疲倦，他是很自然性，這和道很相應。
我們常對人說，做什麼事不要太疲倦，不要太緊張，念咒的時候不要盯得太緊，要自然，想睡就睡個夠，讓他睡，但當你不想睡的時候，不要勉強，。做什麼事也一樣，要順其自然，不要一定要達到一個很高的標準，但是要恰到好處地用，這個就是藝術了。既要恰到好處，又要不執著，這很難做到的事情，非常難做的，修道上的一個藝術，道人的藝術，當你不緊張的時候，根呢，它裡面虛通了，人整個就變成一個整體，叫全體。你作用的時候，全體在作用，再一步，到一定的時候，整個身體融化在光裡面，就起變化，或者身體飛升啊，相貌隨意地變化，或者發生了一種力量，他都有可能。在這裡變化出來，你看一個人修得殊勝不殊勝，就看他的身體，看他的作用處，是不是靈妙虛通，是不是有落處，有執著，是不是坐在那裡一塊，或者緊張，或者沉重一堆，就看得出來。他坐在那裡，好像沒坐一樣，輕飄飄的，空靈的很，他就修得好，就修得殊勝。我們往往有這種比喻，像溪水，他透明、清徹活潑，魚在裡面遊動，虛通自然，他能夠隱現虛空的境界，這是形容它，。
一個人離開肉體，有的修行人意生身什麼的，他沒有把身體化掉，那麼也在於他作用處不究竟，他借用了一個另一種能量，變一個身體出來，但不一定是究竟的，印度外道都有，能夠從頭頂上飛一個身體出來，但是禪和密就是要把身體化掉，把你的思想執著化掉，化得和覺性的虛空光明完全不二，而且不僅是化自己，和你接觸的人都化掉，而且這裡面，具備一切智慧、福德、慈悲、願力、莊嚴、妙用，都能變化，沒有光的光，沒有用的用，一切平等，就是這樣，沒有道可成，沒有眾生可度，證到最後就是這樣，就是成就。沒有成就相，成就也不居，就是這樣用，一切眾生都是你的化身，因為當一個眾生想念你的時候，你的作用就在他裡面出現，宇宙的萬法都是你的作用，因為你是平等一片，因為靈妙的覺性遍一切處，任何地方都是你的作用，就是千百億化身，雖說修到後來，修道的人怎麼會相似，這說明一體的體現，覺性當中當你證的，這個時候都是一樣的，這種很相似的，好像佛佛道同，祖師和祖師都是這個口氣，都是一樣說話，這就是道同，道是不二的，當你融入到的時候，好像都是兄弟姐妹，都是一家人，就是很親切，很自然，就這個樣子。當你沒有融入的時候，你是你，我是我，執著重的人他有個東西在那裡，執著輕的，他這個東西融化了，就是這樣子。
所以說，眾生世界因為執著不同，所以顯出差別，當你沒有執著的時候，他顯出平等不二，首先你要悟到不二，證到不二，再去消融不二中的差別境界，當你消融了沒有什麼可消融了，就會發現眾生本來成就，發現了眾生本來成就，諸佛菩薩的成就也是我的成就，本來沒有另外成就，這是最後的發心，最後的明白，一切的差別本來就是差別，本來就存在差別，不要有意去改變它的差別，一切眾生的輪迴，就是涅槃中的輪迴，沒有必要去改變他們的輪迴，才達到涅槃，不要試圖去度眾生，這是自然發生，在本位中顯現的，你什麼也沒做過，你什麼也沒說過。
一個人最珍惜，最珍貴的就真正的明白，明白地很透徹，禪宗講徹悟了，好了你沒事，就這樣過去，它自然會虛朗而照，自然會融化一切，但也有差別，有的人融化得快一點，有的人融化得慢一點，這不要緊，你是徹底明白了，自然會起大機大用，一個徹底的人，他不會故意標榜自己，顯示自己，我成就很高，我有神通，我有什麼奇特。他沒有，他是非常平常而自然，他覺性裡面是空靈無礙的，沒有東西的，這才是道。
如果一個人他故意體現自己，我怎麼樣，就和覺性不相應，當我們在覺性平等當中，顯現眾生的時候，或者佛祖的時候，這個時候，我們沒有分別，直接顯現的，明明白白，但他知道差別，我們沒有差別，又知道這一切有差別，因為差別，我們有差別的用，我們可以應這個差別起用，但是體性沒有差別，用的時候沒有差別，這就是機用了，就是大起大用。就是能量有大小，畢竟有身體，畢竟在生活當中，那麼用多了會累，也會有一些影響，在這個時候，要適當地用，畢竟帶著肉體的，雖然能化作光明，但這種光明在與眾生接觸當中，是有業力的，業力也是虛通的，他也到你光明里來，(過來在覺性當中化掉)所以這裡有一個度的問題，一個道上的適當的問題，他這裡要顯現機緣，攝受和不攝受，怎麼轉，用到什麼程度，他都有個機緣。這機緣也是自己明白的，自己有個度，你過頭了，覺性當中就有障礙，受不了的，你恰到好處，對自己也沒影響，對眾生正好化掉。
有些法王，他做得太多，所以他生病了，要住院開刀了，有個度沒有把握好，就是做了太多了一點，太過了一點，太慈悲，過了以後，他的事業到頂峰，會產生逆反的東西，因為眾生也不需要，也不可能承受你那麼多的慈悲，他沒有這麼一個福報和根機，那麼你要用到適當就可以了。
比如這個人這一生只能修到一級二級，結果你太慈悲了，希望你能夠修上三級四級，這裡就會出現逆反的東西，你自己承受下來，你適當地在作用處做到極好的一個度，就可以，就不要做了，眾生接受你的因緣，他自然慢慢上來，不能快，快了他會激動，興奮，結果他出問題，弟子出問題，就是師父有問題，太快了，本來有的人修三十年成就，結果你說修十年成就，太快了，這就不好，有時逼得太緊，太快，對後面的人會有影響，產生一種對道上的懼怕，或產生一種執著，追求，很多東西產生，這中間有的人修得的確是很好，但是不是普遍的現象？像一個修道的人，他對眾生的慈悲不能過於流露，過於流露會生情，自己沒有情，別人會對你生情，你對他太關心了，太慈悲了，太愛護了，別人就說師父呀，師父對我這麼好，看到他就流淚，就想念師父，這個有落處，師父有落處，這些都要化掉，不能過分。
所以覺性當中有具有智慧，要智慧而用，當你真正明白的時候，知道沒有眾生可度，你不要勉強，在機緣當中，你要用，你是活的，不同的人來了，你講不同的話，平等無差別的起用就是了，也不能說別人問你問題，你不回答，這就是你沒有機了。