大方等大集經賢護分見佛品第三
我們繼續來用文字印契心地，切莫作他用。經典，的確是洗滌我們心中黑暗的大光明藏，是洗滌我們心中毒素的甘露，也的確是我們最好、最直接的心地印契法則，是指導我們人生健康、完善、進趣完善、成就完善、安住完善的一個最恰當、最得力的法則。經典，是我們心地中湧出的一種最智慧、最慈悲、最善巧的言說，是從每一個眾生最善巧、最慈悲、最嚴謹的那個心智中流出來的美妙音聲，非是他說，不過是佛來宣化，諸大菩薩善知識把它聚集出來，我們再來用它引導、印契自心，如此地心心相應，如此地燈燈相傳，絕對無有絲毫增減，它是真實的、真實不可思議的，的確能饒益世間有情。若如實來洗滌心垢，點燃智慧之燈，運用慈悲方便，照亮世間，那我們學習經典的人也就如佛、菩薩、智者一樣地安住於這個世間；若不如實，我們就是以愚痴的知見、愚痴的業，相續的業流去沉淪於無窮的生死海中，不能自拔。
我們學習的目的，也就是印契自心，直出生死，不假方便！生死本不可得，眾生的妄自造作，建立生死虛妄業及業相續故，令我們沉淪，無有出離。我們現在用這個法則、經典、教言來真實地、不增減地印契、認識自心，那也就是直出生死！此處沒有什麼畏懼。往往畏懼就是分別心的蒙蔽，或者是執著的蒙蔽，如蒙蔽於高低、大小、善惡、是非、凡聖，以及「我」以前的所有行為作業，從而背上沉重的歷史包袱，蒙蔽上深厚的無始以來的染習，自己難以自拔，如同陷進沼澤地一樣。那我們如何走出呢？就需要藉助經教，尤其是在佛前佛後之時，下一世尊尚未誕生應世，上一世尊已經取滅，但有遺教影響我等。我們如何來尊重此遺教呢？師師相承地遺教、不增減地遺教，這樣能令我們導歸心智，而遠離外道知見的毒害，或者說不正知見的毒害。如實地知自心，非是他法，非有他來，亦無來去。善惡沒有來去，凡聖法則亦無來去，一切法本無自性故，擇用即現前，心作心即是，此處莫作他緣，法則的確就這麼簡單、明快！佛法是無多指的，故意把佛法搞得很深奧、很玄妙、很遙遠，是不相應的事情，但若把佛法搞得很卑劣、輕賤，也是不相應的。所以，我們用這種莊重、認真的形式，來激勵自心的尊重與尊重的守護，也就是法則與法則的印契。
大方等大集經賢護分見佛品第三
此科判是為了令大家認識這段文字的要點所在，所謂綱舉目張，這個「目」能令我們清晰得見文字的實際內容。
爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩欲得成就此三昧者。當應於彼說法師所。生諸佛想。
諸佛功德具施一人，實是善巧觀察，亦是透過，或藉助師之因緣，回歸到諸佛清淨圓滿教化的根本上來，這實在是一個不可思議的啟發與教育，也是一個不可思議的引導。此引導是依法不依人的，何以故呢？世尊在此處說得十分清晰，「應於彼說法師所。生諸佛想」，諸佛者，具悲，具智，具方便，以令一切眾生入佛知見，成就阿耨多羅三藐三菩提，這是諸佛唯一的正因。
我們都知道，在一切外道教言的守護中，皆是有一個上帝，有一個什麼主，有一個創造人類的大力者，佛教不如是宣化，佛教說「一切眾生皆能成佛」，或者「一切眾生本來是佛」，說眾生本來是佛，眾生迷茫故，所以建立種種法則，以導引我們真正抉擇這個正知見。《圓覺經》中宣化一切眾生本來是佛，於是就有菩薩就問啊，說，一切眾生本來是佛，那諸佛如來何以再生倒見，淪墮眾生呢？這是我們一切眾生所疑惑之處，為諸佛所親證。對於所有功德在諸佛處不增，在凡夫處不減，這樣所謂的「佛性」，或說這樣的法則，我們就多產生疑惑，所謂疑惑者，是我們無始以來分別執著妄想心所造就，是我們無始以來分別執著造就的善惡法則所帶來的感知差別、業報差別，所產生的所謂「事實業相」，即我們大家現在能看得到、感知得到的業相，結果會令有情沉淪、背負自心。
於師所生諸佛想，對此我們要認定諸佛何以出世，何以施教，何以利生？所以《法華經》中，世尊告訴我們諸佛如來唯一大事因緣出現於世，這是一錘定音，確定諸佛出世之真實的目的是為利世間故，為饒益有情故，為令眾生回入一切諸佛本位故。這裡會令眾生生三種疑惑，說「一切眾生本來是佛」令眾生生疑惑，說「諸佛如來唯一大事因緣出現於世」，大家還會疑惑，生疑惑之時，恰好學習佛法。
起尊重心。勿生憍慢。
一切凡夫心中，皆認為自身所作諸業是如實的、自己所見是如實的、自己的感知是如實的，即自己的知見是正確的，自己的作業是正確的，自己的思想是正確的！這就是所謂的凡夫心。諸佛菩薩心中，無一法可成，無一法可立，利益世間而無為、無染、無著！如觀世音菩薩大悲的願望，若以什麼身得度，此菩薩即應現什麼身，此中無對錯善惡宣化，但為令眾生得以度脫，成就菩提。我們平時很多出家在家學佛者的舉心動念是什麼呢？第一感覺就是「我正確」，第二感覺是「別人錯」，第三感覺就是「要說服別人」！把我的「正確知見」告訴別人，這是跟佛法了不相干！我們可以下面去觀察一下，皆是以自力征服他人，實在是無意義的！諸佛菩薩出世，皆為導引眾生離苦得樂、成就菩提。善知識們啊，我們要善於對比自己與諸佛菩薩無有差別的差別！此「無有差別的差別」，是不是我們自己強執造就出來的？
所以，「起尊重心，勿生驕慢」，此驕慢就是因為你「正確」才出現的，你認為自己十分正確，才十分驕慢！認為自己十分福德，你十分驕慢！許多不學佛的在家人跟我說，現在學佛的人看不得，太驕慢！的確讓人感到驕慢，也就是說以自己所學指責於他人，認為他人沒有習法，認為他人沒有善根，認為他人迷失，結果就是驕慢語，不是利於他人之語。佛說攝眾生之「四攝」——同事、愛語、布施、饒益。同事，不說別人的好壞；愛語，是關心、利益對方的；布施，需要無畏者，布施以無畏，需要財者，布施以財，需要法則，予以法則，令其安樂，進趣菩提道業；然後就是真實饒益的功德。因此對於區別是以世俗心學佛，還是以利益他人學佛，「四攝法」是一個比較好交流的鏡子。
大家在議論某事時，調柔者笑一笑，不說以是非，而自己有點「修證」、有點「法則」的人就開始說自己說的很正確啊、那樣要有諸多功德啊，結果是勤勞的人作不好，慢心就生起來了，惹不得，碰不得，看不得，說不得啊。你對他不恭敬，不供養，不禮拜，他就受不了了，為什麼會出現這種驕慢呢？這就是沒有一個師師相承的調柔的緣起。這個緣起，就是現下的心，我們要捨去自己無始以來善惡的包袱、貧賤、高低的包袱、凡聖、如法不如法的包袱，那都是你的所知障帶來的沉重啊！它會壓迫你，也會壓迫其他有緣有情，你善觀察。
諸位善知識，我們學佛是為了運用法則，的確是為了解除自己心靈的痛苦，解除自己心靈的障礙，使自己身心真正健康起來，而不是標明「我正確」。立個標籤、刷個名牌，你就是名牌了嗎？就有意義了嗎？這實在是沒有太大的意義，往往不能給自己帶來安樂，亦令他人困惑痛苦，這就與佛法背道而馳。可能是因緣問題，我經常會聽二者、三者的爭論，很少人說：「這個問題我處理得不得當，我懺悔。大家只要能學佛，我一定懺悔」，很少能聽到這樣懺悔的語言，基本上都是：「我對」！對在一、二、三、四、五、六、七……再多的，能說出十幾條「我的正確」，「他錯」！錯在一、二、三、四、五、六、七……再舉，可以舉出十幾條「他的錯誤」。這樣的佛法交流，背道而馳！這樣如同兩陣攻戰一樣，對壘建立了，與佛法毫不相應！這樣如同在尊佛法中練拳頭一樣，看誰的拳頭硬，看誰能戰勝於對方，那這個緣起是不相應的！人為了戰勝對方，就會舉對方許多過去、過去、過去所謂的過失，舉自己許多過去、過去、過去的善法因緣、正知見、作為，乃至說福德因緣。為什麼會產生這樣背道而馳的學習佛法的狀態呢？對於這一點，出家在家的善知識們，都應該認真地來調柔自己的現緣心智，也即是說你現前這一念究竟緣的是什麼？你現在這一個舉心，你自己是緣的什麼？切莫先觀察人，切要如實地知自己當下、當前一念，這樣你可以得一個解除過去沉重的清淨緣起，就是現下緣起，這樣你會有一個學習佛法的切入機會！
這裡的「欲得成就此三昧者。於彼說法師所。生諸佛想。起尊重心」，不是說開始起的是尊重心，以後就不尊重了。有諸多菩薩的修法就是：第一次見你是尊重心，第二次熟悉了就不需要尊重了，第三次呢，那就感覺差不多了，第四次就可以教育人了。那這就丟失了自己現下的清淨心、調柔心。尊重，並一定是禮拜、供養，並不是這個形式，實在是心地如實的光明、愛樂，是的確令對方、令現緣有情得以安樂的慈悲心、智慧心，是照耀著現世有情的無染無著無垢的本心，令其識得本心，莫失自心，可能才是真正的恭敬。當然，禮拜的形式啊、交流的形式啊、坐的次第啊，實在不是人為的安排，是業相所集。以前有菩薩這樣問我，大家為什麼要供養、禮敬此人，而不供養、禮敬彼人，或者說不隨順彼人呢？我說這只是業力所致、現緣所致，非是人強制安排，若強制安排，則很累，它只是大家順理成章的一種現緣所表達，實在是不太重要的。假如我們現在這裡面，不管出家在家的菩薩，實在認為自己的知見能饒益世間有情，真正的光明難以遮蓋，這樣的善知識，諸佛菩薩不把你推出來，龍天護法也把你推出來！龍天護法不把你推出來，現前大眾也會把你推出來！何以故呢？世間需求故。我們能看得到這個世間的需要：這世間的人迷茫，心智無有安樂處，沒有法則的清晰的依怙，沒有利他的方便，沒有自利的抉擇，大家需要法則！
所以，此「勿生驕慢，起尊重心」，實是現下、現緣中應起之心。就如我們每天都要來作這個禮請儀軌，幹什麼呢？天天這樣唱什麼贊子、什麼諸佛海會佛菩薩，為的是什麼呢？就是為了每次我們都要象第一次一樣，恭敬頂戴自己的現緣，認識自心！
乃至無有諍競違逆不順心故。
承事師長，在三乘教言中都很重要。師長者，不為某人某物啊，他是一個標誌，例如有人說，我就對這個佛像生起了恭敬、承事之想，那你現在可以給它端水、獻花與飲食，乃至美妙的音聲、念誦。實際這不是形式，許多真言都是讚頌的偈子，很美妙的，內容十分磅礴、厚重，它們都是很中肯的話，或是讚美諸佛世尊、供養諸佛世尊的最深遠、最周全之詞，或是一些誓願，或是對一些誓願的讚美、對一些誓願所回施功德的讚美，如果翻譯出來，真是十分美妙，內容十分奇特！但它屬「五不翻」之一，因多義故，翻譯出來，令眾生疑慮啊，所以不敢翻譯。如果你對一個像生起了尊重、承事、如見諸佛想，這像亦會開口說話！如果人真正極致到一種狀態的時候，什麼都會說話，人心誠，頑石都會點頭的，況且我們對佛像呢？況且我們在假彼容以求真容呢？
所以，此處對人的尊敬，其中人不過是一種表達罷了，不過人的表達有幾種方便，比如同氣，即大家的氣息相同，都是人類啊；又如感知相同，在六法中，眼、耳、鼻、舌、身、意，大家進趣的速度相同，因此容易同步相解，容易感知相應，所以，若有知識能遠離愛憎、如法守護、不增減於佛法、不減損於世尊的教言、能依法依經依傳承力回施給現緣有情，是應該尊重的，不管是誰，這不在於名字何。
我們漢地比較缺乏師長教育這一塊機制。以前我師父在的時候，依止師父學戒律，那就是小心翼翼的！師父經常會呵責你，你做得對或錯，都是一樣地呵責，令人心目中在師長這一處無所掛礙，但是供養，但是恭敬，但是平等一味的守護！你沒有對錯評價的機會，沒有分辯的機會，若一有分辯的機會，此人不為恭敬者！這樣你怎麼能恭敬呢？孝順從哪兒提起來呢？什麼是孝順？即師長怎麼說都對，這樣就能泯除你的是非對待心，給你一個完整的師長住世的意義。你說：「這是不是奪人心智呢？這樣令人不善分辨」，不是！假如我們真正地生起恭敬心、平等心、孝順心，你自己去體驗，你就會得到，或說深入、契入到一個很廣大、如實、清淨的天地，你會契入一個智慧的、十分廣袤的新的世界！不用去他方世界，你的心靈已經真正契入到另外一個世界的感知，或說認識。是否如是？善知識們需要分辨。
然後於此勝三昧中。精勤修學。方能克證。
現在，習法者實在是多，因為向法者也多，就象我這樣一個沒有修證的、佛法利益和善根都不成熟的形式出家人，到許多地方，大家都會來問一些問題，雖然只能相似解決一些問題，而大家就很需要，那麼更需要的是真正的修證者。在座的大部分人，從現實功德、福德來說，都是比我強千萬倍的，只是說大家沒有真正地引發出來，沒有恰當地運用它，沒有恰當地成熟它，也就是還埋沒在自己的所謂是非、凡聖、善惡、得失心智中，一旦你不被埋沒了，我感覺到許多善知識的善根、福德因緣真是比我強千萬倍的。那為什麼我們會錯位呢？只是因緣。
你不要用善惡、是非來蒙蔽自心時，你心智的光明一定會生得出來，也會浮現於世間，照耀世間，利益有情，沒有畏懼的！這個地方，不是用驕慢、邪見能做出來的，因為驕慢、邪見很快就會把自己致苦了，很快就會把自己累著了、傷著了。大概在十年前左右，我們一起走出來的出家師父，當然不能說好壞，一個一個的，講法啊、不講法啊，住持寺廟、不住持寺廟啊，學戒、不學戒啊，念佛、不念佛啊……種種因緣，回頭一看，實在是觸目驚心，法則、知見差一絲，概念、作為就差一點，許多的善知識真是被蒙昧了，許多善巧、法則的成熟者被淹沒了，的確其中許多是很有善巧的人，結果就背著自己的執著，背著善惡是非這個包袱。
許多菩薩學佛，的確就是一天收點垃圾、一天收點垃圾，有自己的垃圾，有別人的垃圾——自己的垃圾，就是好東西，裝起來了；別人的垃圾，即壞東西。背一個「別人的壞東西」的垃圾包袱，背一個「自己的好東西」的垃圾包袱，也就是一邊在收集自己的好，一邊在收集別人的壞。這兩個垃圾包袱背在自己的左右肩上，十分沉重地在走著，這是一幅漫畫啊，有的人已經被壓跨了，有的人已經基本上被壓跨了，有的人在趨向於壓跨，有的人在積攢被壓垮的資糧。人為什麼會這樣不相應、愚痴呢？就是因為「我的好東西」越積越多，這是一個珍寶的包袱、珍寶的牢獄，再一個就是別人罪惡、別人過失的包袱，一天一天地在積攢，日復一日、年復一年，真是「兢兢業業」！何以故呢？沒有悲智二法！若有智慧，不染著於自己的所謂好的包袱，因為畢無一法可得故，所以勤習一切法無染著，但回施眾生，即所謂欲度眾生故、欲利益世間有情故而習一切法則，這樣是沒有一個包袱可以背的，因為不計較眾生故，於一切眾生現緣罪惡、過失無掛無礙，何以故？但生憐憫心故、饒益心故，何以計較呢？所以，垃圾包袱也就卸下來了。這兩個包袱，若能卸下來，你就一身輕快、具足方便！所以，智慧慈悲必得方便。這個方便，卸包袱者得以運用，背包袱者會方便漸失，會離大眾越來越遠，越來越孤獨，越來越難！一定要善於觀察，合理擇取。
所以，「精勤修學」，是為了見佛聞法、利益世間啊，對此一定要善於觀察。上面這個漫畫中所描繪的動作，的確是很多菩薩在勤苦地、不惜生命地實踐著的法則。我們的生命一天一天地損耗著，一天一天遮蓋不住地在損耗著，你，在做些什麼？你真正把自己的生命放在「照耀世間」這一個智慧的亮點上來了嗎？你真正把自己的生命放在「悲憫眾生、拔濟眾生」的亮點上來了嗎？你真正把自己的生命運用在「不錯時機地安慰這個世間」的方便上來了嗎？若是沒有，我們真是還要依正見來學習佛法，所謂「精勤修學，方能克證」！
賢護。若人於彼說法法師所。或比丘所。起不善心。苟違異心。諍競之心。故陵辱心。諸不淨心。乃至不生如諸佛想。如是菩薩。假令修行。終不能證。如是妙定。
這裡講得很清楚，說如是此類菩薩是不能證「十方諸佛悉皆現前」三昧的。善知識們啊，我們學佛的目的一定要清晰，做事情的心地緣起一定要乾淨，一定要真實，一定要如實自知！
若得證者。無有是處。
世尊把我們的後路堵住了，把我們的幾百條岔路全部堵住了，就給你開了一條高速公路，讓你到這條路上去行走。現在我們的路太多，結果就是處於於法不能決定、於法將信將疑、於法似是而非、於法或可行或可不行的狀態。
賢護。譬如清淨虛空。無諸雲翳。有明目人。於靜夜時仰觀空中。無量星宿。區別方所。形色各異。了了分明。
這是舉一個例子，對於清淨虛空中，即沒有烏雲的虛空，眼目又很清淨的人，獨於夜時，觀於星宿，必然是了了分明的。
如是賢護。菩薩摩訶薩。思惟觀彼法性虛空。以想成故。見諸如來。其事若此。
這是一個類比的觀察方法。有清淨的天空，以及好的眼目，這時來觀諸天象，種種星座，種種星相，你是了瞭然、分分明的，菩薩摩訶薩亦復如是，「思維觀彼法性虛空」，我們的心地就是個法性虛空，心地蕩然無有一物，那就是清淨的虛空，這時你細細地觀察，那麼點點星星，星星點點，就清清亮亮，你就會認得清晰，就會心智安樂的，所以「見諸如來。其事若此」。這是類比之說，我們心中是否真正無一物可染，無一物可著呢？諸位善知識，善觀察！你心中是不是有自己珍寶的垃圾、珍寶的烏雲呢？是不是有他人過失的烏雲塵垢呢？是不是有觀自己珍寶的這個眼翳蒙蔽著自己的眼睛呢？是不是有看他人過失的眼翳蒙蔽著自己的清淨眼目呢？我們實在是應該認真地去觀察。
然彼菩薩觀東方時。多見諸佛。多見百佛。多見千佛。多見百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億百千那由他佛。不假作意自然現前。
這個「自然現前」，就如世尊在前面舉的這個例子一樣，眼目好，虛空清淨，二法相應，這時觀於星相，決定是了了分明，同樣，當我們法性心智無一物可掛，無一物可染，那麼你這時就是心想則事成，欲觀如來，決定得見。
這個類比法實在是很有意義，因為世尊若不用我們能看到的現象、感知到的現象來比喻，我們很難去隨順此法則、融入此法則、成就實踐此法則。對於「思惟觀彼法性虛空。以想成故。見諸如來」，世尊用喻說作了一個解釋，那麼對於見千佛、萬佛、億佛，乃至百千萬億佛呢？亦復如是，自然現前，不假作意。如我們在虛空看到的種種星座，非是我們想念而出，諸佛如來所修的報德的真實，照耀著十方世界，也非是我們心中想像所建立。因法性清淨故，此想像可立；法性思維不淨故，此想像不成立，就如烏雲遮住天空一樣，我們一舉目，不管眼睛再好，欲見種種星座，也見不到。我們可以去做這樣的思維觀察，也可以實際地去觀察太陽，大日輪這麼明亮，烏雲遮蓋之時，我們亦不見日輪之光，況且點點滴滴的星月之光呢？
所以，我們在思維「彼法性虛空」之時，于思觀這個過程，一旦心智無有一物可掛，無有愛憎，無有善惡，無有是非，如是則可以心想事成。成什麼呢？得見諸佛之心愿。的確，若盪除一切心垢，顯明清白，覺了法性，此時可以「心作心是」，心作見佛時，一定見佛，這是你心地的安排，心作見何事何物，一定生起啊。現在世間有情何以相互違背、相互輕慢呢？皆是心中生起這種相互輕慢、相互疑惑的種子的成熟，因他人而照見罷了。我們對法性虛空的認知，亦復如是，所以見百佛、千佛、百千萬佛，乃至千萬億佛，亦復如是，不假作意，也就是你不需要用力，自然現前。
而彼菩薩既作如是觀東方已。次觀南方。及西北方。四維上下。十方世界。各多見佛。所謂多見百佛。多見千佛。多見百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億百千那由他佛。不假功用。皆現在前。
這是對觀察所舉的一個例子，告訴我們可以這樣來思維，來觀察。多有人說，我在走般舟中見到的是什麼、什麼。其實基本都是心地的種子。我遇到有菩薩走到第三天之後，就「到」藏地了，他說，哎呀，我現在到大草原上了。我告訴他，不要說，你自己悄悄地走就對了，這跟你的幻覺有關係。他說，真是在草原上，這麼多氂牛、帳篷啊，氂牛在叫，還有紅衣喇嘛，你看他們在開法會！我說，你閉口就對了，去如實地守護這個東西。還有的人說自己見到什麼白菜、蘿蔔了，有的人見到麵包了，有的人見到自己的生意越做越好了，有的人會見到自己心靈的東西……各式各樣的都有，為什麼呢？心地的種子成熟了，跟別人實在是不相干啊，如前面所舉的例子一樣，「思維觀彼法性虛空」，你於此法性虛空沒有入觀，還未有善巧，這時就是自己種子的翻騰，是不能了了分明照見這個世間的，只能是照見自己心地的那一些種子。
我經常遇到一些是非人啊，沒事就來說，哎呀，張三這個人是不是應該把他攆走啊？李四這個人過失太多了！陳二這個人有問題，什麼問題呢？他在底下偷吃東西！王五這個人也有問題，你看看，他的確是夠嗆，他怎麼能出家，怎麼能學佛呢？這個居士怎麼能住在這個地方呢？你看他做的什麼事吧，他做的不是人事！……他翻這些東西，也就是背別人過失的包袱，行不行呢？可以背。但你若是會卸包袱了，卸到我這個地方了，我真替你慶慰！就怕卸到我這個地方後，你感覺到吃虧，又還會背走啊！也就是我們觀法界性空的機制不成熟，一旦此處成熟了，往我這兒倒垃圾是很好的。以前有人來訴苦，我說：「行！我就是你一個無限大的垃圾桶，你倒就對了，隨便倒，你有多少垃圾都可以盡情地來倒！但是不要帶走！一定倒完以後，就不要留一絲東西了！你回去時乾乾淨淨就好！」但很多人，一袋垃圾會倒幾十次，倒了他又掂走了，倒了又掂走了，我都感覺累啊，我說菩薩，你真是啊，你丟棄了多好呢！垃圾又不是什麼好東西，它累你啊，它負背你啊！
為什麼說這個呢？就是我們現在「善觀」的法則不足啊。所以，諸位學佛的善知識，一定要把這兩個包袱卸掉！我讀《無量壽經》原譯本中世尊告阿逸多的一段文字後，受到了極大的震撼！佛告阿逸多，如來所作應作已作，汝等安住無疑，莫住珍寶成就牢獄。這是世尊對彌勒這樣一身補處的菩薩講的，講什麼呢？勿住珍寶成就牢獄，如來所作應作已作，你放下你的菩薩的心地，回歸到如來世尊的究竟安樂法則中來，你不要再造就什麼了，隨順就對了！我是十分震驚的，因為是佛對阿逸多這位未來世尊所宣化，而我等不知是不是有很多珍寶垃圾呢？有很多珍寶的設定呢？太多了！今天在這兒學個長處，明天在那兒學個長處，一會兒在這兒學個技術，一會兒在那兒學個優勢，我見世間的這些菩薩們，有自大的人是高的做不來，因為沒人讓他做高的，低的絕對不願做，因為感到大材小用，所以一事無成，浪費終生！這樣的人太多了。在僧眾中，高明話學得越多的人，越不能做事，掂個水、做個小事就感覺到不合適了，因為認為自己是「大」人物了，為什麼會這樣呢？因為滿嘴都是大話，已經踏實不下來了，不能如實地如同初發心一樣樸實、沉靜地做一件事情了。
我經常對比，過去對我師父這樣講，現在還是這樣講，我師父在臨病倒的前一段時間，年紀很大，身體很不好了，但一天早晚兩堂課是決定不會缺的，我一對比，就跟師父說：「師父，我的業障這麼重啊，一想上課，就有問題，就有事情，怎麼辦呢」？的確很多次都是這樣的，就在放光寺，我試過很多次了，一想上殿，就有事情讓你必須得過去，不做不行。師父說：「業障啊，這是多生多劫沒有修福報帶來的業果啊」。以前跟我師父出家，師父對功課要求是十分嚴的，我聽別人講，當時佛協請他回來，也就是為了讓他帶一帶國內的板鼓鐘點和功課，當時國內的出家師父特別少，老和尚對規矩特別精通，於是當時佛協的趙老等人就邀請他回國。他對功課是十分認真的，往往其他人跟他學功課都十分認真，但我就比較放逸，從來不去認真學，也不去背，那時三個月不會背功課就簽單的，出家人，既然出家，就是這樣的，三個月必須把五堂功課學會，否則你就回家去，若不然你來這兒幹什麼的？我現在對僧眾不敢這麼要求，因為我也不會，以前我也沒有這樣做啊。但我們需不需要自己要求自己呢？因為這個因緣，以前我上功課還行，在比較簡單的小廟子，或在一個大叢林中做執事，那很簡單，但現在，雜緣一熾盛，想上個殿都難了，我經常在殿堂當中徘徊，上殿吧，一想剛才約的五分鐘以後一個電話，不得不去，就感覺到很痛苦，心中也是有矛盾的。這是業相、業報的差異啊。
另一方面，看到一些出家師父對功課的感知，我也做了一些對比。什麼是福報因緣呢？我感到僧人做自己的事情就是最大的福報了！我是個僧人，我來念誦，來學習自己的法則，這就是最大的福報了；若是居士，來恭敬三寶，來愛樂道場，也是最大的福報了。做自己的本分事已經夠用了，何必無端地製造一些事情呢？阿逸多有珍寶牢獄，那我們現前的人有沒有呢？心智中是不是真正地在如實思觀「彼法性虛空」呢？思維思維這個問題，對比對比這個問題。所以，我感到我這一代與我師父那一代相比，就差十萬八千里了，從道德、修持上，都有十分大的距離。我經常會思觀這個事，有的是業報相逼啊，慚愧無用，也就是說很慚愧也沒有用，怎麼辦？只能在自己的業報中懺悔，儘量地趣於自己比較愛樂的一種佛法法則上的守護，但很不容易，因為什麼？業報成熟了，業力相逼啊，一般情況下我感到很難以逾越。為什麼呢？因為若真正證得所謂「思維彼法性虛空」，那我們現緣的、當下的緣起是無虧無欠的，是清淨抉擇的，是沒有任何遺憾的，這樣的話你是可以從現下抉擇了，不需要任何的包袱。比如我剛才說電話，什麼電話不電話，愛上殿堂我就上殿去了，沒有什麼問題，不需要牽掛，遠離一切痛苦的抉擇，人就簡單了，那就是法性的晴空啊，不患得患失了，不背上自己無始以來的業緣的異果了，不背這個包袱了，不背這個珍寶牢獄了。它還是生命的鼓勵、生命的支撐，你可以逾越它，怎麼逾越呢？就在你現前這一念，若是不虧不欠的、清淨具足的，以此緣起，來做事情，來觀察現緣，就是所謂果地行法的「當下修」、「當下行」、「當下的抉擇」。
複次賢護。如彼阿彌陀如來應供等正覺。其世界中。諸菩薩等。生彼國者。於初一日。觀察東方。多見諸佛。多見百佛。乃至多見百千億那由他佛已。然後於第二日。觀察南方。如是乃至十方。事皆若此。如是賢護。若菩薩摩訶薩。成就菩薩思惟諸佛現前三昧。
該品重點落在見佛及見佛的方法，其中觀星的比喻，能引導我們思維「觀彼法性虛空。以想成故」，這是見諸佛世尊的清淨緣起及心作心是的法則。為什麼現在人在見佛中產生障礙呢？或說被兩種「垃圾」，或「烏雲」所蒙蔽呢？即所謂「自身之好」的烏雲與「他人之壞」的烏雲，這兩種烏雲，一種白障，一種黑障，他人的惡業就是黑障，蒙蔽自心；自身的善業、善緣，所謂「好」的東西，就是白障，亦蒙蔽自心，一樣可以令人心智愚迷啊，因此在這二種障緣中，則不能見佛。若人有禪定功夫，就比較好審視這個事情，比如在一些禪定修法中，五種障是必然會現前的，黑障、黃障、白障……即五色障，次第而起，蒙蔽心智，使我們有目而不能覺察了知，也就是不能審觀世間。有人會在禪定中觀到境界時，突然出現黃障、白障、黑障，蒙蔽其境，實際就是自己無始以來的業、業的執著所造成的事實，一般抽菸的人若修諸多禪定，那個障就象黑幕一樣，很容易就拉起來，是很厚的一個帳子。但如果我們真正地觀察到法益的清淨，所謂見佛就不假用功，皆現在前。
這裡寫得十分清晰，主要就是思維、觀察——思維諸佛現前三昧。我們學《般舟經》到現今為止，所看到的文字最主要就是引導我們思維、觀察此三昧之力。我們看到，《觀經》所說的「觀」是觀相，如佛的相好如何如何，極樂世界的地如何，寶幢如何，觀音勢至阿彌陀佛如何……，如是觀相，而這裡純粹是「觀想」彼國。思維觀想，就用你現前這個凡夫心想、雜亂心想，去想極樂世界，去觀察極樂世界，如《楞嚴經》大勢至念佛圓通章中，世尊這樣講：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠」，並非告訴我們念佛憶佛不是用眾生心，而用的還是我們現前這個心。這裡的「想」，亦復如是，用眾生心「想」極樂世界，思維彼國，思維阿彌陀佛，思維「十方諸佛悉皆現前」三昧，我們不要再去尋找一個另外的思想，就我們現前的思想，即可思維，即可觀察！
如是菩薩。於自土中。觀察十方。多見諸佛。多見百佛。乃至多見百千億那由他諸佛也。
「自土」，就在我們現下，我們現在是娑婆世界閻浮提中的有情，我們不假方便，也不去他土，他土之佛也不來此土，只是各依神變善巧，放大光明，令心智清淨得見，如此而已，如鏡照物，鏡中無來去者。這是很容易理解的，我們拿一個鏡子來照，什麼來什麼現，但這個鏡子裡面實在是沒有什麼來去，只是如是顯現而已，若無境相，但現虛空，若來種種影相，種種影相現，此鏡不減不增，亦無作，含納一切。心智如鏡啊，照了覺知世間，佛教中有說「大圓滿鏡智」，就是這樣一個智慧，此「智」是一切眾生本具之智，稱為俱生智，修不來的，毀不掉的，有的人用了，有的人沒用，用了，就是把幕障拉開了，大圓滿鏡智表現出來了，就真正地觀察到法界之「法性虛空」，蕩然無有一點雲翳能將其遮蔽，因此我們就能觀察世間了。
複次賢護。如諸如來成就佛眼。如是見已。於一切處。悉如是知。悉如是見。如是賢護。若菩薩摩訶薩。亦既成就菩薩思惟一切諸佛現前三昧已。自然滿彼檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。乃至滿彼一切菩薩諸功德等。
這裡提到六波羅蜜，翻譯過來即大家比較熟悉的布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜和智慧波羅蜜。波羅蜜，強翻譯就是彼岸，就是安穩處所、真實處所，六波羅蜜即是通過禪定到彼岸，通過智慧到彼岸等意。有時翻譯實在是很無力的，因為此語不達彼意啊，不能圓滿地表達其意，往往是介紹前，丟了後，介紹後，又丟了前，說上丟下，總是要丟失。
六種波羅蜜，實在安住處所、自在方便處所的一種修持，是彼岸守護之修持。如何修持呢？即當下就是利益。例如，布施者即得布施之利益，佛頌偈說：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂布施，後必得安樂」，這是如實語，是世尊對不擅言說表達、不擅偈贊之有情說的四句話，使其在他人布施時，可以說這四句偈贊，作為對布施的一個讚嘆。而持戒呢？精進呢？忍辱呢？也會得到安樂，就如對布施說「後必得安樂」，那麼持戒一樣「後必得安樂」，忍辱、精進，一樣是「後必得安樂」，此六波羅蜜行持，必然得到安樂，此安樂是真實不虛的。對六波羅蜜的種種利益，應如實宣化，佛在經典中專門有所宣，說了許多美妙的言辭、真實的功德、如實的教言，令人守護六波羅蜜的修持。
「自然滿彼」六波羅蜜，我們能見諸佛，就是善根成熟，對於持六波羅蜜所得到的功德，我們都能在「十方諸佛悉皆現前」三昧中真正地印契、相應地得到。此「得到」無所得，以無得處清淨安住故而得；此「得」者，利益眾生，一身輕安，無所牽掛，不是世間以為有所得之「得」，即以為「我」怎麼樣了，那樣是負重者，是執著有情。執著有情多墮邪見，我們是知道的，也看得到，就如前面所比喻的珍寶垃圾包袱，負重著「我」的好東西，比如說「我」持戒，「我」精進，「我」禪定等等。
以前我這種毛病就特別重，如果我一上殿，看到別人不上殿，就不行了，就會找別人痲煩，即使現在這個毛病還是很大的，看不得這好好的學佛人，初發心，就象剛剛到學校里，為什麼不去學習呢？因為他跟老師比去了，但是老師已經畢業了，已經教了很多畢業生了，你還跟他比，說：「他不學，我就不學」，那就走錯路了！現在許多剛到寺院的人，剃了頭了，搭上衣了，就幹什麼呢？就跟師父比了。我現在到殿堂一看，都是跟我學的，說:「你不上課，我們也不上課」。但就如我們剛剛進入國小，那就是需要學習的，要作一年級、二年級、三年級、四年級、五年級的功課，而你非要跟國小老師學其不上課了，那行嗎？這樣你就學不到任何文化，真是貽誤自己啊！
諸位善知識，在這個安居的過程中，我們怎麼儘自己的本分呢？我們每個人都有自己的本分事，比如你是初學者，就一定要遵循自己初學者的因緣，是個沙彌，就老老實實做沙彌的功課，做自己的五堂功課，學習自己的戒律；是比丘，就好好學習自己的比丘戒律。這是本分啊！你若要去比，那就太煩惱了。剛剛出家，不學功課，不學戒律，不學法器，不學寺院的規矩，就拿自己過去那老一套，還都是成年人出家，在南傳，都是小孩子出家，成年出家本來就有很多過失，知見已定、業習已定、習慣已定，本身就很難逾越了，不用大力、強緣，我們根本改變不了自己了，結果出家枉受其苦，不相應故。實在是這樣的！因為這是安居的功課，我在這裡說得重點，大家原諒，但有一點，你要警覺。
我經常思維這個事情，為什麼這個沙彌不上殿呢？為什麼這個剛剛出家的出家師父不學習功課呢？出家師父中有大寮的，有唯那，有知客，也有當家，如果大家都跟一個人比的時候，全部就錯亂了，沙彌不做沙彌的事，跟比丘比去了；比丘不做自己的本分事，跟沙彌比去了，他睡覺，我也睡覺；他放逸，我也放逸；他不學，我也不學……行了，這樣學習佛法，那我們就是不安本分啊，各個相壞！所以看到我們現在這個出家啊，我心中實在是十分不好受。那居士呢，當然有居士的本分事，比如尊重三寶啊，守護自己的法則啊，實踐自己的法則啊，除去自己的煩惱知見啊，都是有自己特定因緣的。
所以我感到，大家都應該注意自己的本分事，我若做不到，我應該懺悔；大家做不到自己的本分事，亦應懺悔，不要相互侵奪。否則我們來到寺廟做什麼呢？寺廟的優勢是什麼呢？在家的優勢是什麼呢？出家的優勢是什麼呢？沙彌的優勢是什麼呢？你若是為掛這個名號來了，那實在可惜，也對不起自己啊，只是包裝這個外衣，沒有用啊，一點兒意義都沒有，最多多了二斤份量罷了。我第一次搭這個衣的時候，大概是受戒的七個月後，在念搭衣偈子時，真是感覺自己入地三尺，沉下去了，難以支撐，不能荷負啊，不能承擔搭衣這個壓力。而現在，大家都是急於「進趣」啊，要這個名！我們可以考試考試，你是不是真正合格的形同沙彌、沙彌、比丘？你有什麼內涵？又如居士到寺院裡，就要看這個寺院有什麼優勢，那我們居士藉助這個優勢運用了什麼樣的法則？成熟了什麼樣的善根？我感到這些都需要思維觀察，這裡沒有絲毫的指責，這是每個人自己的本分事啊。
蕅益大師有句話一直在衝擊著我，在其《靈峰宗論》中，蕅益大師說，多有人法則未習，慢幢先立！什麼叫「慢幢」呢？目中無人了，自己已經站立起來了，說話已經變腔調了，面目已經變了，過去是個世俗人，現在已經成「佛」了！什麼佛呢？自己給自己認定的一個慢心罷了！對此，出家人應該注意出家人的，居士應該注意居士的，這是一個特別普遍的現象。因為現在是安居的時間，大家對此來審視審視，如果沒有這樣的事情，那就當修持忍辱了。但是，我們能不能真正地思維思維呢？作為一個出家人，你是沙彌，盡到沙彌的義務了，真正行持到沙彌了，再進趣比丘；你是比丘了，真正把比丘的事做好了，大家一定會讓你做其他事情，你不用著急！有一天，我在寺院裡走，上面走了一圈，下面走了一圈，我就思維，現在這個寺廟，建它還有必要沒必要？別人說建這個房子、那個房子的，要再招更多的人嗎？那我們現在的人有沒有法益呢？實質的利益不能真正地把握得住，建它有什麼意義？我自己問自己，我們建這個寺廟幹什麼？因為我以前最不能忍受的就是空廟子，走一個廟是空的，走一個廟是空的，就忍受不了！因為本來是道場啊，現在都是鬼房子了，空屋嘛，人不住鬼住啊。那我們這兒是不是一個道場呢？大家的道業在什麼地方呢？是不是在我們每個人的心智中真正生起尊重了呢？還是急於功利地想馬上改變自己的身份，迅速成就個什麼東西呢？真正是不是如實地踏下身心來了呢？我感到大家都需要如實地捫心自問，問他人沒有用！現在寺廟還是多得很啊，如果在這個地方，我們真正地不習法，而只是習一個表面現象，在這兒改換一下身份，這不需要的，身份隨時都可以改變。我們要很認真地這樣觀察自己的道業、道業的成熟，看自己是不是對自己負責任？先莫管其他的，信施來之不易，就看我們這個殿堂的使用是不是認真的？我們的道業是不是認真的？我們現在吃的、用的，還有環境，的的確確都不能說壞，但我們的道業的進趣是不是如實的呢？對此，不論我們從忍辱上觀察也好，從般若上觀察也好，從戒律上觀察也好，不觀察不行。
因為說到六波羅蜜，這裡對住眾作一個提醒，希望我們珍惜自己的因緣。有一個沙彌從外地來，我問他住的寺廟怎麼樣，他說，現在是安居，等安完居，可能該走的也就走了，該來的就來了。我說，是這樣，寺廟就是這樣的，緣集則集，緣散則散。安居是在諸佛菩薩的加被下，使大家能夠共同學習、實踐一個法則，能夠條理地、系統地、有階梯性地把它學習下來，一旦安居結束了，各人就忙各人的，有的是忙業力去了，有的忙法則去了，凝聚力馬上就沒有了。現在在三寶、諸佛菩薩的加被下，我們有這個凝聚的力量，如果不是這樣，早不知道大家到天南海北什麼地方去了，更不要提學習不學習。所以，在安居的學習時間，我十分珍惜這個機會，實際每一個當下、每一個機會，我們都應該珍惜，只是說它所表現的不一樣。
提到六波羅蜜，雖然跟大家說得重一些、生澀一些，但希望大家以智慧的眼來觀察這個事情，以諸佛智慧的教言來洗滌這個生澀。不要生澀，因為生澀可能是業力所現，我們實在是要逾越業力與因果的纏縛，來尊重因果、利益業力有情！實在應該這樣！
爾時世尊。為重明此義。以偈頌曰
猶如靜夜除雲霧有明眼者仰觀空
一定要看到這是觀佛、見佛的一個法則性的教言。
見彼眾星過百千晝念明了亦無失
晚上我們看到滿天的星，白天必然也能回憶起來，你會說，昨天晚上的星星真亮啊！昨天的天太晴了！何以故呢？你的憶念中、思維中，是可以相續的。
菩薩如是得定已多見無量億千佛
前面四句偈子是給我們作了一個見佛的比喻，這裡是若已得如是定，多見無量億千佛，你若相應，那就會起到這樣的作用。
復於起斯三昧後還為大眾演最尊
如我佛眼清淨故無有障礙見世間
「如我佛眼清淨故。無有障礙見世間」，我們都知道，般舟三昧的行法，「十方諸佛悉皆現前立」這個功德成就了，未得天眼，而得見諸世間，未得神足，即不需飛去他方，未離此土，而得見諸佛，得見他土之莊嚴！
是諸佛子菩薩門出此三昧最勝觀
以無相想思如來而見十方諸等覺
「以無相想思如來。而見十方諸等覺」，這裡的「無相」思、想，十分重要！所謂法界盡虛空，所謂法性盡虛空，若不如是思維，你那個心作心不是啊，不能成立「心作心是」，因為虛妄所執蒙蔽故，即你的所執已經把你蒙蔽起來了。
破除惱毒及諸想汝聽菩薩妙功德
若聽彼法清涼心能入空寂無畏處
「若聽彼法清涼心。能入空寂無畏處」，一切凡夫在空寂、無知處，會生大怖畏的，所以一切諸佛如來各個建立淨妙國土，令眾生進趣，遠離怖畏。若我們沒有這個莊嚴、清淨、無盡妙用的國度，直趣於空寂，就會生畏懼的。
空寂為心自在之極啊，你沒有這個基礎，一到空寂、無知處，就生怖畏了，什麼樣的怖畏呢？斷滅的怖畏、無知的怖畏、無所得的怖畏、無所對待的怖畏、無所抓尋的怖畏，一時都湧起來了。所以，諸佛如來所建殊勝功德，乃至種種受用，欲令眾生安樂進趣這種「空寂無畏」善巧。現在我們不要說在空寂處得無畏，就是在實有處——往生阿彌陀佛極樂國這種莊嚴、殊勝、具足受用的國土中，許多人對這種願望都還顯得不清晰。這是一種相續過渡的法則。你可以審視自己的心理，若不抓撓個東西，你心中是不是真正地安樂、明亮、無所畏懼？若是真正在這個空寂處能安樂、無所畏懼，此人得法眼善巧；若透視法性，能得現下自在！此自在力，唯有佛親證，唯有菩薩善覺之、善運用之！這一段文字，是十分有份量的。
如我當今說斯法為令眾生證菩提
如彼安樂諸菩薩多見無量佛世尊
菩薩如是入思惟亦見百千多調御
如此比丘唯阿難一聞我說悉能受
菩薩如是得三昧聽一切法能總持
「菩薩如是得三昧。聽一切法能總持」，總持者，陀羅尼之譯名。總持法門，翻譯成「總持」二字，有點太白，說「陀羅尼門」，大家就感到具足許多內容，所以一般「陀羅尼」都不翻譯，此處為了詞句對應，就把它翻譯成「總持」了。
成就信慚具三昧悉舍一切世語言
「世間語」是什麼語呢？是非語、善惡語、凡聖語……一切對待語所生處，就是世間語。「世間」者，以對待而安立。人若說以澄淨語、慈悲語、饒益語、調柔語，多是消除對待，令眾生離苦得樂。所以，我們張嘴在說是非的時候，一定想想自己是不是世俗之人？世俗之心？學佛者說世間之語，即是非語，說以人我是非，想幹什麼呢？這樣的心不是修行者的心。但如果說：「我要處理問題，我可以不可以提出來呢」？這是可以的。比如說「問難所滯」，有問題滯約在這個地方了，應該說，此「說」是消除是非方便，而不是說是非了，那就不是世間語，是善巧語、調柔語、令眾生消除對待疑惑之語。
現在的學佛者，出家、在家的，多說世俗語、世間語、顛倒語、對待語、鬥爭語、「我」強語……為什麼呢？因為不相應故。我們讀讀諸佛世尊的願望，如阿彌陀佛所發四十八願，每一願都是調柔語、真實語、利益語、智慧語，沒有任何的世俗之語！我們看看文殊菩薩的願，看看觀世音菩薩的願，看看釋迦佛的五百大願，再讀一讀藥師佛世尊的願，如第一大願：「願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然照耀無量無盡無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形莊嚴其身，令一切有情如我無異」，令眾生得大光明身，這是其願望所在，成就菩提是其唯一的願望，其他都是藉助分。
常以慈心慧他說要當到斯寂靜地
於自身得失之處寂靜無染，於他但得利益回施，這是佛教與其他法則不共之處。我們都知道許多其他宗教的教言也都是利他的，也都是博愛的，但佛教有個什麼呢？——寂靜於自身、空淨於自身，利益他為方便，唯有回施，這是究竟、自在、解脫的威德所在。善知識們啊，如果我們習法不依經教，而依自己在家的習慣，那只是無始以來累積的習慣的延續罷了，不論再怎麼灌上佛的名字，灌上佛的稱號，灌上佛法，灌上出家、在家的形象，其內容還是世俗，就是一個以「我」為中心，落到我執、法執中。我們出不了這二種執，那與佛法甚遠，實不相干！現在世間對我們學佛人的評價，比如現在居士對出家人的評價、不學佛的人對學佛的人的評價，不是十分公道，但我們也應該檢討自身，這個「不公道」最根本的來源，是源於我們學佛者、出家者自身的利他之心不足！所以，諸位善知識，真應該喚醒自心啊。