百丈懷海大師的心性思想
徐文明
百丈懷海(749—814)是馬祖道一的嫡傳弟子，其下出臨濟、溈仰二宗，傳承不絕，影響深遠，又／頃時應世，改革律制，從制度上保證了禪宗的持久興盛，是中國禪宗史上富有開創性的一代大師。
作為南嶽一派的嫡傳，百丈非常重視心性思想，對此也很有體會。他有一段非常著名的開示，據《古尊宿語錄》卷一，他上堂云：「靈光獨耀，迥脫根塵；體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。」這一開示可謂直開心源，顯發本性，是非常重要的。
這段文字惟見於《古尊宿語錄》，不見於《祖堂集》和《景德傳燈錄》懷海機緣，但其可靠性是不用懷疑的。據《景德傳燈錄》卷九古靈神贊禪師機緣：
福州古靈神贊禪師，本州大中寺受業。後行腳，遇百丈開悟。卻回本寺。受業師問曰：「汝離吾在外，得何事業?」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日因澡身，命師去垢。師乃拊背曰：「好所佛殿而佛不聖。」其師回首視之，師曰：「佛雖不聖，且能放光。」其師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出。師睹之曰：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去得。」其師置經問曰：「汝行腳遇何人?吾前後見汝發言異常。」師曰：「某甲蒙百丈和尚指個歇處，今欲報慈德耳。」其師於是告眾致齋，請師說法。師登座舉唱百丈門風，乃曰「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」其師於言下感悟，曰：「何期垂老得聞極則事!」
古靈神贊是百丈懷海的弟子，他所舉的百丈法語與《古尊宿語錄》所載完全一致，這表明確實是百丈所述。
《天聖廣燈錄》卷八懷海機緣將此法語收錄，文字完全一樣，其成書時代與《景德傳燈錄》相去不過數十載，二者可以相互印證。《五燈會元》卷三懷海機緣也將這段法語收錄，表明後世對此是承認的。
這段開示的意思並不難懂，「靈光」是指發自本性的智慧之光，這種智慧之光不是出自眼耳鼻舌身意六根與色聲香味觸法六塵的，是超越感官與感覺的；心性本體無始無終，是真常不變的，這種真常本性自在獨立，不是文字所能表現和拘束的。心性本來清淨，不受任何染污，是圓滿具足、成就一切善法的，因而不需要刻意修行，只要擺脫妄緣，就能證得真如、成就佛果。
這一思想既體現了懷海的創造，又是上代祖師的傳授。六祖惠能大師在回答智常關於本心性的疑問時指出：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面；
不知一法守空知，還如大虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
六祖強調自己靈光是時常顯現的，關鍵是要不起知見，即便是所謂的正知正見也不能起。這種靈光，就是世人本有的菩提般若之智，就是放大光明的自心地上覺性如來。這種靈光不是來自於人的感性認識，也不是後來習得的知識，而是本有的智慧。
懷海強調真常心體，不拘文字，十分高明。語言文字是為了表達心意，而任何文字都有其局限性，不可能完全表達意義，因而語言文字具有兩面性，既能表達意義，又可能歪曲意義，必須以中道的原則對待文字，既不能廢棄，又不能完全依賴。六祖惠能一方面說「諸佛妙理，非關文字」，反對對文字的執著，一方面又對所謂「不立文字」提出嚴厲的批評。六祖指出：「執空之人，有謗經：『直言不用文字。』既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此『不立』兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他，言『著文字』。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。」因為文字有局限性，就要「不用文字」、「不立文字」，這顯然是走向了另一個極端，與執著文字一樣，都是背離中道的。
懷海繼承了六祖的思想，以「不拘文字」取代「不立文字」，一字之差，意義大異。據《祖堂集》卷十四：
(懷海)又云：讀經看教語言，皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，只明如今鑒覺性，自己但不被一切有無諸境轉。是故導師能破一切有無境法，是金剛印，有自由獨立分。若能恁麼得，縱今誦得十二圍陁經，只成增上慢，卻是謗經，不是修行。讀經看教，若準世間，是好善事；若向理明人邊數此，是壅塞人。十地之人不脫去，流入生死河。但不用求覓知解語義句，知解屬貪，貪變成病。只如今俱離一切有無諸法，透過三句外，自然與佛無差。
這段話表明懷海並不反對閱讀經典教法，只要能夠回歸自己，能夠轉經而不為經論所轉，不受一切有無外境的左右，達到獨立自由的境界，就無可指責。如果只是沉迷於文字語言，貪求義解外相，就會壅塞成病，有不如無。如果不執文字，能夠透過文句外相得到經論本義，自然與佛等同。
據《天聖廣燈錄》卷八：
師每上堂，常有一老人聽法，罷皆隨眾散去。一日留身不去，師問：「立者何人?」老人曰：「某甲於過去迦葉佛時曾住此山，有學人問：『大修行底人還落因果也無?』對云：『不落因果。』墮在野狐身。今請和尚代一轉語。」師云：「汝但問。」老人便問：「大修行底人還落因果也無?」師云：「不昧因果。，』老人於言下大悟。
若落因果，不是修行人；不落因果，墮入野狐身。若是真修行人，不落此兩邊，故曰「不昧因果」。真修行人，不戀因果，不懼因果，雖在因果中，不為因果所迷，不為因果所轉，隨緣自在，自在隨緣。百丈一字之改，使得老人大悟，從此脫離野狐身。
不拘文字，與不昧因果無異，都是站在中道的立場上對待一切。對於語言文字，不即不離，不執不捨，雖用文字，不受文字局限，不為文字拘束，能轉文字而不為文字所轉，故文字為我奴僕，經論皆我註腳。雖是一字之異，足顯百丈工夫。
懷海又說心性無染，本自圓成，強調心性本來清淨，圓滿具足，只要離開虛妄外緣，就能成佛。這種思想是對禪宗傳統的佛性如來葳思想的繼承，也是對神秀與惠能兩位大師得法偈的繼承。又據《壇經》：
讓至禮拜。師曰：「甚處來?」曰：「嵩山。」師曰：「甚麼物，恁麼來?」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否?」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。」
懷讓所說的此物實指心性本源，此物本來清淨，不受污染，但也不廢修證，雖時拂拭，卻無塵埃。懷讓的這一思想在馬祖那裡得到進一步的發展。據《景德傳燈錄》卷二十八：
江西大寂道一禪師示眾云：「道不用修，但莫污染。何為污染?但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。」
懷海的「心性無染，本自圓成」是對馬祖的「道不用修，但莫污染」的直接解釋，既然心性本來圓滿無缺，也就不需要再去修習琢磨，本來清淨，再去刻意拂拭反而是多此一舉。修習與拂拭可能適得其反，反而會變成污染，使本來的清淨受到遮蔽。越是「住心觀淨」，越不得其淨。六祖惠能早就對此進行過批評：
若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。」
六祖認為，心性本淨，不須執著追求，越是起心執著，越會產生淨相，這種淨相實則是一種「淨妄」，即虛妄不實的假淨，也就是另外一種形式的染污。這種憑空產生的「淨染』』更加可怕，因為它更具有欺騙性，讓人誤認為這就是清淨。為「淨染」所?虧，受淨相束縛，同樣不能獲得解脫，甚而更加難以解脫。
懷海的「但離妄緣，即如如佛」，是對六祖「但無妄想，性自清淨」的發揮。無妄想，就是遠離是非、取捨、斷常、凡聖，去除一切分別造作，就是要達到平常心。起心修行，求佛求道，就是造作趨向，就是妄想妄緣，就是污染。因此無門為法門，無修為真修，只要做一個無事人，自然成就一切。
據《祖堂集》卷十四，懷海指出：
佛是無求人，求之則乖；理是無求理，求之則失。若取於無求，復同於有求。
佛本無求，若欲學佛，亦須無求，若起求佛之心，離佛愈遠。理本無求，若欲得理，亦須無求，若起求理之念，愈求愈乖。然而對無求同樣不能執著，如果執著於無求，求於無求，就變成了有求。應當依照中道的要求，以靈活自如的方式自然而然地得道證果，既非有求，又非無求，是為真求。
又據上書：
(學人)問：「如何是心解脫」師答曰：「不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不畏地獄縛，不愛天堂樂。，一切法不拘，始名為解脫無礙，即身心及一切皆名解脫。」
懷海認為，出家受戒，身口清淨，諸惡不作，眾善奉行，這只是初步的解脫，還不是真正的解脫。要想獲得心解脫及一切解脫，必須是一切無求，對於佛也不能追求，對無求也不能追求，對於凡聖、是非、垢淨等二法不取不捨，愛惡情盡，也不執著於這種情盡之處；必須是一切無拘，非但不拘於文字言教，對於天堂地獄也不愛不懼，往來自由，這樣才能達到真正的徹底的解脫。
解脫就是自由，懷海對自由的渴望極其強烈，「在所有禪宗大師中，沒有人像懷海那樣自覺地呼喚自由。」據《古尊宿語錄》卷二，懷海將人生分為三個層次：
今日所依之命，依一顆米、一莖菜，餉時不得食飢死，不得水渴死，不得火寒死。欠一日不生，欠一日不死，被四大把定。不如先達者，入火不燒，入水不溺。倘要燒便燒，要溺便溺，要生即生，要死即死，去住自由。者個人有自由分。
第一種人是最可憐、最沒有自由的人，他們以衣食為命，不得食餓死，不得水渴死，不得火凍死。生死皆被註定，差一日不能生，差不日不得死，被四大牢牢把住，受因果之束縛，這恰恰是絕大多數生命的命運。第二種人是有修行功夫者，能夠出離因果，擺脫四大，以神通力入水不溺，人火不燒。不過懷海最推崇的還不是這種神力自在的異人，因為這種人刻意擺脫因果，出離三界，尚存分別心，而真正自由的人則是要溺便溺，要燒便燒，隨緣度日，生死自由，往來無拘，去住自在，這樣的人始有自由分。
懷海認為，佛就是這樣的自由人。據《古尊宿語錄》卷二：「十地菩薩不飢不飽，入水不溺，人火不燒。倘要燒，且不可得燒，他被量數管定。佛則不與麼，人火不燒，倘要燒便燒，要溺便溺。他使得四大風水自由，一切色是佛色，一切聲是佛聲。」
十地菩薩有大神通，能夠終日不食不覺飢，時時吃飯不覺飽，而且入水不溺，人火不燒，但同樣未得自由，因為想要燒時也不能燒，依然受外在的規律運數的制約。佛則不然，不想燒時不燒，想燒時就可以燒，能夠自由使用地水火風四大，變一切色為佛色，令一切聲為佛聲，因而佛是實實在在的主人翁，具有絕對的自由。
懷海認為：「自古自今，佛只是人，人只是佛。」準確來說，應是佛是自由人，自由人是佛。從一個自由人的角色來界定佛，不強調神通外相，確有獨到之處。
如此懷海打破了通常對於佛的誤解，據《古尊宿語錄》卷二，懷海指出：「若說佛一向不受五陰，無有是處。佛不是虛空，何得一向不受!佛只是去住自由，不同眾生。」又道：「佛入諸類，與眾生作船筏，同渠受苦，無限勞極。佛人苦處，亦同眾生受苦。佛只是去住自由，不同眾生。佛不是虛空，受苦何得不苦?若說不苦，此語違負。」
懷海不主張神話中的佛，不崇尚那種超離於世間和眾生之上的佛。他認為佛同樣有五陰構成的色身，同樣會感受到痛苦，在他變成眾生的形狀去度化眾生時，同樣得忍受無限的痛苦，正因為如此，才體現了佛的慈悲和偉大。佛在身體上與眾生沒有差別，差別在於佛能夠往來自由，要生便生，要死便死，也就是說，佛是自由的生命，眾生則不能達到這一點。
將佛視為自由人，體現了懷海的創見和勇氣。那麼如何才能達到自由、獲得心靈的解脫呢?據《古尊宿語錄》卷一：「只如今於一一境法都無愛染，亦莫依住知解，便是自由人。」就是說，一方面對於外在的所有事物都不要產生貪愛執著，也不要守住主觀的知解不放，就是於外離相，於內無念，這樣就是自由人。懷海還多處強調要心如木石，如頑如愚，如痴如聾，才能與道相應，因為如此才能遠離分別計較。當然懷海所說的心如木石不是同於無情，而是要無其情識，遠離知解。
總之，懷海主張心性本來清淨明覺，崇尚心靈自由，還有一套系統的修證理論。他的心性思想豐富了禪宗的心性論，具有很高的理論價值和實踐意義，值得研究和推廣。