佛教里的和諧
樓宇烈
佛教裡面「和」的思想，可以說是佛教跟儒道兩家，乃至與諸子百家思想理論的一個重要的共性之一。所以，也可以說在整個的中國文化裡面，關於「和」的思想理論是一個共性的東西。當然，它的表達方式不一樣，它的側重點也不一樣。「和」這個概念含義是非常豐富的， 首先「和」這個概念，是講的適度、恰當，恰到好處，或者也可以說就是「中」。儒家非常強調中庸，所謂中庸就是用這個「中」，就是把握好尺度，過猶不及。比如說《中庸》裡有句話「喜怒哀樂之未發渭之中」，這個「中」是在內，在心裡邊；「發而皆中節謂之和」，發出來要「中節」，也就是要恰如其分，這就叫作「和」。把握這個「和」這個精神，就是要適度，要恰當。孔子在《論語》中講到《詩經》就有「和」的精神。他說，你們看第一篇里「關關雎鳩，在河之州。」就講非常和諧的一個道理。那麼「和」，還包含了兼容並包、共生共存、相繼相承，也就是相互補充，達到一種平衡和諧。
我們聽到過這樣一句話「和實生物，同則不繼。」所謂「和」，多樣東西聚在一起，那麼萬物就生長了；老是單一的，「同」就是單一的，就無法延續了。拿一個做湯的例子來講，在水裡擱上各種各樣的佐料，這個湯才有味道；如果老往裡兌水的話，終究還是一鍋白開水，做不出湯來。所以這個「和」就是相互相繼相承，也就是相互補充，然後才能做出一個好的湯來。作為一個人也是這樣，所以孔子才講「君子和而不同，小人同而不和」，這個「和」也成了道德的標準，所以「和」就能包容，跟別人共處，互相的尊重。小人則不是，只要跟自己想法一樣的、能夠符合自己的，他就高興；如果有批評的、指責的，就不高興，不跟他在一起。所以，這個「和」就兼容並包。「和」還有另外一個意思，讀音變化，為四聲，也就是我們講「唱和唱和」，我唱你和。我來帶頭唱歌，大家跟著我一塊唱，這就是「唱」和「和」。那麼也就是回響，相互之間回響。所以，「和」具有很豐富的意義。佛教「和」的思想，要落實到心態上去。佛教也提出了很多的值得我們思考的問題。
首先，要我們用惜緣心來化愚痴。我們愚痴在什麼地方?愚痴首先是把現象世界當成真實不虛。對現象世界放不下，根本的根源在什麼地方?在於對自我的一種認識。把現象世界中的我，看作是真實的、不虛的，於是就產生了我執。放不下自我，總以自我為對、為第一，這就產生了佛教講的「我慢」。傲慢，看不起別人，把自己看得最重要。因此，也就不會去珍惜各種各樣的緣分。要破除這個，首先要惜緣。佛教裡面，樹立起惜緣的心非常重要。
第二個要有寬容心。寬容心就是要尊重、要理解、要包容、要平等、要歡喜。佛教講四無量心慈、悲、喜、舍。別人快樂，你也快樂，要有這個。這種寬容心裡，還要包括傷害過你的人、欺騙過你的人、遺棄你的人。佛教裡面有這樣的說法「我們要感謝傷害你的人，因為他磨鍊了你的心智；要感謝欺騙你的人，因為他增進了你的見識；要感謝遺棄你的人，因為他教會了你的自立……」我們要有這樣的寬容心，來消除我們的嗔心。
那麼貪心，佛教里提倡兩種心來克服我們的貪心。一個是感恩心。我們要感恩天地、感恩父母、感恩師長、感恩同胞，可以把我們的一切都回報給我們的父母，回報給我們的同胞，回報給我們的師長，甚至回報給我們的天地，這樣可以去除貪。
還要有個奉獻心。佛教強調「不願自身得安樂，但願眾生得離苦。」我們每個人要有這樣的奉獻心。所以，佛教特別大乘佛教的根本精神，我們常講就兩個字，一個悲，一個智。大乘佛法的根本精神就是悲智雙運，悲就是慈悲的悲，智就是智慧的智。智慧就是求得解脫，慈悲就是給人以快樂，去除眾生的痛苦，慈悲就是去苦與樂。智慧是自度，慈悲是度人。大乘佛法的根本精神就是自度度人，自覺覺他。這兩個精神用現在語言來表達就是「覺悟人生，奉獻人生」。佛教裡面和的思想，落實到我們生活中間，落實到我們的心態上，來改變我們的心態。如果每個人都珍惜我們的緣分，增長我們的智慧，保持我們的平常心、寬容心，又有感恩心、奉獻心，我想我們心就能淨化，這個社會就能淨化，我們的世界就能寧靜，就能和諧。