出自淨空法師《地藏經講義》
【如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。】
魚比喻眾生，六道裡面這些眾生；網就比喻六道，三界六道；長流比喻造業，永遠不斷在造；脫入就是比喻生死輪迴。正是比喻，六道裡面的眾生性識無定，就像魚到處游一樣，沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常游到網裡面去。網是羅網，魔的羅網，魔是什麼？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。根本的原因，佛法當中說，『愛不重不生娑婆，念不一不生淨土』。說明六道輪迴根本的原因是什麼？情執，這不是好事情。情是什麼東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講『煩惱即菩提』，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麼當？生死輪迴，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講『無緣大慈，同體大悲』。
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，『佛氏門中不捨一人』，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染；是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼？他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裏面本具的德能。
《無量壽經》經題上講『清淨平等覺』，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。這是放下裡頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就效法地藏菩薩。