「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」流傳很廣，幾乎成了一般俗人和不真知佛法的學佛人貪口福吃肉的依據。若見學佛人吃素，則說何必執著，「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。
有人說：酒肉穿腸過，佛祖心中留。這個說法對嗎？我們千萬不要理解偏了，把這句話當成殺生吃肉滿足口腹之慾的藉口。「酒肉穿腸過，佛祖心中留」的來由，本是一個悲壯的典故。說的是明朝張獻忠攻打渝城，也就是現在的成都時，在城外的廟裡駐紮，強迫裡面的和尚吃肉，當時有個叫破山的和尚說，只要你攻城後不屠城，我就吃肉。結果張獻忠答應了他。於是破山和尚一邊吃，一邊說出了這句話。他是為了數千百姓的生命才破戒的啊。「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」這句話流傳甚廣，幾乎成為一般俗人和不知佛法者勸人吃肉飲酒的依據。若見有人吃素或忌諱什麼，則勸說何必執著呢，「酒肉穿腸過，佛祖心中留」嘛。但是世人僅知濟公的此句，卻不知還有後句「世人若學我，如同進魔道」、「學我者下地獄，謗我者上天堂」，致使前述謬說流傳至今，招致口業，貽害非淺。我們知道，「酒肉穿腸過，佛祖心中留」的這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。一切眾生，都有佛性，在凡不減，在聖不增。然在凡夫的地位，煩惱覆蓋，佛性不能顯現，若殺生吃肉必得多病短命的果報，來世還要做畜生償還命債。只有大神通聖人在特定情況下，為度眾生才示現吃肉，以掩蓋聖人之本，而其中密意凡夫不可能明白，濟公吃了兩隻死鴿可以吐出兩隻活鴿來。如果你也可以做到，儘管吃肉，作不到的話還是老老實實持戒吧！獅子跳的過去的懸崖，兔子去跳只能摔死。普通人沒資格模仿大成就者的不共行為。茲摘錄印光大師斥責吃肉喝酒的邪見的開示，以正其訛。《增廣印光法師文鈔卷一復龐契貞書》：「道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子。要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的（1），你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來（2），汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學則決定要墮地獄。妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。」（1）、「彼吃了死的，會吐出活的」：根據《濟顛大師醉菩提全傳》（天花藏主人編次）載，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒。以為神仙也難知道，濟公指出，不承認，濟公於是到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀。
（2）、「彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來」：根據《濟顛大師醉菩提全傳》記載，淨慈寺遭火燒毀，重建需要大木頭，浙江沒有，濟公答應去四川化緣，結果醉臥三日，將大木頭走海路運到錢塘江，又運到寺內井裡。又喝酒後在殿內嘔吐，別人以為是嘔吐，實際上是給大殿佛像裝金，結果監寺少買一壺酒，又提前打開殿門，使一個佛像的胳膊一尺沒有裝上金。方丈罰監寺出錢買金子補上，但總不能與濟公所裝天然合一。
問：很多人喝酒吃肉時，會用「酒肉穿腸過，佛祖心中留」這句話為自己找藉口，請問這句話的真正含義是什麼？ 答：這種話是佛菩薩應化在六道里，特殊狀況之下教人開悟的。對於一個持齋、持戒很嚴，他非常執著，分別心很重，貪瞋痴慢都不肯放下，所以菩薩用這個示現，你持齋、持戒那個嚴肅都沒有用。像濟公長老、金山活佛，他專門就是對付這種人的。他什麼忌諱都沒有，所以酒肉穿腸過，佛在心中坐，他心裡真有佛。他確實對人、對事、對物他沒有對立，他沒有執著。沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩，這個我們都講得很清楚。你還有執著，戒持得再好，齋持得再好，你都比不上他。 所以他是幫你開竅，不是叫你不持齋，不是叫你破戒，不是的，他不是這個意思；他是提醒你，你要更重視實質的修行，那是形式。形式是對外的，為什麼要這樣做法？持得這麼嚴？是教那個沒有學佛的人，剛剛初入門的人，給他做個好樣子；真正功夫得力，不是那個，這個一定要懂得。真正功夫得力是放下。所以你沒有放下，那都叫世間法，放下才叫出世間法。我們在《華嚴經》上講得很多，諸位要細心去體會。（淨空法師·答香港參學同修之七十一 2007/6/29）