一、三殊勝
第一、前行發心殊勝
我們平時學佛、聽法、打坐、拜佛、念經，最主要的就是發心。如果發心沒有調整好，僅僅是身體上拜佛、口頭上念經，雖然也有功德，但不算真正的修行，真正的修行是內心的修行。內心修好了，即使形式上不做這些，也沒有太大關係。比如一個普通人，有人對他說了很多好話，但卻都是假話，那只是表面上的好，不是真心的好；而另一個人對他說真話，當中既有讚揚，也有批評，這個人就是真心真意對他好。世間法也是類似的道理，如果不是真心歡喜地去做，而只是在形式上應付，那也一定做不好事情。
所以，最主要就是內心。比如一位出家人，表面上穿著僧衣，但如果沒有調好內心，即使念了幾億遍心咒，又或者從五台山一路磕頭拜到印度菩提迦耶聖地，那也僅僅是形式上的修行而已，並不是真正的修行。
又比如說，有三位畫家，其中一位是老師，唐卡畫得非常好，另外兩位是徒弟。如果以老師為主來畫，兩位徒弟在旁邊幫忙，那就可以畫出非常好的唐卡。但如果僅僅是徒弟來畫，老師不管，那當然畫不好。同樣的，心就是老師，身、口就是那兩位徒弟，只有心好好修行，身、口才可能是真正的修行。不然的話，表面上做什麼善法，心裡卻是亂七八糟想的想法，那就沒什麼用。
再說一個大家熟悉的公案：往昔釋迦牟尼佛曾轉生為船長，和五百位商人一起到大海取寶，途中有個強盜企圖殺害這五百位商人。船長知道後心裡想：這五百名商人全部是不退轉的菩薩，如果這個人殺了他們，後果必將身陷地獄住無量劫，實在可憐；如果我殺了這個人，就可避免他墮入地獄，就算是自己下墮地獄也無所謂。這樣思維之後，船長果斷地殺了那個強盜。從形式上來看，殺人是最大的惡業，但是他內心有這樣的菩提心，所以不但沒有墮入惡道，反而圓滿了七萬劫的資糧。
現在，有些漢人認為自己老了，沒有辦法再修行了；又有人說我想出家，因為出家才能修行，在家沒法修。實際上不是這樣的，真正內心修行的話，出家跟不出家都是一樣的。佛陀講的八萬四千法門就像超市的物品一樣，有針對出家人的，也有針對在家人的，無論在家還是出家，無論大人、老人還是小孩，都有相應的法門。修行最關鍵是我們的內心（也即身口意的「意」），無論出家人、在家人、老人和小孩都有心，內心調好了，都會修得好，至於年紀大小、是否穿上僧衣等都不是問題。
所以，我們要明白，內心才是最重要的，學法最重要就是在內心裡修。那具體怎麼修呢？
首先，要相信六道輪迴，如果不相信，那就連學佛的基礎也沒有了。無始以來我們已經在六道中輪迴了無數次。而六道中，除了天道、地獄道不需要靠父母外，其他道都必須靠父母。所有父母都非常慈愛孩子，無論是雞、鳥這些小動物，還是老虎、豹子等喜歡吃肉的大動物，都絕對不會傷害孩子，人類也是這樣。所有的眾生都曾經做過我們的父母。現在的父母怎樣對我們好，眾生也曾經同樣地對我們怎樣好。他們自己捨不得吃、穿、用，一切好的都是先給孩子們，從出生一直到長大，完全是父母照顧好孩子。因此所有這些做過我們父母的眾生，都對我們恩重如山。或許有些人不相信所有眾生都曾經做過我們的父母，會問為何現在他們對我們不好呢？這樣的道理所謂的科學是講不清楚的。但是，我們都是佛陀的弟子，佛陀八萬四千法門中，首先講的就是這一點，所以我們要相信佛陀的話。
第二，要相信因果不虛。要得到幸福，必須要有幸福的因，要行持十善業；同樣，要避免痛苦，必須斷除痛苦的因，不作十不善業法。只有種了這個因，才會收穫這個果，不可能無緣無故就有果了；因果也永遠不會錯亂，種怎樣的因必有怎樣的果。種青稞，那就得到青稞；種大米就長大米，調過來是不可能的。
我們現在這一世以及以前所有世的父母，想要的都是幸福，但他們不會行持十善業法，也就得不到幸福；他們都不想要痛苦，卻經常作十不善法，結果往往感受到痛苦的果報。比如說，有人去偷東西，是為了滿足自己和家庭的需要，但後果卻是被人當場抓住或者被警察發現抓起來，在監獄裡面幾年都出不來。即使一時饒幸逃過制裁，但按照因果規律，以後也要變本加厲地償還對方的。
再舉一個例子，我們殺一條氂牛，為的是吃它的肉，滿足自己和家人一時的口腹之慾。但是殺害了一個生命，當我們這個人身結束後，肯定要到地獄去承受很長時間的痛苦。在地獄裡每天500次地反覆經歷著由生到死的過程，痛苦不堪。而且業報受盡後投生它道，還將被對方殺回一次。
所有的眾生就是這樣可憐，沒有找到正確的路，就像盲人在荒野中，根本不知道到哪裡才好。現在，我們知道了他們很可憐。如果僅僅嘴裡這樣說可憐，那也沒什麼用。所以，我們既然有福報得到了暇滿人身，能夠依止上師好好地聞思修行，那麼一切所作所為，哪怕僅僅是念誦一遍觀音心咒，都要為了他們而作。對我們恩重如山的這些眾生，都還在六道中輪迴、飽受痛苦。所以，我現在一切的所作所為，都是為了使這些如母眾生脫離六道輪迴，得到究竟的佛果。這樣以菩提心攝持，就算只念一遍心咒也有無量功德。如果沒有發菩提心，那就算念上幾百萬遍的心咒也沒有什麼大功德。
以上就是前行發心殊勝。我們念經、拜佛，一切所作所為，都需要以這樣的發心攝持。比如，種一顆青稞，需要土地、牛糞、下雨、太陽等幾樣條件，才能長出青稞，不然的話，絕對不能長出青稞。類似地，如果沒有這樣攝持來修法，就不是真正的修法，就不可能得到佛果。
第二、正行無緣殊勝
真正的正行殊勝，就是基（中觀）、道（大手印）、果（大圓滿）。我們暫時還做不到，那就首先注意避免四種情況：
1、生起嗔恨心，那長久以來上供下施的一切善法功德，全部都可能會被毀滅。
2、開始時發心很大，後來心裡卻後悔了。比如發願修10萬遍大禮拜，之後覺得很累，後悔當初沒有發願就好了，那這樣前邊的功德也沒了；朝聖也是類似的，覺得很辛苦，認為當初不來就好了，那這樣朝聖的功德也沒了。
3、供養了佛菩薩100元，卻後悔了，認為當初供養50元就夠了，那功德也會消失。
4、念了一定數量的心咒，就到處宣傳，那也會導致功德耗盡。
在避免以上四種情況的同時，在修法過程中，念觀音心咒也好，念蓮師心咒也好，都要好好地觀想，好好地祈禱，總之，不要有很多的雜念，而是專心地虔誠地祈禱。這樣即可代替真正的正行殊勝。
第三結行回向殊勝
如果回向時帶有自私心，那樣的效果就很有限。如果回向給所有眾生，那就非常好，比如一滴水，流入大海，永遠也不會幹。善法也是類似的道理，哪怕僅僅念一遍觀音心咒，也是回向所有的眾生，這樣的話，善法將一天比一天增上，直至成就佛果。
可以這樣回向：自己與十方佛菩薩、所有眾生的已作、正在作、未來將作的一切善法，都匯集一起，上師和諸佛菩薩如何回向，我就如何回向！
以上是三殊勝的修法。龍欽巴尊者說：「如果知道了三殊勝法，即使不知道其他法，那也已經足夠了。如果知道很多其他的法，卻不知道三殊勝法，那還是沒用」。學佛修行，最關鍵就是自己的內心，內心能夠做到三殊勝，這樣就足夠了。
聽法時，用心好好地聽，不要胡思亂想，不要亂說亂看，不要一邊聽法，一邊念經、轉經輪或者撥動念珠。該打坐時就專心打坐，不拿念珠不念經；該轉轉經輪時，就專心好好轉。但是，所有這些都需要以三殊勝攝持。
這個修法不是今天聽到了今天這樣做就可以了，而是任何的修法，一切的一切，都需要這樣做好，先打好這個基礎再說。
二、五圓滿
平時修法也好，參加法會也好，必須具足五圓滿的觀想：
第一「住處圓滿」。我們現在所處的地方，表面上只見到房子、燈等普通的物體，實際上需淨觀為佛菩薩淨土，比如蓮師鄔金淨土。
第二「上師圓滿」。上師是三世諸佛之本體，所以將上師視為佛菩薩無二無別的化現，比如蓮師的化現。
第三「眷屬圓滿」。我們的本性就是佛性，這才是真正的本來面目。不要總是想著某某金剛師兄對我不好、這個人品行低劣、那個人菩提心不夠等等，必須全部淨觀為清淨的勇士勇母及男女本尊。
第四「法圓滿」。我們所受、所聽、所修的法，都是大圓滿法，屬於大乘佛法。
第五「時圓滿」。本來常有相續輪，過去、現在、未來就像常轉的法輪，無始無終地轉動著，恆常不斷。
大圓滿的法，主要就是觀想和智慧的信心。有智慧的信心的話，祈禱什麼都是有結果的。穩固的智慧的信心，就是說，明觀五圓滿，是因為本來就是這樣清淨圓滿的，並非人為加上去的，如果硬要將黑炭觀想成金子，那永遠也成不了。所以，關鍵是內心，內心有這樣穩固的見解的話，那就可以了。
每一個人都有自己的根本上師。注意，並不是說我就是你的根本上師，當然，有信心的話，這樣想也可以。為什麼呢？就像以前有位老母親頂禮狗牙而成佛的事例一樣。實際上，根本上師並不是一個外在的人。上師是三寶的總集，身是僧的本體、語是法的本體、意是佛的本體；上師也是三根本的總集，身為上師、語為本尊、意為空行；上師還是三身佛的總集，身為化身、語為報身、意為法身，所以說，上師是過去諸佛的化身、未來諸佛的源泉、現在諸佛的代表。
上師對我們的恩德非常大，過去出現過很多佛，我們沒有得到他的度化，現在上師示現色身來慈悲度化我們，教導我們分別善惡，就像是為盲人打開雙眼、重見光明。所以，相比於所有的佛，上師對我們的恩德更大。
所以，用智慧的信心真心真意依止上師。上師是佛菩薩的總集化身，跟三寶、三根本、三身佛之間，連剎那間的一點點分別都沒有，這就是智慧的信心。這不是描述出來的，而是本來上師就是這樣的，只是一般人業障深重，沒能看到而已。
現在很多人，僅僅是嘴巴上說上師知，心裡想的卻是不善法的事情，還以為上師可以將自己直接拋到淨土，就像拋石頭一樣。不是這樣的，上師慈悲攝持我們，傳予殊勝的法，讓我們分辨善惡，給我們指明光明的解脫大道，除了這個再沒有其他辦法。至於走不走這條路，那是眾生自己的事情，誰也沒有辦法強制。佛也是這樣，上師也是這樣，客觀規律就是這樣，無法強制誰去解脫。不然的話，佛陀與上師們這麼慈悲，早已將所有眾生都拋到淨土去了。
所以，現在得到了暇滿人身，遇到了具德上師，知道了分辨善惡，知道該走哪條路，趁自己有這個條件、有這個能力的時候，不要浪費時間，要好好地修行。不要以為上師傳了你破瓦法，就可被拋到淨土去，也並不是臨終內外氣斷的時候是關鍵，而是現在這一刻才是最關鍵，不要浪費時間，趁著現在有這個機緣，一定要精進修行。
三、自己做好了，才能度化別人
現在學佛的人天天說要「度化眾生」，有的人還說要度化無量的眾生，不要說無量的眾生，其實哪怕是能夠度化一個眾生也功德無量了。
要度人，首先自己要做好。學佛是一件好事，但學不好也會變成一件壞事，不但自己沒有進步，還會影響到別人。因為如果你做不好，人家見到你這樣，馬上就會認為佛弟子都不好，就對佛法沒有信心了。就好像一個普通的西藏人到漢地騙人，結果漢地很多人就認為藏傳佛教是騙人的。所以我們佛門弟子一定要做好，做不好的話不是你一個人的問題，整個佛教的形象也會受損。那樣你的業障也很大，因為本來人家有希望走上光明的道路，結果因為看到你這樣而退轉了，那你得背兩個人的業障。佛門弟子自己做好了，不用勸別人學佛，別人也會自動學佛的。有的人說自己父母不學佛，其實你要是做好了，父母自然會覺得孩子學佛以後變好了，學佛原來有這麼大的利益，那樣他們也會學佛的，至少也不會再反對。
那我們怎樣做好自己呢？首先是皈依，然後是受持五戒，清淨自己，再好好修加行。修加行是藏傳佛教和漢傳佛教都需要的。有的人為了求大圓滿法才修五加行，這樣的發心和看法是不對的。一定要保證五加行的質量，光是數量上完成了是沒有用的。所以要好好修四個外加行和五個內加行，尤其是四個外加行，四個外加行的質量好，五個內加行也一定好，四個外加行質量不好，五個內加行也是修不好的。