老子在《道德經》裡慨嘆說：「道可道，非常道。」意思是說：道可以用語言說出來，但不是通常意義上的道。但是禪宗則認為道如果可以說出來，那就不是道了。
有一位學僧向慈受禪師請教「道」的真諦，跟禪師進行了下面的對話：「禪師，禪者悟道時，能把所悟之道的境界、感受之類的東西表達出來嗎?」
「既然是悟出來的道，就好比虛空裡捉出來的風，是說不出來其中的奧妙的。」
「禪師能形象地說明一下悟道又說不出來的情形到底是什麼樣子嗎?」
「就像啞巴吃蜜一樣。」
「禪者沒有悟道的時候，善於言詞，講得頭頭是道，他說的話算不算禪語呢?」
「既然還沒悟道，怎麼能算禪語，不過是鸚鵡學舌罷了。」
「啞巴吃蜜跟鸚鵡學舌到底有什麼不同呢?」
「啞巴吃蜜是知，如人飲水，冷暖自知;鸚鵡學舌是不知，如小兒學話，不解其意。」
談話及此，聰明的學僧突然發問道：「照這麼說，那禪師現在知還是不知呢?」
慈受哈哈大笑道：「我現在猶如啞巴吃黃連，有苦說不出;又好像鸚鵡學舌，講得非常像。你倒是說說，我究竟是知呢，還是不知呢?」
學僧言下拜服，連連道謝說：「多謝禪師指點迷津，弟子感激不盡!」
禪思禪悟
禪宗的「第一義」是道不得的，只能靠你自己去悟。若是我向你說，那就是「第二義」了!