佛對我說：你心裡有塵。我用力的拭擦。佛說：你錯了,塵是擦不掉的。於是我將心剝了下來。佛又對我說：你又錯了，塵本非塵,何來有塵。我沒能領悟。
前生五百次的凝眸，換今生一次的擦肩。 人若能轉世，世間若真有輪迴，那麼，我們的前生曾會是什麼?佛說：萬物於鏡中空相，終諸相無相。
平時一樣窗前月，才有梅花便不同。
我問佛祖：這究竟是什麼意思?佛祖無言，佛祖心如止水。佛祖，你有恨嗎?佛祖笑吟吟地，無比慈祥，那笑容如同容納百川的海水，深不見底。
可我有，但我從不輕易對誰許下諾言，為這份執著讓心在寂寞中隱隱作痛。盼十年渡，千年緣。然而月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，天下無不散的宴席。我說：緣是悲歡離合總無情，一任窗前點滴到天明。
佛說：每個人所見所遇到的都早有安排，一切都是緣。緣起緣滅，緣聚緣散，一切都是天意。
我才發現，匆匆掙脫我緊握的手，哪裡有什麼回眸，也許是我們的緣分，修的還太淺、太淺!我明白了，或許今生的相遇已是上天的恩賜，或許我們前生的緣分已經註定， 今生，我只是你生命中的一個過客! 我說：我想忘記。佛說：忘記並不等於從未存在，一切自在來源於選擇，而不是刻意。不如放手，放下的越多，越覺得擁有的更多。
經云：眾生無我，苦樂隨緣，宿因所構，緣盡還無，何喜之有?得失隨緣。一切悲喜都由心生。當你心中有愛恨， 你眼中必定是一個翻騰顛倒的世界，平靜過後也並非一無所有，其實何為有，何為無?只不過是看問題的角度不同罷了。道理雖對，卻很難做到，再破碎的心，再陳舊的傷口，人卻還是堅持不停的縫縫補補，不肯丟棄。
我開始試著將所有的懷疑與怨恨，這一切蒙蔽了美好本質的東西丟棄。這麼做很辛苦，無異於放棄整個友情。 漸漸地我發現原來只有將這段怨情慢慢放下，慢慢置身事外，我才能從中剝離出回憶中你所有的好，而不是用所有的不好來抹殺曾有的歡樂，就算有千般萬般的苦痛，畢竟你曾帶給我最美麗的心情。於是那人間絢爛的光彩重新在我面前大放光華，我終於明白，佛說你信任我，至少曾經過。當你心中有友情，那麼光彩就是笑容， 當你心中有風景，那麼光彩就是美麗，隨心所至，光彩來源於一切心中美好，或曾經美好的事物，總之讓我無法捨棄，所以我心甘情願地忍受光彩被遮蔽的瞬間黑暗。
佛問：你忘記了嗎?我回答說沒有，或者說忘了吧，留存美好，忘記悲哀，一切自在來源於選擇嘛，你說的。
佛笑得很開心，千百年來佛一直笑得很開心。說人生如夢，是因為人生存在不可知的未來;說夢如人生，是因為有夢才存在生活的欲望。註定的相識，如春季花開的聲音，悅耳的清脆。
佛說：笑著面對，不去埋怨。悠然，隨心，隨性，隨緣。註定讓一生改變的，只在百年後，那一朵花開的時間。
緣起性空，作為佛法義理的核心，其關鍵還在緣起法則上面，一切法，不出緣起。強調性空是為了佛陀對治我們執實的習氣而專門說的。可是「空」是和「有」相對待的概念，如果單單說「空」，容易引起歧義，讓人覺得是沒有、虛無，也就是通常所說的惡取空。很多初學佛法的同修往往會在這裡對佛法產生誤會，以為佛法的空義是否定現實存在。因此，為了表述圓滿，佛法往往同時說真空妙有，或如心經所說的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。
如果對於緣起明白清楚了，說性空也罷，說妙有也罷，都是自然而然的。緣起，或者說因緣的相續和作用，可以看成是一張無限大的動態高維網，有點象我們現在的internet，但是更複雜無數倍。在這麼複雜的大網下面，因緣流轉，相續不斷，發生各種作用，顯現各種現象(注意，因緣的流轉相續是本來如是，並無推動力，如果有推動力，即成第一因，也就歸到神創論)。
我們眾生因為無明，執取這無量因緣法中的少分為「我」，便生出我執、我見，同時也對一部分的因緣法產生常見，為此佛陀說「空」以對治之。而如果實證無我，不再執取少分因緣法為我，那時候就不需要再去抓住「空」不放。特別值得注意的是，雖然無「我」，但是因緣法的相續並沒有斷絕，也就是說，雖然無我，因緣法的作用即業果不失(為了表述我們所無法觀察的和「我」所相關的因緣法之含藏，唯識宗在此安立阿賴耶識的假名)。具體的例子就是即使成道的聖者還會受報，如目鍵連尊者被裸行外道打死，雖然尊者早已經證「無我」，但是他此報的色身還是會被毀壞，此乃因緣法作用如此(即業果不失)。這也正是禪宗著名的「野狐禪」公案裡面，不落因果和不昧因果的區別所在。另外一方面，證空性的聖者因為不執取少分因緣為我，反而可以借緣起而生起種種神通妙用。
順便也討論我們學佛人很關心的消業問題。所謂消業，有幾種可能的情況。由「我」來坦然受報當然是最直接的，也是最被動的。此外就是以善因緣(例如懺悔、念佛、持咒、誦經、放生等等)來抵消惡業，好像多個作用力的平衡。但是最有效的消業方法，卻是實證空性。因為證了空性，業報的因緣雖然還在，受報的「我」卻沒有了，而因為「無我」，原先所謂的罪業，因為失去作用的對象也就不具有意義了，這才是最徹底的。正如懺罪偈所說的：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。
如何將緣起性空用於日常的行住坐臥呢?我想，古德有句話，可以作為我們的座右銘：「高高山頂立，深深海底行」。也就是說，我們於義理上須明白緣起性空的道理，即在見地上要立於「高高山頂」上，不落空、有的邊見，亦能夠經常以此緣起無我的正思維薰習自心，消除我執我慢。另外一方面，在實際的行持上，我們應該真俗二締圓融，不落狂慧狂禪，或者以得少為足。正因為緣起法的因果不虛，我們才應該以踏實的行持去消除業障、累積福德資糧，不忽視任何微細的善法，並儘量避免造任何的惡業。如此老老實實、踏踏實實地做人、持戒、念佛、修定，以點滴的積累轉化自己的心念，對治自己的習氣煩惱，逐漸使自己和佛菩薩相應。正是因為緣起法的真實不虛，才要一分耕耘一分收穫，此即所謂「深深海底行」。
因此，修淨土者如何運用「緣起性空」來增加往生極樂之把握?後學的答案還是祖師們重複了無數遍的那句話：「老實持戒念佛!」。與論壇各位善知識共勉。 之緣生與緣滅，自有天註定。相生與相剋，亦有神作主。緣起必緣滅，千古不變的定律。相生必相剋，循環不息的規律。
前生的記憶造就今生的緣份，誰欠了誰，今生就得償還;誰負了誰，後世必得索債。 有種人一生只為了等待一個人，一種緣份，一種情思。是索債?是還債?是為了繼續前世的不了緣?或許都有吧。守候的是前世的情，欠下的是來世的債。這是輪迴嗎?這是定律嗎?
如果沒有孟婆湯，會不會更早的找到等候的那個人?或許不會錯過，或許不會失去，或許今生緣聚。許多戀愛中的男女都會感嘆：對的時間與錯的時間。事實上，許多事都是天意，緣起緣滅是上天安排了時限的。天意難違。與對的時間，錯的時間有何種關係呢?
生來是為了找尋一個人，一個可以長相廝守，舉案齊眉的人。而這個人，是神的旨意，神的安排，要不然為何大千世界這麼多人，你偏偏選擇了這一個呢?他為找你而來，你為等他而至。因為愛，因為恨，因為許許多多的瑣事，會有許多的彼此傷害，傷害對方，更傷害自己。為誰生?為誰克?相生必相剋。正所謂不是冤家不聚頭，不是剋星不成緣。相生相剋，緣起緣滅。常人無法擺脫的困惑，常人無法推斷的法門。
緣起之時，我們會有感激，會很珍惜。而緣滅之時，內心並不是能夠輕易忘記的。放棄需要很大的勇氣，結束需要很多的堅強。有些人一生中為了一份緣的逝去而傷懷，有些人一生中為了一份緣的離開而感嘆。緣滅了，再多的恨，再多的怨，又有何作用?上天只安排你們一年的緣，就只有一年的期;安排你們三分鐘的份，也就只有三分鐘的限。緣起時，彼此珍惜，緣滅時，彼此遺忘。
既然是天意，許多事就不應強求。「命里有時終須有，命里無時莫強求」。既是緣滅，再多的強求徒添的只是更多的傷感情懷;既是緣滅，再多的愛恨增加的只是更多的情感負累。一切自有天意安排，誰欠誰，來世會有交待。不了緣，來世亦成佳話。再多的不捨也得舍，再多的留戀也得放。緣起緣滅是定數，當舍則舍，當放則放，無謂強留。