尊敬的各位大德同修，大家好!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽經》，請大家打開經本第六品「發大誓願第六」，這品的經文是全經的核心，是最重要的一部分。《無量壽經》就是介紹阿彌陀佛一乘願海，這個發大誓願第六品就是把阿彌陀佛的四十八大願為我們說明，淨土法門就是依四十八大願建立的，所以這部經裡面的最重要部分就在這品經文。
阿彌陀佛，我們知道，學到這裡我們已經知道他的來歷，他是法藏比丘，棄國捐王，精進修行，發大誓願，向他的老師匯報他的五劫修行的心得，就是這一品裡面所宣說的四十八大願，世人稱為大願王。我們唱贊佛偈，都唱到阿彌陀佛是大願王，究竟是什麼大願?唯有《無量壽經》才為我們清楚的說明。這個大願確實是大願之王，王就是第一，其它都沒有辦法超過。這個大願是一切諸佛大願中的第一，諸佛如來在因地裡面都有發大願，都是眾生無邊誓願度，這個四弘誓願都有發過。為什麼我們稱阿彌陀佛這個願叫做願王?是不是它比四弘誓願還要高?不是這個意思，它也是四弘誓願的具體落實。菩薩發這個四弘誓願，這個是通願，每一位菩薩都要發的，不發這個願你沒辦法成佛，這個就叫做菩提願。但是，為什麼阿彌陀佛這個願叫做願王?是因為他這個願雖然跟四弘誓願是相通，是一不是二，但是它特別殊勝的地方就是能夠提供一個這樣的法門，令眾生最快速的成佛。四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」，什麼時候才度完?用什麼方法才能夠最快速的去度?而且度的話，一往生就能夠成佛，這樣究竟、這樣圓滿，唯有是阿彌陀佛這個四十八大願，把四弘誓願落實了，落實到最殊勝的地方。所以我們又稱為「弘誓本乘海」，「悲願一乘」，萬德之海，都是讚嘆這個四十八大願。它是幫助眾生一生成佛，所以又叫做一乘願海，一乘就是一佛乘，不需要你成一個阿羅漢、成一個菩薩，直截了當就是成佛。
我們問為什麼佛要發這樣的願，幫眾生一生成佛?這個就是佛在因地裡面的大慈大悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」，他看出眾生本來就是佛，而眾生現在是迷惑顛倒，所以得不到佛的受用，佛的智慧、佛的福報都全沒了。雖然沒有，但是它不是真沒有，只是被我們的煩惱業障覆蓋住，顯現不出來，所以佛要把我們的業障用最快速度這樣來去除，把我們的佛性最快速度的顯現。而佛看我們一切眾生跟他是同體，這個宇宙裡面還有一個眾生沒成佛，菩薩心都不安，不忍心看到眾生受苦難。當時法藏菩薩就是這樣，所以發出這種大慈悲心、大勇猛心、大精進力，成就這個無上殊勝的法門，令一切眾生只要遇到這個法門就必定得度。
所以我們今天遇到這個法門，只要你是真誠的去接受，依教奉行，肯定你能夠往生極樂世界，肯定你能夠成佛。如果你不成佛、你不往生，阿彌陀佛他誓願他不取正覺，就是他不成佛，你不成佛他不成佛，他要跟你同成佛道。怎樣同成佛道?你往生就成佛。所以我們今天的因緣無比的殊勝，真是一大事因緣被我們遇上，我們應該用最殷重的心、最真誠的心、最恭敬的心來接受這個教導，來學習法藏比丘的一乘願海。對這個法門了解得愈深入、愈清楚，你往生的信念就愈堅定，你的願就愈懇切，你就愈有把握往生西方。這個法門確實是一切方便法裡面的方便。佛講八萬四千法門，每一個法門都是方便法門，他拿來度眾生，所以叫做方便。一切方便裡面，這個法門是最方便，你找不到再比這個法門方便，為什麼?一句阿彌陀佛就行了。最簡單、最容易，誰都會念，沒有說什麼人不可以念的，即使你說家裡面有障礙不讓你念佛，你不念出聲，心裏面都可以念，無有障礙。
密教，密宗，在香港聽說密宗都很興盛，我們知道密宗是以方便為究竟。一切方便裡面，一句阿彌陀佛佛號是最方便，也都是最究竟，因為你一往生就成佛了，你說是不是最究竟?這個也是即身成佛的法門，而且比密宗還要方便、還要容易。所以夏蓮居老居士講，淨土宗是密宗的顯說。密宗很深密，這個密不是秘密，佛法裡面沒有秘密的，秘密是不敢告訴別人的才叫秘密，佛法裡面只有深密，就是它太深奧了，凡人、凡夫的智慧沒有辦法理解，所以才叫做密。不是佛菩薩故意蓋住它不給你知道，不是，希望你知道，但是你的程度不夠，對你來講是密宗;對佛菩薩不是密宗，是顯宗，大家都明白的。淨土宗就是密教的顯說，深密的道理一般人沒有辦法理解，現在用淨土法門把它密教這部分公開，叫做顯說。你能夠你念一句阿彌陀佛，你就跟諸佛如來相應，密宗講三密相應。淨土宗也是講相應，怎樣相應?念阿彌陀佛就相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你念念都相應，你不就是即身成佛了?就簡單到這樣，密教顯說，所以方便之中的方便，究竟之中的究竟。
而我們如果再深入佛法裡面的其它法門，禪也好、教也好，統統都離不開清淨心、平等心。而一句阿彌陀佛六字洪名，或者是四字(阿彌陀佛是四字，加南無，南無阿彌陀佛就六字)，一句名號就把所有的法門涵蓋在裡面、包容在裡面，用這一句佛號念出我們的清淨心，念出我們的平等心，念出我們的智慧、我們的慈悲。所以這個法門是十方諸佛如來共同宣揚，千經萬論共同指歸，每一個法門到最後都要導歸到極樂，《華嚴經》把這個道理講得再明白不過。而一切的行願最後導歸到彌陀一乘願海，導歸到一句彌陀名號，所以你能夠念這一句名號，你就得到一切，一切菩薩的行願、一切如來的功德統統都得到。所以我們今天能夠學這個法門，明白這個道理，確確實實是過去生無量的善根今天成熟，所以對這個法門才能夠深信不疑、信受奉行。只要能夠按照《無量壽經》的教導去修行，你這一生一定能夠成佛。
我們現在就來看這一品的經文，經文前面一品講到的是，世間自在王如來叫法藏菩薩把他的修學心得報告出來，也就是把這個大願報告出來。所以接下來我們看經文：
【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】
先看第一句，法藏菩薩在這裡向佛稟白，『唯願世尊，大慈聽察』，世尊就是指世間自在王如來，這個就是對老師的那種尊重恭敬，你看對老師講話的這種語氣，這些都是我們學習的地方。「唯願世尊，大慈聽察」，敬請老師慈悲來垂聽，我們學習的心得很淺薄，但是也請世尊撥出時間來聽我向你稟白，而且還要照察我的心是不是真誠，我發的這個願是不是如法，這個是謙虛恭敬。學佛真誠恭敬心是最重要，印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，再好的法門，如果我們不是用真誠恭敬心去接受，是沒有辦法契入，只是聽一聽種些善根，水過鴨背，沒有了，一定是要自己用真誠心、恭敬心去學習。法藏比丘在這裡是恭請他的老師來鑑定他的這個願望，我們看下面經文：
【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】
這是第一個段落。這一品總共分成二十四章，四十八目，這是夏蓮居老居士的智慧。在五種《無量壽經》的原譯本裡面，真正講四十八願的只有二種，一個是魏本，就是曹魏康僧鎧的那個譯本，一個是唐本，唐朝菩提流志的在《大寶積經》裡面的「無量壽如來會」，這兩個譯本是講四十八願;有兩個譯本，漢譯本和吳譯本是講二十四願，還有是《後出阿彌陀偈經》裡面講「誓二十四章」，誓願二十四章，這都是講二十四個願;而宋譯本裡面講三十六願。所以原譯本裡面就是很大出入，這種出入非常可能是世尊在世的時候多次宣講《無量壽經》，所以才有版本的不同，所以那個梵文的原本就不同了，翻譯成中文的原譯本當然就不同。既然是不同，就很有必要拿在一起來互相參看，來互相研究，這樣你對於淨土法門的精髓才能夠把握得住。
所以古代大德曾經有兩位都試圖做一個會集，有一位做了個節校本，但是都有不是很理想的地方。雖然會集的人都是大德，而且都是往生的，就像宋朝的王龍舒居士他會集，第一次會集，雖然有瑕疵，有不足的地方，但是這個功德都是無量，幫助《無量壽經》的流通。這個會集本出來之後，大家都喜歡讀會集本，不喜歡讀原譯本，因為原譯本讀起來太痲煩，你要拿五種原譯本對照來看，這個一般人是做不到，所以會集有利於流通，有利於弘揚，這個功德是無量的。雖然有不足，但是不影響他往生，王龍舒是站著往生的。但是既然是不理想，不是很完美，那就非常有必要去再次會集。
我記得二十年前，當時我們師父淨空老法師剛剛開始講《無量壽經》，在大陸、在香港沒有人知道，只是在台北他自己的小道場那裡講。我在廣州，我當時是正在讀大學，在光孝寺拜見本煥老和尚，本老送我一本《大阿彌陀經》，就是王龍舒老居士的會集本，我當時看到這個會集本就非常歡喜，可能都是跟淨土有緣。《大阿彌陀經》我當時看了之後，我自己也都發願，不過我那時不是發願求生極樂世界，是發願我將來要建立一個極樂世界，甚至要比阿彌陀佛還要殊勝，說明是什麼?以前都是學過淨土。阿彌陀佛當然他希望你將來的極樂世界比他更加殊勝，但是你首先要往生他的極樂世界，因為到現今為止，這個宇宙裡面最殊勝的還是他的極樂世界，你要青出於藍超過他的話，你首先要去他那裡學習。你看《大阿彌陀經》就有這種功德，使看到它的人，我看了一遍，而且就是讀原文，沒有聽解釋，就已經有這種發心，雖然只是好像千年的暗室閃了一下光就黑下來了，但是這都是一個很大的善根。後來遇到夏蓮居老居士的會集本就更加歡喜了，淨空老法師把這個會集本解釋得非常詳盡。
我們現在人又能夠讀到黃念祖老居士的批註，確實對於淨土法門有比較深入的了解，信心愈來愈堅定，願心愈來愈懇切，往生愈來愈有把握，這就是《無量壽經》會集本帶給我們的利益。如果我們遇不到這個會集本，未必這一生有往生的機會，因為其它的經典都沒有《無量壽經》講得這麼詳盡，對於淨土法門來講這是第一經，整個淨土法門就是依《無量壽經》的原理建立的。所以夏蓮居老居士會集這個《無量壽經》的功德超過王龍舒，因為他的會集一點瑕疵都沒有，以後還需不需要再會集?不需要了，這個是最善本，這都是佛菩薩再來為眾生做這件事情，對將來九千年末法時期的眾生最大的利益。所以夏蓮居老居士他預知時至，坐著往生的，如果你說他有錯誤，他不可能這麼殊勝，身無病苦，預知時至，坐著往生。
這個會集本我們不可以批評，批評就是毀謗正法。你看第十八願裡面講，我們相信求生極樂世界，但是如果是毀謗正法不能往生，所以千萬不可以毀謗正法。現在對會集本批評的人也不少，批評的人都是沒深入學習過，可能他會集本也未必看過，人云亦云。如果你真正深入，甚至你拿這個會集本跟原譯本對照來看，你就知道這個會集確實是好，真是精彩，一點瑕疵也找不到，他完全按照原譯本的文字，沒添加一個字，更加沒改動意思，而且把淨土的精髓更加能夠顯發出來。所以會集本這裡講的是四十八目，分二十四章，把五種原譯本等於也做一個融合，因為原譯本裡面有兩種講二十四章，兩種講四十八章，現在夏蓮居以二十四為章數，四十八為目，兼顧，這個很巧妙。
願文第一段第一小節是總說，『我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴』，總共四句話，是對極樂世界、對淨土法門一個總贊，提綱挈領。這個講「我」，就是講法藏菩薩自稱，他說我成佛的時候，「證得無上菩提」就是成佛了，我成佛的時候「所居佛剎」，就是這個佛土「具足無量不可思議功德莊嚴」。具足，就是圓滿的意思，一點欠缺都沒有。無量，就是指沒辦法用數字、用形容去表達它，這個佛剎、這個極樂世界，具有遍一切處、含攝一切、無有欠缺的功德，具有無量的清淨莊嚴，可以講「不可思議」。這四個字經常在佛經裡面看到，是什麼意思?就是叫你不可思、不可議，不可思是你想不出來，不可議是你講不出來，這件事是你超越你的思想、超越你的語言，你的語言沒有辦法表達，你的思想沒有辦法去觸及它的，所謂要離文字相、離言說相，因為它不是文字、言說所能夠表達的，更加不是我們思量分別之所能知。
古德有講「凡有言說，皆無實義」，講的話都沒有實義，就是叫你把這些言說相、把這些思惟放下，你要用清淨的心才能夠見到極樂世界的無量不可思議功德莊嚴，它就存在於你真心本性當中，只要你現在的心清淨下來了，你就看到。你現在心不清淨，所以看不到，極樂世界就在眼前都看不到。為什麼會看不到?就是被自己的妄心障礙住，所以念阿彌陀佛就是把我們的妄心念掉、念除，把妄心除去了，真心本性就現前，你當下就入《華嚴經》講的四無礙法界，你就見到極樂世界具足無量不可思議功德莊嚴。
四無礙法界講的是事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。理法界，理無礙就是講真心理體、本體，本體本來清淨，本來無一物，所以它不是物質、不是精神，也都不是你的思惟念頭，這些統統都放下了，真心就顯現，這個理體就顯現。事無礙就是我們現在眼前看到的一切的現象，山河大地、一切眾生、虛空法界，這個事相上林林總總、萬千多彩的這樣的世界，統統都是我們真心所現出來的。所以理和事是分不開的，理是事後面的本體，事是理的現象，理和事是無礙的。菩薩明白這個道理，所以在這個多彩的事相上，他看到理體、本體，所以他不會被這個事相所迷惑，見到一切順逆境界他心不動，為什麼?因為他看到本體。
本體是我們的真心，這個事相就好像夢境一樣，夢境在變化，有善的、有惡的，有順的、有逆的，但是我們知道都是夢境，一切現象統統是虛妄，如夢幻泡影，所以你不為之所動，如如不動。雖然如如不動，也不是像石頭一樣，他不會呆板，他很活潑，在一切眾生當中跟眾生和光同塵，跟大家一起生活、一起快樂、一起玩樂，眾生覺得跟他在一起很親切，不會有一點距離感，而他在眾生當中就是這樣跟眾生同事，幫眾生覺悟，理事無礙。
大乘講到理事無礙是最高的，而到《華嚴經》裡面講事事無礙又更上一層樓，事事無礙的法界是《華嚴經》裡面獨有，它講的完全是宇宙人生的真相。具體來講《華嚴經》的十玄門，十玄門講起來很長，我們就不展開講，舉出幾條來講，大家自己去體會。譬如講，一多相即、小大兼容、廣狹自在、延促同時、重重無礙等等，這些都是華嚴的境界，事事無礙。一般凡夫，包括菩薩在事上都會有障礙，譬如講這個一多相即，一即是多，多即是一，如果你智慧不夠，你就會有障礙，這個時候我只能夠做一件事，我不可以同時做很多事，一跟多就會相障礙，他不是事事無礙。如果你能夠做一件事同時能夠成就多件事，你就是事事無礙，好像淨土法門就是這樣，菩薩一切行願、一切的法門，我用一句阿彌陀佛就可以成就，一即是多，多即是一，一即是一切，一切即是一，它無障礙，關鍵是我們要有信心，要相信這句佛號的功德。
我們一般人對這句佛號功德就是沒有什麼信心，所以有事情他不是第一個念佛，他第一個想其它東西。譬如講，今天出門前下雨了，心裏面覺得很不痛快，今天要出門下雨很痲煩，他又沒去想，怎麼我不念阿彌陀佛?念阿彌陀佛雨就可以停。行不行?你試一下，真是行的。我們這次和淨空老法師去斯里蘭卡，去之前是傾盆大雨，整個斯里蘭卡水災，下雨下得水災，結果我們的飛機十一月二號從香港起飛到那裡，飛的過程中雨就停了，到了之後陽光明媚，一點雨都沒有，念阿彌陀佛很好用。這個就要建立這個習慣，譬如講我有煩惱了，這件事做得不順，你不要住在那個煩惱裡面，你應該念阿彌陀佛，念阿彌陀佛事就順。其實順不順就是你的心情而已，你覺得順就順，你覺得不順就不順，你念阿彌陀佛就順了，你的心順，一切都順。
所以我們以前解答問題的時候，很多人來問我們問題，我每個星期六、星期天晚上在香港佛陀教育協會回答大眾的問題，有全世界各地通過網路e-mail把問題寄過來，我們就在攝影棚，通過網上直播來回答。什麼問題都有，自己跟老公有矛盾、找不到工作、想找對象找不到，什麼問題都有，我們以前就用佛法的道理跟他講。現在我們發現最簡單的方法是什麼?勸他念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就沒有問題了，凡是有問題的，都是不肯老實念佛的。我們這裡不錯，剛剛開始講經時還有不少人提問題，現在大家都沒有問題了。為什麼?你經聽明白了沒有問題了，你老實念佛什麼問題都能夠解決，真是「佛氏門中，有求必應」。當然你的求是要善的、好的，你不要求那個人這麼壞我咒死他，你這樣求就不應，佛菩薩是成全人的好事，成人之美，不會成人之惡。所以你求的你可以去求，求什麼都行，成不成最好由阿彌陀佛幫你安排，成的一定是好事，不成的一定是不好事，就是不成更好，成了更不好，不如不成，就是這樣。
我聽聞有個故事，應該是真實的。有人去坐飛機買不到票，趕到了機場，希望能夠搶購到一張票，但是最後還是上不了飛機，他非常煩惱。結果後來發現那飛機起飛之後不久竟然出事，爆炸失事，飛機上的人都喪生，他自己覺得很慶幸，幸好沒有上飛機。所以有些事情我們想好像是不好不順，其實很可能這個是對你最好的安排。所以大家有什麼求可以去求，最重要念阿彌陀佛，把所有的事交給阿彌陀佛，到最後一定是最好的事情、最好的結果。所以經文這裡講，「具足無量不可思議功德莊嚴」，歸到這句佛號裡面，這句佛號就是無量功德，不可思議功德莊嚴的佛號，念一句佛號，一切功德你都得到，這就叫做一多相即，這個就是華嚴境界。
小大兼容，我們都很難理解，小的可以容，大的可以容小。大容小可以理解，就像這房子容這麼多人，房比較大，人比較小，大能容小，這個我們可以理解。但是你說，我人的身體裡面容納一間房子，我們就理解不了，小能容大。其實大小空間都是你的錯覺，你去問愛因斯坦，愛因斯坦就很明確的告訴你，時間、空間都是人類的錯覺，他用相對論證明出來，現代科學可以知道。既然它是錯覺，當然大小都可以兼容，小的裡面有空間，大的裡面也有空間;小裡面有法性，法性就是它的本體，大的物體裡面也有法性，小的法性跟大的法性是一個性，它不是兩個性，所以小跟大是兼容的。所以《華嚴經》裡面講，須彌山能夠容納芥子，芥就是芥菜子，好像芝痲粒這麼小，芥菜子裡面可以容納須彌山，這些境界是本來的宇宙的真相，只不過我們現在有妄想分別執著，所以才看不出，把分別執著放下了，妄想放下，這些原來的面目就現出來。
你看極樂世界，經文裡面講也是小大相容的無礙法界。譬如說它的一朵蓮花，一朵蓮花裡面有三十六億百千葉，每一片葉放三十六億百千種光明，每一種光明又可以化現無量的諸佛如來，每一位佛可以度一切眾生，就在一朵花裡面可以顯現。所以我們講華藏世界，那個華就是花的意思，花裡面含藏了無量的世界，所以叫做華藏世界。極樂世界每一朵蓮花都可以容納無量無邊的世界，我們現在整個地球上面所有眾生都在這個蓮花當中，都在這一片葉裡面放出的光明當中的一部分。極樂世界就是這樣的殊勝，你一去到就看到，原來極樂與娑婆很近，全部在一朵蓮花裡面，小大兼容。
這些境界我們在學《無量壽經》經文裡面，我們都會提到，所以從這裡可以看出，《無量壽經》確實是中本《華嚴》。很多人可能都讀過《華嚴經》，有沒有讀過的?請舉手。有好幾位，謝謝。因為寺院裡面有時也舉辦《華嚴經》的讀誦法會，大約三個星期讀完一部經。讀完了，對於《華嚴經》的境界有沒有體會?未必，為什麼?這個境界太深。我也讀，我讀不明白，沒有辦法體會，覺得好像天書一樣。讀《無量壽經》反而容易理解，一來《無量壽經》篇幅短，從頭到尾一個小時讀完了，不用讀二十一天，一個小時就行了，而且裡面的境界跟《華嚴經》的境界完全一樣。你看《華嚴經》的十玄門，《無量壽經》裡面都有，極樂世界都有，這些統統都是無量不可思議功德莊嚴的一部分。所以要說起來真是講一劫都講不完，極樂世界講不完，只能從這些點滴裡面去體悟。最關鍵的就是我們要發願求生極樂世界，現在搞不搞得明白都是其次的，搞不明白都無所謂，念佛求生極樂世界，你去到了什麼都明白，立刻就入華嚴境界。
所以這句名號的功德之大，不要說凡夫想像不出來，連菩薩都想像不出來。四十八願裡面講得最多的是什麼?講聞名的功德，聞一句名號「阿彌陀佛」，四個字。當然對這四個字意思要明白，這個意思在哪裡?在《無量壽經》裡面，整部《無量壽經》就是講名號功德，你能夠聞名，你就得到利益。好像四十八願裡面十五個願都是講聞名，聞名發心、聞名十念必生、聞名得福、聞名得忍，講聞名的功德很多。所以這個名號我們要去念，聞到都有這麼大功德，更何況是念?所以十念就必生，只要你是至心信樂，你相信，一點懷疑都沒有，真正願意去，你念阿彌陀佛，念十句就必定往生極樂世界。
所以得到這個法門我們真是無比的歡喜，終於有把握得救了。你講修其它法門，在現代這個時候不容易，要很有福報的人才能夠去專修。你看坐禪不容易，你一天能不能夠拿出兩個小時來坐禪?不要說你，我現在也拿不出來，沒有這麼清閒，要工作。大家要工作要上班，我們雖然出家，還要去研教，要備課，講經就等於教學，教學就要備課，不可以亂講的，要讀經。一般人他工作很忙，尤其是我們香港年輕的人、中年的人，每天都好像打仗一樣，很緊張。從斯里蘭卡回來，我就覺得香港的節奏快很多，你看機場那個扶手電梯的速度好像比其它地方都要快一些的。香港它是一個現代化社會，緊張、壓力重，競爭的社會，在這個社會裡面你想要成就，必須要有一個怎樣的法門?一定是最容易、最方便一個法門，你隨時隨地都可以修行。那只有念佛，你念佛，你搭乘著扶手電梯都可以念的，你工作、上班、等車，甚至上廁所、吃飯，都可以念佛，念一句佛號一秒鐘都不用。阿彌陀佛也就一秒鐘念一句，你平時可以省出很多的這個一秒鐘，一個小時三千六百秒，一天二十四個小時，你想想，你如果真是念的話，可以念很多佛號。其它法門就沒有那麼殊勝，所以這個法門確確實實對於我們現在眾生來講是最適合的。
如果真正聞名，就把極樂世界、把淨土法門深入的了解，你可以聞名得忍，得什麼忍?無生法忍。這個經文裡面講「一二三忍」，第三忍就是無生法忍。無生法忍是什麼人?登地的菩薩，大菩薩，你可以入華嚴境界，你就是法身大士。為什麼有這麼殊勝?因為聞名的時候，就有阿彌陀佛願力加持的時候，幫你開智慧，業障自然就消除。所以在淨土法門裡面聽經都是修行，聽《無量壽經》就是聞名，聞名就得到阿彌陀佛加持，得到阿彌陀佛加持，你的業障可以消除，你的煩惱可以減輕，消業障、斷煩惱這不就是修行!
其它的法門它不是這樣講，解跟行是分開，解就是你去研究經教，研究歸研究，你一定要行，你只解不行，你沒有辦法斷煩惱。我們這裡淨土法門兩個可以合併，原因何在?因為有佛力加持，佛發的這四十八大願十五條願都講聞名，聞名就得到加持，阿彌陀佛的願就加在你身上，所以你能夠靜心、恭敬的聞名聽經，當然念佛就更加重要。聽經、念佛的當下你就得到阿彌陀佛加持，這個就是憑阿彌陀佛四十八大願來講，所以這一品經就尤其重要，專門講四十八大願。剛才講的第一句是總說，「所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴」，這個無量不可思議功德莊嚴就入一句佛號，念一句佛號就得到無量不可思議功德莊嚴。
下面講的是分別介紹，第一個講是「國無惡道願」。夏蓮居老居士在每一個願目下面都寫出願目的名詞，方便我們理解，非常好。國無惡道願裡面講『無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類』，這個是阿彌陀佛大慈大悲，你看第一個願就說明國無惡道。「地獄、餓鬼、禽獸」這些都是惡道，很苦。地獄是最苦的，在經裡面有詳細的介紹地獄，佛在《正法念處經》裡面講地獄講得很多、很詳細，講有八熱地獄、八寒地獄，這個是根本地獄，八熱地獄裡面的最後一個，最深的、最痛苦的是無間地獄，所以這些地獄在經文裡面，看到之後，我們覺得真是寒毛直豎，非常慘痛，那些罪人在裡面受。那個無間地獄是一分一刻都不能停的，從進去到出來經過無量劫，一分一刻都不停，受無量的痛苦。為什麼會墮這些地獄?就是因為造地獄的業因，所謂貪瞋痴慢，這些都是根本原因，引發殺盜淫妄，造這些罪業，所以就感得地獄的果報。
殺生，我們現在看社會上殺生真是不得了，我們聽聞那些開海鮮店的、賣殺生東西的，到最後的果報都很慘，喜歡吃海鮮，吃了很多的，身體最後都不好。譬如有一個人她很喜歡吃海鮮，女孩很喜歡打扮，美貌人皆喜好，她又很喜歡打扮，但是她就是喜歡吃海鮮，最後生皮膚癌，臉上的皮膚全部都壞，要植皮，見不得人，這些是現世報，果報更加慘，花報是現世報，花都不好，果就更不好。所以殺生多的人到最後一定要墮到地獄裡面，受同樣的被斬、被煮的這些苦報，地獄裡面的那些刀山、火海、油鍋就是為這些人設立的。什麼人去設立?自己設立，自己的業力變現出來的，自己沒這個業你不會受這個罪，就是因為你自己造這些業，有這種念頭，念頭就變現出這些境界，好像作夢一樣。夢境，沒有人幫你製造出夢境來的，你在夢境裡面下油鍋，什麼人造出這樣的油鍋給你?你自己的心造出來的，因為你造了這個業就有這些心、這個念頭。佛法裡面講，你的阿賴耶識裡面有這些種子，它現行了，你就要受這個苦報，所以想不墮地獄不可以造地獄的業。
剛才講殺生，有一個最嚴重的殺生就是墮胎，墮胎就是殺人。現在世界衛生組織統計，每年墮胎數量五千萬，這個還是很保守的統計，大醫院的統計，很多的小診所、私人診所那些沒得計，一年就算是用它的數字來講，五千萬，不得了!第二次世界大戰，人類最殘酷的戰爭，四年多的時間總共死了多少人?五千萬，四年。現在我們一年五千萬，而且殺的不是敵人，打仗是殺敵人，現在是殺自己的親生骨肉，你說這些罪業重不重?這個是殺生，殺生多的墮地獄。
我們看到唐太宗李世民附體的光碟，附在一個女人身上講出自己原來就是唐太宗。唐太宗是好皇帝，我們現在看的《群書治要》，他當時下令編輯的。護持正法，佛法他當時很護持，不僅護持佛法，護持基督教、護持伊斯蘭教，所有的宗教他都護持，心量很大。為什麼會墮地獄?他自己講殺人太多，他神箭手，十六歲開始打仗，射箭是每箭必中，箭無虛發，所以在他箭下死的人不計其數。那個附體說，我原來不知道，其實不需要用戰爭就可以統治世界。用什麼統治世界?用佛法可以統治世界。佛法不是用武力，用教育，把人民都教好了，大家都和諧了，你就是聖王，大家一致推舉你為天子，你不需要動一兵一卒，你可以被全世界尊為王，這個叫做王政、王治。他不知道，他用戰爭殺人無數，自己墮地獄，這個沒有人教他，他不會。
我們想到，唐太宗也墮地獄的，你說世界歷史上有幾個皇帝不墮地獄?唐太宗有「貞觀之治」，難得，真正為民，尚且還造了這麼多罪業，還會墮地獄，一般的帝王不用講了。這個原因就是沒有接受到聖賢的教育，或者學得不深，也沒有高人來幫助他。高人是什麼?也要你真正想學習，你虛心請教，他才來幫助你。這次我們看到斯里蘭卡的總統對於淨空老法師那種恭敬，我們很佩服，有這一種虛心誠敬，他犯的錯誤就會少。做一個領袖不容易，稍微一個決定做錯了，他就害了很多人。所以誠敬心是第一重要。
殺生，還有偷盜，最重的罪業偷盜裡面是偷常住物，一個道場物品，十方常住供養，大家發心來供養，錢也好、物也好，如果我們不問自取，雖然是拿一分錢、一角、一元，都一樣是無間地獄。為什麼?因為道場的所有是十方常住，你欠的債是對十方欠債，那個罪業重，你還不清的。所以在戒經裡面講到，有一個沙彌，這個沙彌出家不久，跟他的師父，這個師父對他很好，所以這沙彌很孝順他。結果有一天，他在道場的果園裡面偷了七個果，大概是棗那樣的果，七枚。他不是自己吃，供養他的師父，很難得，有孝順心。因為他不問自取就算是偷盜，哪怕是七顆果實，他那個罪業結果墮到無間地獄。在地獄裡面，他還受吞鐵丸這種痛苦。這是佛講的，他從過去好像在迦葉佛時代，一直到現在還在地獄裡面，不知過了幾千萬億年都還沒出來，你看偷常住物就這麼重的罪業。七顆果實，如果用我們現在的錢來算，幾塊錢，可能都不用，竟然就這麼重的罪業!怎麼可以不畏懼?因果如果不講清楚，真是無意之中造的罪業就太多了。我們說，這個小沙彌他是為他的師父，不是為自己的。那也不行，為師父是情執，你真正孝順師父的，應該是法供養，你持戒修行這個是法供養。如果可以給你用的，你可以供養師父;不可以給你用的，你不可以偷來供養師父，有情執就造罪業。
還有邪淫，現在的社會確實來講邪淫風氣非常嚴重，罪業很重，所以古人講「萬惡淫為首」。男女之間的這種淫心，生死輪迴的根本，你想出三界、想往生，一定要把這個念頭放下，如果不放下就障礙我們，出不去;如果這個念頭很重，慾念很重，將來還要墮三惡道。地獄裡面有很多的地獄就是專門懲罰那些淫心很重的人，好像是抱柱地獄、鐵床地獄，都是那些罪人淫亂業變現出來的境界，自作自受。
還有妄語，殺生、偷盜、邪淫、妄語，妄語罪業也很重，口業如山，造口業的時候自己可能不覺，因為太容易造了，隨口就說，誹謗人、譏笑人;兩舌講是非，惡口罵人，妄語騙人，看效果如果，如果那個後果很嚴重，罪業就重。現在口業裡面最重的是什麼?毀謗，尤其是毀謗正法，毀謗弘揚正法的人，因為他在教導眾生，他可以成就眾生，你去毀謗他，把大家對他的信心打擊得沒有了，大家就沒有辦法能夠聽他的教導，那就等於斷眾生的法身慧命。殺人生命的罪還不算很大，你說墮胎雖然都是地獄，那個罪業相比來講還不會很大，最大的是什麼?斷人的法身慧命，這個罪，無間地獄裡面無量劫都出不來。所以四十八願第十八願「十念必生願」裡面特別就提出來，「唯除五逆，誹謗正法」，這種人往生不了。造五逆罪的人都有得救，只要他懺悔後不再做了，他念佛求生淨土還可以救。如果毀謗正法的人就救不了，為什麼?因為他不信，不信還要毀謗，斷人的法身慧命，阿彌陀佛也救不了他。
現在現代社會毀謗正法的人很多，把佛法講為迷信，打擊、壓制、公開批評，所以這些人罪業將來都是無間地獄，很可憐。但是這一分責任不是完全是他的，我們佛教徒都有一分責任，我們做為佛教徒，沒有把佛法給人介紹清楚，所以引起大家的誤會，引起大家的批評，我們自己有原因。寺院裡面，當今社會講經說法的寺院太少，大部分的寺院都是搞經懺佛事。經懺佛事是古大德制定下來，是做為一種附屬的、不是主流的工作，兩百年前中國社會裡面，寺院裡面都是以講經說法教學為主的，經懺佛事偶然做一下，好像追悼會，如果有人家裡有人去世了，請法師來給他念經回向，做為附屬的，不是主要工作。
寺院就是學校，它是從事教學工作的，結果現在本末倒置。所以一般社會的人，尤其是知識分子看見，你們佛教徒都是搞這些東西，迷信，批評我們。而問我們佛法是什麼?講什麼內容?我們又講不出，講不出你就去拜，你不就是迷信?人家講得沒有錯，我們迷了然後信，迷信。如果我們講得出來，把這個道理，懺儀裡面的這些經教的內容，全部都是經典的會集來的，經懺佛事都是會集本。《梁皇懺》，今天上午聽講是搞《梁皇懺》，《梁皇懺》也是從經教裡面會集來的經文，由祖師大德把它寫下來，這個是寶志公禪師他為超度梁武帝他的妃子專門寫的《梁皇懺》，那裡面有什麼內容、開示是講什麼道理，我們給人講得出來，別人就不會說你迷信。所以一定要以教學為主，特別是對現代社會眾生，你再用那些老一套的經懺佛事接引，現在的人不相信，一定要跟人講清楚，就好像我們現在上課。寺院這個是主要工作，這個是法堂，法堂就是講經說法的，就是把佛法的道理講清楚，大家都信了，這個信就是正信。你一點道理都不明白，你信就叫迷信。所以我們自己每一個佛教徒都要學習，要深入學習經典，這才不至於被社會的人講我們是迷信，批評我們。
妄語，還有一個是大妄語，未證言證、未得謂得，意思就是說，我沒證果說自己證果，我沒得到那些神通智慧，我說我得到，這個叫做大妄語。現在社會也不少，我聽聞說某某人是什麼羅漢再來的、什麼菩薩再來的，菩薩都不夠，什麼佛來的，講一個佛的名號我都沒聽說過的。古時候當然是有佛菩薩再來，現在社會我們也相信有佛菩薩再來，尤其是災難多的時候，佛菩薩慈悲，一定不捨眾生，一定會來幫助眾生，但是他都不會暴露身分。一旦暴露身分他就要離開，他就不可以住在人世，他就要圓寂了、涅盤了、往生了。
這箇中國是有很多這樣的記載，這些都是真實的。好像我們在寺院裡面，一入山門見到彌勒菩薩，布袋和尚那個形像，布袋和尚就是彌勒菩薩化身，他臨終的時候，他講了一首偈，告訴大家我就是彌勒菩薩，講完就走了，這個真的。如果講完還不走，這個假的。現在我們看到的講了之後還不走，這些都是假的，所以你下次見到這樣的人就說，講了你要走了。這些就叫做大妄語。別人講你，你不承認，這個不算。人家講你是佛菩薩再來，也有人講我，說你是菩薩再來，我說我不是，你搞錯了，真實就是凡夫。如果你承認，是，你講得沒錯，那你就痲煩了，大妄語。大妄語果報是阿鼻地獄，就是無間地獄，為什麼?因為你蠱惑眾生，把眾生引入歧途。佛菩薩教導眾生不可以用這些方法，這些是擾亂人心，妖言惑眾，這個古時候法律都要制裁。現在民主時代言論自由，沒有人去管這件事了，所以喜歡怎樣講就怎樣講，以前不是的，以前這樣是犯法的。
還有一種是什麼?講搞神通，一下講見到龍，一下講見到鬼，見到佛菩薩、見到蓮花，如果是真是見到都不應該講。你譬如說見到佛菩薩、見到蓮花，這些是什麼?感應，可能你功夫有一定成就了，自然感應。如果你一講出來，你就著相，著相就著魔。你看《楞嚴經》上面講的五十種陰魔，其中就是有這樣的魔，你著相。所以《楞嚴經》講「不作聖解」，見到什麼好的相都不可以有起心動念。一見到，我見到蓮花了，還告訴大家，歡喜得不得了，著魔，一著魔就很痲煩。
還有什麼?自己沒看到，很喜歡找這些人來問，所謂通靈的人，去問。問這些方法，很容易擾亂自己的清淨心，你很容易著魔，為什麼?《金剛經》裡面講的原則，「凡所有相，皆是虛妄」，你問這些東西，著相，著在虛妄相裡面就是著魔，可能甚至嚴重的被魔控制;輕一點的人，你的分別執著就會重。凡是搞神通的事情、通靈的，你仔細觀察，他分別心很強，執著心很重，所以煩惱就很重，喜歡評判人，戴著有色眼鏡去看人，對人都有成見。譬如說，這個人他前世做了什麼什麼，他這個壞人，你就用這個有色眼鏡去看他，然後著在這個相上面，又對他有成見。要知道佛法講法無定法，一個人前世可能造了十惡不赦的罪業，這一生他遇到佛法了，念頭一轉，他可能成為佛菩薩。
《觀無量壽經》裡面講阿闍世王就是這樣，阿闍世王害他的父親、害他的母親，篡奪王位，跟提婆達多一起破和合僧、出佛身血，罪業造到什麼也造盡了，本來是墮無間地獄。如果你問那通靈的人，他講這個人一定墮地獄的，但是如果你拿這種成見去看他就不對。佛就沒有這個成見，所以他到最後臨終的時候，病苦現前，業障現前，他懺悔，佛就幫了他，結果他最後走的時候念阿彌陀佛往生極樂世界，而且是上品中生，很高的品位。所以對任何人都不可以有成見，這些念頭都是有罪業。
所以地獄裡面真是很容易墮下去，特別是修行人，到一定的階段的時候，你就要降魔。魔在哪裡?全部都在內心，外面境界只是誘惑、只是個因緣，你自己要對治自己的念頭，把你的分別、執著放下，遠離魔怨。最好的方法，一句阿彌陀佛，什麼也不管，別人講是佛也好、魔也好，見光也好、見蓮花也好，都是一句阿彌陀佛，不放在心上，清清淨淨，你就不會著魔，你就是跟阿彌陀佛在一起。阿彌陀佛的極樂世界，沒地獄、沒餓鬼、沒禽獸，連蜎飛蠕動等等這些三惡道都沒有，清淨的世界，因為那裡的人都不會造罪業，那裡的人只念阿彌陀佛，心地清淨，所以成佛非常快速。
今天時間到了，我們就先講到這裡。下一次，因為我還要跟淨空長老去一趟馬來西亞，馬來西亞首相想請教我們淨空長老的關於如何推動傳統文化這個問題，所以下個星期六我們跟星期天掉換一下，我們星期六才回到香港，好像這次一樣，就變成星期天我們講經，星期六就變成念佛，跟這次一樣。請大家互相通知一下，我們星期六還是上午八點半開始念佛，星期天還是十點鐘開始講經。謝謝大家!