問：十方佛土，諸佛無數，隨念一佛，皆得往生。何故六方諸佛偏贊極樂、勸念彌陀?
答：其故有三：一者為令專心一境故，二者彌陀誓願深重故，三者與此眾生有緣故。
「十方佛土，諸佛無數」，因為十方的佛土無數，所以諸佛當然無數。隨意念其中一佛，求生一佛土，都可以往生，為什麼六方諸佛特別讚嘆求生西方極樂世界，勸勉自國眾生稱念阿彌陀佛?
這個問可說問得非常好，在很多淨土的著作之中，都有設這個提問。
答：「其故有三」，原因有三點。「一者為令專心一境故。」就是為了要令凡夫眾生，能夠心在一境。凡夫眾生如果心緣多境，和心緣一境作一比較，心緣一境容易成就。這就是世尊在《佛遺教經》所說的「制心一處，無事不辦」。凡夫眾生的煩惱妄想很多，心緣多境，想要成就道業是不容易的。念很多佛菩薩的聖號，要求生很多諸佛的淨土，我跟你說，到了臨命終，你就會不知要念什麼佛，不知要求生什麼淨土。
諸佛如來名號太多了，無量無邊，我們前面說完六方諸佛證誠贊勸的經文，不論是東方世界、南方世界、西方世界、北方世界、下方世界、上方世界，都有無量無數的諸佛，猶如恆河沙，無法計算。諸佛的佛號有這麼多，我們怎麼可能念得完，對不對?光是《萬佛名經》這部經典，就記載一萬尊佛的佛號，你一天念一尊佛的聖號，要念一萬天才念得完《萬佛名經》的佛號。所以，為了要令眾生專念一佛，專求生一土。所以六方諸佛偏贊極樂，勸念彌陀，當然是有道理的。因為每一位諸佛如來，都了解凡夫眾生的心性，心緣多境，難以成就道業。
「二者彌陀誓願深重故。」因為十方諸佛如來佛佛道同，但是願力不同。阿彌陀佛這尊佛的誓願非常的深重，用果地名號十聲乃至一聲，就要度稱念阿彌陀佛名號的眾生往生西方極樂世界。這樣的願力，是十方諸佛如來所沒有的。
「三者與此眾生有緣故。」為什麼六方諸佛如來勸念阿彌陀佛?就是阿彌陀佛和眾生特別有因緣。因緣從哪裡來?從願而來，所以有一句話「緣從願來」，也可以說「緣從願生」。因緣從願力產生，譬如你有心要為臨終者助念，幫助生命到了最後的臨終者，能夠念佛往生西方極樂世界，所以你有這個心愿，自然就有因緣有臨終者被你助念到。你連這樣的心愿都沒有，你當然不會從事臨終關懷助念，對不對?你有心要關懷臨終者、為臨終者助念，你有這個心愿，那自然那個因緣就會促成你去做臨終關懷，助念臨終者。
底下我們來看就這三點的解說，一點一點的來詳細了解。先看第一點。
一、為令專心一境
一者為令專心一境故。一切佛土實皆平等，但眾生根鈍，濁亂者多，若不專心一境，難得往生。如《隨願往生十方淨土經》云：普廣又白佛言：世尊!何故經中讚嘆阿彌陀剎，七寶諸樹，宮殿樓閣，諸願生者，皆悉隨彼心中所欲，應念而至?佛告普廣菩薩摩訶薩：汝不解我意。娑婆世界，人多貪濁，信向者少，習邪者多。不信正法，不能專一，心亂無志。實無差別，令諸眾生，專心有在，是故讚嘆彼國土耳。諸往生者，悉隨彼願，無不獲果。
這段文就是在解釋，六方諸佛偏贊極樂、勸念彌陀，目的就是為了要使眾生能夠專心一境。
「一切佛土實皆平等」，譬如西方極樂世界，與東方琉璃世界，是同樣的清淨、莊嚴、殊勝、快樂。不是說西方極樂世界殊勝快樂第一名，東方琉璃世界殊勝快樂第二名，兜率淨土世界殊勝快樂第三名，不是這樣。一切諸佛的國土實皆平等，但是眾生的根性駑鈍，「濁亂者多」，就是在說我們凡夫眾生。「若不專心一境，難得往生」，凡夫眾生的心非常污濁凌亂，心如果不能專心於一處，是難得往生。所以下面引用《隨願往生十方淨土經》，普廣菩薩與世尊的問答法語，來作為佐證。
這部經經題《隨願往生十方淨土經》，特別能啟發我們念佛人專修，因為這部經是在說，修行可以隨自己的心愿，往生十方淨土，但是十方淨土無量無邊，你若無選擇某一淨土求生，在臨終，當身心受到病苦折磨的時候，你到底要往生哪一個淨土?沒有一個主張，心就會慌亂，心就會沒有主意。所以，當然要在平生就做好專念一佛、專求一土。
「普廣稟白世尊」，也就是向世尊請教一個問題，這個問題問得非常好。
「世尊!何故經中讚嘆阿彌陀剎，七寶諸樹，宮殿樓閣，諸願生者，皆悉隨彼心中所欲，應念而至呢?」世尊!為什麼在經中，您讚嘆阿彌陀佛的國土，行樹、宮殿、樓閣都是七寶所莊嚴的，所有想要往生西方極樂世界的人，都可以隨著他們心中想要往生，念佛往生西方極樂世界?普廣請問世尊的這個問題，用較簡單一點的話來說就是：世尊!為何您特別讚嘆阿彌陀佛的國土，勸勉眾生念佛往生西方極樂世界?意思就是如此。菩薩有問，當然佛就有答，下面就是釋迦牟尼佛的回答。
「佛告普廣菩薩摩訶薩」，可見，普廣菩薩並非是小菩薩，是大菩薩，說到菩薩摩訶薩，我們就知道是大菩薩的意思。世尊跟普廣菩薩說：
「汝不解我意。娑婆世界，人多貪濁，信向者少，習邪者多」，光是看這幾句話，你就知道世尊為什麼要勸勉眾生專心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。因為娑婆世界的凡夫眾生，大多數的人是貪濁，貪慾心很重，內心污濁不淨。「信向者少，習邪者多」，相信佛經真理的人很少，學習邪魔外道的很多。世尊向普廣菩薩所說的話，說出了娑婆世界凡夫眾生的真相，說的正不正確?很正確。世尊說得一點都沒有錯：信向者少，習邪者多。
「不信正法，不能專一」，世尊又說得很對，不能正信佛經世尊所說的真理，而且不能內心專一。對專修一個法門、專念一佛菩薩的聖號、專求生某一個佛國，很少。這樣的人不多，所以世尊才會說不能專一。世尊說得正不正確?有。再看看現今教界，專一修行，求生一淨土而專修的人，實在說，也並不多。
「心亂無志，實無差別」，這是在說娑婆世界的凡夫眾生，特別是末法時代的凡夫眾生，「心亂無志」，內心很凌亂，沒有志向。「志」這個字就是心之所向，所以志就是志向，內心沒有一個方向。到底是要念阿彌陀佛還是要念釋迦牟尼佛?內心沒有一個方向。到底要求生西方極樂世界還是要求生東方琉璃世界?沒有一個方向。我跟你說，不只是學佛是如此，人生也是如此。有的人，人生的道路沒有一個方向，人生沒有計畫，自己的方向在哪裡不知道。所以世尊實在是說得很好，娑婆世界的眾生，心亂無志，實無差別，所以心緣多境，想要解脫生死就困難。
「令諸眾生，專心有在，是故讚嘆彼國土耳」，為什麼要讚嘆阿彌陀佛的國土?目的就是為了要令眾生專心有在。「專心」就是心專求西方極樂國土，所以叫我們專求阿彌陀佛的淨土世界，正是釋迦牟尼佛。就是說在這部《隨願往生十方淨土經》，世尊難道有叫大家念阿彌陀佛的聖號，求生十方淨土?沒有。「令諸眾生，專心有在」，這二句話已經說出，世尊希望我們一心一意，專求往生阿彌陀佛的淨土世界。
「諸往生者，悉隨彼願，無不獲果」，所有想要往生的人，都會隨著他們心中的意願，沒有一個不能獲得果報，也就是人人都可以往生阿彌陀佛的國土。
世尊向普廣菩薩所回答的這段話，說得實在太好了，對不對?跟世尊鼓掌讚嘆(掌聲)。
若要好好老實念佛求生西方極樂世界，事實上，看到《隨願往生十方淨土經》普廣菩薩請問世尊的問題，世尊對普廣菩薩回答的法語，就會認真念佛，專心求生西方極樂世界，就不會再修到四處跑菩薩摩訶薩了，事實就是如此。
佛經這段法語就知道，我們修行的方向，世尊為我們指引得非常明白清楚，還要跑到哪裡?就是一心一意念阿彌陀佛，就是一心一意求生西方極樂世界。經上世尊已經說得很明白了，除非你不接受世尊的開示。
下面請看第二點。
二、彌陀誓願深重
二者彌陀誓願深重故。彌陀因中發四十八願，誓言以果地名號普度十方眾生，以凡為本。其第十八念佛往生願云：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺;唯除五逆，誹謗正法。是故，宗密大師《普賢行願品別行疏鈔》云：彌陀願重，偏接娑婆界人。
為什麼六方諸佛偏贊極樂、勸念彌陀?就是因為阿彌陀佛的誓願，非常的深重。阿彌陀佛在因地法藏菩薩，發了四十八願，願願要以果地名號廣度十方眾生。十方眾生無量無邊，是以度什麼樣的眾生為本?凡夫。所以，就有十八願成就文，世尊說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」諸有眾生，就是六凡眾生，就是三界眾生，就是三有眾生，就是二十五有眾生，都是在說凡夫。
那阿彌陀佛的本願名號要度凡夫為本，顯示這樣的心愿，究竟就是在根本大願第十八願。所以第十八願，法然上人、善導大師立願名為「念佛往生願」。
古來教下諸師，立第十八願的願名，不少人立願名為「十念往生願」，可是善導大師立十八願的願名為念佛往生願，更圓滿。因為若立十念往生願，會讓人誤解：「如果只念九念能不能往生?」疑惑問題就會從這裡產生出來。可是善導大師立第十八願的願名為念佛往生願，念佛是因，往生是果，有因有果。而且說念佛並沒有說十念，並沒有說念幾念，那就是只要念佛就能往生，所以善導大師對第十八願立名為念佛往生願，最究竟、最圓滿，有因有果。善導大師實在了不起，跟善導大師鼓掌讚嘆(掌聲)。
第十八念佛往生願云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺;唯除五逆，誹謗正法。」第十八願因願文，大家一定要牢記在心。我相信大家應該都已經早就背起來了。
第十八願這二句話「若不生者，不取正覺」，是其它四十七願所沒有的。「如果我不能救度你往生西方極樂世界，我就不要成佛」，這樣的誓願，由法藏菩薩以古佛的真心說出，那已經成就佛道的法藏菩薩，佛號南無阿彌陀佛六字，就有絕對救度十方念佛人往生西方極樂世界的力量，就是如此。所以，為什麼念佛，乘佛願力一定往生?善導大師一再顯示這樣的淨土教法道理。
「是故宗密大師《普賢行願品別行疏鈔》云：彌陀願重，偏接娑婆界人。」宗密大師是華嚴宗的祖師，對《華嚴經》的註解，注得非常的好。《普賢行願品》是《八十華嚴》其中一品，《別行疏鈔》就是宗密大師對《普賢行願品》的註疏。在《普賢行願品別行疏鈔》，宗密大師說出阿彌陀佛的願力非常的殷重，特別要接引娑婆世界的人。娑婆世界的人是什麼人?我!對!你這樣想就對了。宗密大師說出阿彌陀佛願力非常的殷重，特別要接引娑婆世界的人，我們就是娑婆世界的人，我們住在娑婆世界的地球，所以我們這種娑婆世界的凡夫眾生，是阿彌陀佛特別要迎接，廣度回歸西方極樂世界的對象。
諸位這樣想一想，我們娑婆世界的人，實在說很榮幸也很悲哀。榮幸的就是，阿彌陀佛的願力非常的殷重，要救我們娑婆世界的人，特別用心要廣度我們娑婆世界的人，這是我們感到榮幸的;悲哀的是，我們娑婆世界的人，煩惱一定很重，和其它十方世界的眾生作一比較，我們就是煩惱很重，重到諸佛的教法都無法救度，所以不得不阿彌陀佛這尊大慈大悲的佛王，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，神通道力這麼了不起的阿彌陀佛，世尊讚嘆「光中極尊，佛中之王」，要痲煩佛王阿彌陀佛，發大慈悲心愿，來救度娑婆世界煩惱很重的我們，這是我們要覺得非常慚愧的。
說起來，沒有阿彌陀佛的大悲願力，沒辦法救娑婆世界煩惱很重的凡夫。所以師父經常作這樣的譬喻，娑婆世界的凡夫，就像惡人坑裡面的惡人，每個人煩惱都很重。想想是不是這樣啊?是!
諸位菩薩!你認為你的煩惱是重還是輕?重啊!師父在佛門二十多年，我從來不曾聽人說過：我的煩惱很輕，我的業障很淺。我不曾聽人家這樣說，都是說我的煩惱很重，我的業障很深，事實就是如此。所以阿彌陀佛這尊佛，就是專門在救煩惱很重的人，專門在救業障很深的人。
所以，宗密大師才會說，「彌陀願重，偏接娑婆界人」。所以，阿彌陀佛的誓願殷重，要救娑婆世界的人，因此六方諸佛偏贊極樂，勸念彌陀，當然是有道理的。
下面來看第三點。
三、與此眾生有緣
三者與此眾生有緣故。阿彌陀佛與此界眾生偏有因緣，何以得知?《無量壽經》云：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」又釋迦如來在世時，眾生聞佛所教，歸向彌陀者，不可計數。觀佛滅後，末世眾生，無問僧俗男女，富貴貧賤，稍聞佛教者，無不信向。縱是無信之徒，或遭天災，或遇人禍，不覺信口便呼彌陀，此非有緣而何?
為什麼六方諸佛偏贊極樂，勸念彌陀?就是因為阿彌陀佛和娑婆世界的眾生特別有因緣。剛才說過了，因緣是從願力而來，因為願力非常的殷重，所以自然因緣就會成就。
為什麼知道阿彌陀佛和此界眾生特別有因緣?從《無量壽經》的經文就可以知道了。《無量壽經》說，當來之世，世尊的一切佛經都滅盡，世尊還慈悲哀愍滅法的眾生，特別留下《無量壽經》，「止住百歲」，也就是永遠住世的意思。百歲不是剛好一百年，百歲是滿數的意思。當時的眾生，若得遇到《無量壽經》，可以「隨意所願」，念佛「皆可得度」，因為《無量壽經》就是世尊教導眾生，一向專念無量壽佛。
所以，在世尊的佛法都已經滅盡了，到了滅法時代，世尊的一萬二千年法運，已經都盡了。那個時候的眾生想要參禪，有辦法嗎?沒辦法。沒有禪宗的經典，要怎麼參禪?根本就不知道有禪法，要怎麼參禪?在滅法時代的眾生想要持咒，有辦法嗎?沒辦法。因為所有密教的經典，也都滅盡了，怎麼會有密法可以修持?所有，一切法門通通滅盡，唯有《無量壽經》這部經留下，永遠廣度眾生。
留《無量壽經》，就是留念佛法門，留念佛法門就是留六字南無阿彌陀佛，永遠度眾生，對不對?對。因為所有世尊一代時教所說的經典，唯有《無量壽經》說出阿彌陀佛的四十八願因願文，縱然《觀經》也是說念阿彌陀佛的教法，縱然《阿彌陀經》也是說念阿彌陀佛的教法，可是《觀經》並沒有將阿彌陀佛的四十八願因願文一願一願說出，《阿彌陀經》也沒有，其它的經典也沒有。只有《無量壽經》將阿彌陀佛的四十八條大願，每一願說得詳詳細細，說得清清楚楚，說得明明白白，所以留下《無量壽經》永遠廣度眾生，不就是留下四十八願妙法廣度眾生嗎?對不對?「四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸」，這是贊佛偈最後兩句話，這兩句話在說的念佛度眾生回歸西方，就是永遠不滅的法門。《無量壽經》這段經文，在說這樣的道理。
就阿彌陀佛的教法，能夠永遠在無窮盡的未來世廣度眾生這一點來看，念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛接引眾生回歸西方極樂世界，豈不就是阿彌陀佛和娑婆世界的眾生特別有緣?因為六字南無阿彌陀佛，永遠廣度無盡的未來眾生，那不就是阿彌陀佛和所有娑婆未來無盡的眾生，特別有因緣，道理就是如此。
又釋迦如來在世的時候，眾生聽聞到世尊的教法，歸向阿彌陀佛的人不可計數，這只要看諸經就可以了解。譬如《大寶積經》記載，釋迦世尊廣度他的父王以及七萬釋迦族的族民，念佛往生西方極樂世界;在《無量壽經》，世尊在經文最後，更舉出十四個佛國的國土，有無量無邊的菩薩，修少功德者，往生西方極樂世界的事實。所以佛在世的時候，歸向阿彌陀佛的人，就非常的多了。
佛滅後，在末世的眾生，「無問僧俗男女，富貴貧賤，稍聞佛教者，無不信向」。確實，若以念佛法門，和其它法門作一比較，念阿彌陀佛的法門，也是比較多人修持。「縱是無信之徒，或遭天災，或遇人禍，不覺信口便呼彌陀，此非有緣而何?」就是不信阿彌陀佛的人，若遇到天災，譬如大地震，會念「阿彌陀佛，救人喔!」會!或是遇到戰亂：「阿彌陀佛保佑我!千萬不要讓我受災受難。」
過去我們本願山彌陀講堂，有一位女眾菩薩，在她還未學佛之前，和她的朋友去洗溫泉。因為洗溫泉的地方是室外，不知道室外的溫泉其實也是很深，結果她的朋友跳下去洗溫泉的時候，在溫泉中，將要溺死。她當時還未學佛，在岸上趕快——很自然而然就念出一句：「南無阿彌陀佛!救人喔!」這是事實的。
後來這位洗溫泉的人，雖然不幸溺死於溫泉池之中，但是這位女眾菩薩，也因為遭遇這件事而學佛。後來，這位亡者經過我們本願山蓮友的助念，他的太太也進入我們本願山學佛修行。
從這個實例就可以知道，縱然沒有信佛的人，遇到天災人禍，或者是災難危急的時候，也會呼叫佛菩薩救命。一般沒有信佛的人，若在危急的時候，幾乎是稱念阿彌陀佛，或是稱念觀世音菩薩。
師父經常在說的就是，我四處弘法，遇到不認識的人，不管是大人或是小孩，若看到我出家人的外相，對我合掌，一定都念南無阿彌陀佛，大人是如此，小孩也是如此。有一次藥石之後，我經行念佛，迎面而來有一位年輕人，騎腳踏車，看到我，他一手放在腳踏車，一手這樣合掌的姿勢，向我單掌念一句——很大聲的：「阿彌陀佛!」小朋友看到我，幾乎都是念阿彌陀佛。還不曾有小孩看到我念：「師父!觀世音菩薩。」不曾。也不曾有小朋友看到我念：「師父!地藏王菩薩。」也不曾。看到我幾乎大家都是念：「師父!阿彌陀佛。」
就是在佛教界，在修行念佛法門以外的其它宗派三寶弟子，大家見面，互相也是念阿彌陀佛。參禪的人和參禪的人見面，也是念阿彌陀佛，也不會念觀世音菩薩，也不會念大勢至菩薩，也不會念藥師佛，也不會念地藏王菩薩。修教下法門的人，見面打招呼，也是念阿彌陀佛，也不會念其它佛菩薩的名號，對不對?不管修什麼宗派的行者，臨終或是死後，若有佛教徒為他助念，會念阿彌陀佛還是念觀世音菩薩?也是念阿彌陀佛。無論修什麼法門，都一樣，在臨終死後，念阿彌陀佛。可見阿彌陀佛，和娑婆世界的眾生特別有緣，從這些事實可以獲得證明。(選自《阿彌陀經精講》)