金剛釋義意見
滔滔塵世，患起人心，心迷外境，自居於奴。遂迷聲色，迷貨利，迷武力，迷邪說，一切皆迷信，而以我是為眾迷之根。佛求人類自覺，要人根本打破自己之迷信，人乃反以迷信目之，寧非怪事。經者，佛與諸大弟子討究眾生迷悟之根源，阿難等結為典籍者也。後人依據以考證自己之心地，如何而出凡入聖，如何而超登覺岸，其理至顯，其義又至密。故依據文字語言以形示者曰「顯」，印證心地神悟而難表者曰「密」。
「金剛經」為一切凡聖悟心之門，了悟無明妄心，即是妙慧真心，故曰悟心。三界以心為主，心名為地，能觀心者，究竟解脫，故又名一切凡夫入如來地頓悟法門。惟經義深邃，倘不解如來所說義，則心地莫由證入，此讀誦講解之不可忽也。震旦人具有大乘根性，於此經最有緣，獨苦不解其義。講者每多依文解字，布段分章，此是釋字，非屬釋義。聞者復依文字而雜參我見，附會邪說，於心地法門，遠之又遠。至內地修持之女眾，或比丘尼，則並此文字解亦不獲聞焉。慧命所關，實為至重。夫甚深難信之法，惟信心不逆者，方能不驚不怖，所謂「是經義不可思議」。否則滯著名相，輾轉生疑，甚深義趣，反為所掩，是由無真智以破外相故。
《金剛經》以無住為宗，專言破相，相破則無分別，是謂降伏其心。至無分別智之解釋，多至廿余種，甚深甚深，不能盡說，要以離我相為第一，以我相為分別之根，即今日人心騷亂之根也。智者了解心體真相，認識種種分別，盡屬妄想緣影，不為所迷。真理即明，一切無所疑惑，自心方有把柄。把柄者，即宗下稱為巴鼻是也。以有巴鼻，遂得受用。清淨安樂，常恆不變，是為常樂我淨。此我字，乃不變之巴鼻，非我相之我，是又名為住處。此住字，乃安立義，非住著之住。若心有住，即為非住，言有所住著，即不住於菩提也。故一為破疑，一為安住，此天親所以分《金剛經》為二十七段疑。而無著復立十八住也，講者離此二論即不合彌勒慈尊所說經旨，等同魔說，心地法門，終無依據。驤陸不敏願以一知半解，告諸同參。並說其講法次第如下：
一、釋文
應參各家所注。將全經詞注，分別解釋。就文生義，使聽者便於直解，是為釋文，以下為釋義。
二、釋疑
應參天親二十七疑。分段剖講，另立一表，提綱攝要，點清眼目，並以白話注釋，以便讀者至緊要關鍵處彼此勿含糊放過。務在前後貫通，徹底明了。蓋此經於微細疑處，不表其起因，但明其斷處。故必依文覓根，尋其疑因起於何處，方得究竟。《金剛經》多重文複句，而義各有別，不能但依文字直講也。
三、釋住
無著立十八住，其義微矣，尤妙在理旨顯暢。此「住」字，即住於菩提之住。亦應列表同上，參討其精微處也。然必釋疑而可明住，故講釋宜在後。
四、釋旨
全經大旨，無非無住生心然千萬語不能盡此微妙。二十七疑與十八住，論似不同，理實不異。以一住中含有兩疑三疑，或一疑中含三住四住，應再一一拈出，將全經大旨按兩表對講，縮小範圍，以清讀者眼目。於緊要處隱微處，縱未能盡合經旨，與二大士所說，要以不離本心地為主。如此或得一二親切處也。
五、釋心
以上四種說法，仍屬表面上解悟、解知，尚非心地上證悟證知。不由修證下手，不見實相。空口講演，縱說得明白透暢，到底毫不相干，終不能歸證到淨土成就門去。經云：「若樂小法者，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說」。可見聽受者，亦須明白般若相貌，方可心領神會。到此講時，不能按照經文，分章布段的細說，直須離開文字，將「心」字反覆討論，互相參證：如何觀心?如何修持?如諸境前來，八風如何不動?如何提照空蘊，乃至妄心緣起?如何澈悟無生等類……是必以經印心，以心印空，歸到實用，至金剛地。如此對參，不獨聽者獲益，講者受惠不淺矣。故釋心雲者，釋心不可得，用反覆討論之法以講《金剛經》耳。
愚見如是，幸高明有以惠教焉。