上常下福法師金剛經系列開示
如何發真實的阿耨多羅三藐三菩提心?
其實發心是修習佛法的一個極其首要的部分,你看三皈依首先是要「體解大道,發無上心」,好多人不能得力,不能精進,不能持久,不得大受用,其實「發心」才是正因。幾乎所有的問題皆可找到其「發心」當中不具足,不圓滿,不懇切等方面的原因。
所以金剛經中須菩提第一個問題,也是最重要最中心的問題就問「發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。」也可以這樣說,整個金剛經的中心問題即是:云何住?云何降伏其心?能發真實的阿耨多羅三藐三菩提心?
換言之,不能降伏其心者,不可能發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心,如果我們還沒能降伏我們的心,還不能認為自己已經具足了真實的阿耨多羅三藐三菩提心了,修正我們的發心,生出真實的阿耨多羅三藐三菩提心,會從根本上解決我們極多修行上的障礙。不降伏其心,無所住的體不能現前,菩提心不能成就。
如何降伏其心呢?可以說這是金剛經當中的一個中心問題。當然有好多方面,但其中中心的一個方面即是破執去妄。破何執?情執,法執、煩惱執,所知障執,空執。去何妄?如何去妄?下面陸續會講。
另一方面,發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心者,就能以無住而住,吃飯穿衣睡覺一切無非如是如是,無住無染無留事跡。發心而無所住,應無所住出生真實的阿耨多羅三藐三菩提。
那麼凡夫是如何發心?如何走得越走越遠的呢?
凡夫有所住,安住有為法,做任何事情,不能舍妄,以妄制妄,在妄上面下功夫,必然有所住妄相,他這個住不是無住而住,是有住而住,生死之住,依妄而住;他在世間吃飯,本身住在生滅法之中,生滅在住生妄識境,因妄而無明,因無明而生煩惱,因煩惱而造業,因造業故六道輪迴、生生死死;這種輪迴生死必然帶來身心的疲倦,這種疲倦對別人的羨慕。相對看佛陀吃飯的時候內心是那麼的清淨、莊嚴、自在會懷疑佛智,為什麼我就沒有呢?
身體是苦之本,貪嗔痴是相;破身執才能舍貪嗔痴,才能發真實阿耨多羅三藐三菩提心。
千萬不要依妄識而住,只要眾妄識裡面出來的,一切皆錯;以妄為體,與社會上的凡夫是一樣的;你執著於妄,即是凡夫;你執著於空還是妄識,佛安住在十方無量諸佛一念心,下化十方無量眾生而無所住,行住坐臥四大威儀具足,種種自在智身,清淨智身,福德智身,我們見到了佛,就自然具足阿耨多羅三藐三菩提心,我們不見佛身就沒有辦法發真實的阿耨多羅三藐三菩提心,為什麼呢?不見佛就是不見實相,不見實相不知阿耨多羅三藐三菩提心,如果你不見到實相,又不聞諸法實相,信解實相。實相對你是處於一種無明的狀態;你沉迷在無明的體裡面,根本不了道,所以要見佛。必須要依止於釋迦牟尼佛,依止於金剛般若,前人依佛而住,佛涅磐後依法依戒而住;經體就是佛的法身啊;見此經者即是見釋迦牟尼佛亦見十方諸佛。
發菩提心;認識到人生是苦,其實就是菩提心,很簡單。菩提心就是覺悟心,覺悟到了苦,貪嗔痴之苦,貪嗔痴之苦來自於身體,身體為苦之本;貪嗔痴是相,無體相不生;身體由四大組成,由一呼一吸是生滅來相續;四大組合依緣起而立;四大不調生種種病苦,我們人呼吸受到種種威脅的時候,:地大不調,癱瘓;風大得肝覆水等病;火大脾氣暴躁;水大,得種種水病!
生命來自於呼吸,四大來自於緣合,生命是同等的,但每個人的緣合是不一樣的。生命因呼吸而延續,無呼吸而消亡;我們追求名利,只是維持一呼一吸而已。
我們為什麼這麼苦呢?呼吸的相續產生思維的相續,我們經常執著於:「這個是我的,哪個是他的「,其實一呼一吸就是一次生滅,生生滅滅中何者事理,何者有我呢?過去現在未來,生住異滅,我們無不是特別的執著,總認為可以留,可以執,可以依;其實無不不是剎那間的生生滅滅。生滅的相是無住體,是真實無住體,眾生因執生滅有住就是妄識,妄識無體,如病眼見空中花,眼好花滅。如認識了妄,跡本無故,全妄即真。
何以執妄?妄執?意識攀緣牽掛故。為什麼說過去現在未來皆是虛妄?為什麼說「其實我相就是妄見,就是妄見的集合」?為何說破妄除識即破我相?破我即破四相?
過去現在未來給我們有什麼關係呢?意識的攀緣與牽掛,才是我們以妄為住,執妄為真,依妄棄真;現在過去未來其實相是了不可得,生滅跟你的妄念根本沒有關係,只是生滅在四相中壽命相續妄體,就有了現在過去未來的建立,才產生了你的妄見、牽掛;而這種妄見牽掛跟你的生滅沒有關係,跟你的過去現在未來沒有關係,跟你四大沒有關係,全部都是妄見,而這個妄見的存在,正是「我」的存在;所以呢,執著於過去現在未來的這個妄見,全是個「識」----妄識;識有了,就產生了對立,我的身體,我的四大,我的現在過去未來;我過去怎麼樣?我現在怎麼樣?未來怎麼樣?都是個「妄我」在作怪,現在過去未來的這個法與你這個現在過去未來的這個「識」是個什麼關係呢?這二個體根本就不搭界,根本就沒有關係;但是我們把現在過去未來的這個本來空性的法,和你現在過去未來的這個妄識聯繫起來了,認為現在過去未來的法是真實的;所以就產生了妄見,這個妄見就產生了分別好壞名言,,有我相產生了我見人相就出來了,有了人相必然就分別善和惡、好和壞緣起眾生相;以及種種煩惱。這種種煩惱是什麼?眾生見分別相計量現在過去未來的壽者見。有得有失,不斷的相續,我想你啊,你想我啊相續的壽者相,我相無,妄相頓空;人見、眾生見、壽者見一空到底;所以我們要了解諸法實相,了知道諸法空相無我,諸法本體是清淨無染,妄見本無生。獨立的妄見時,沒有太陽、月亮分別識,也沒有星星;也沒有黑黃青白分別識,也沒有四大地水火風分別識,也沒有現在過去未來分別識。
根本就不存在妄識,說你識裡面有現在過去未來?你意識裡面有嗎?難道昨天明天今天這個東西,能安到你哪個識裡面去嗎?佛陀能做得到,把現在過去未來變成一念,安在無住心裏面;你為什麼做不到呢?因為你執不可得的妄識為事,這個妄識裡面沒有過去,沒有現在,也沒有未來;但你的識裡面有個記憶力在裡面,產生妄見,認為有個過去現在未來;所以我們這個識是假的,你的身體的四大和你呼吸的生滅,和外面的現在過去未來,和你這個識沒有關係,如果你真正了知法界生滅本無生法和你這個妄識沒有關係,這個世界本來清淨故。一切妄識煩惱都由心識中生,一切分別法從心中生,從識裡面生;法無生,為什麼生呢,生滅有住啊!有住就有妄,有生住必有滅住,一生妄見住,頓失無住實相,四相頓生,落入六道輪迴的妄體,有住妄見就是自找苦吃,象作夢一樣。
心造萬法?心不生滅,何造萬法呢?心是不造的,系眾生妄見,因妄念生起,以妄為真,跟妄跑了,菩薩不一樣的地方在哪裡呢?故意進入眾生生死的體裡面去,事實上妄是了不可得,如果你體悟到這個道理的話,你頓時心中一片空寂,你當下不住,色聲香味觸法本體即清淨,則根自清淨,轉識成智顯,清淨心福德資糧皆具足,信解諸法實相,你的分別心還有餘習,無量劫來執識為本,很難走出「住於識」這個識。獨立的妄了不可得,全妄即真,實相即佛,識妄即是佛心,沒有我相,無住而住。佛以現成,眾生自度。佛的體是獨立的,裡面是沒有眾生可度。現成的生滅體,就是無生,無佛可成,降伏其心即得佛住。
悟了金剛經後,知六祖是何人?一切思維辨別都是妄見嗎?
大乘上乘無上乘佛法,主要是你有無善根。六祖是樵夫,一聞即無住生心。安住的剎那時間,沒我沒人沒眾生沒壽者;六祖何人,你悟了金剛經明了了,就知道六祖是什麼人。反之,你絞盡腦汁的思維辨別,你用哲學的方法也好,用文學的方法也好,都是自己的分別妄見,是沒有任何用處的。非思維能得,非識能得。
如果我能當下一念承擔,凡夫皆當作佛;你悟了,明了,看到了真實的月亮,你就不會執著於月亮的晚出早滅等生滅心。你就不會執著於妄見。何謂妄見?月亮的出與滅住即生妄見,月亮本身是沒有生與滅,當你絕對看到了月亮,你這個妄見是獨立的,你了解金剛經就是見到了月亮。你把金剛經搞懂了,就是見到了月亮,就是佛的知見。
何種情形下釋迦牟尼佛必然來見你?何種情形下你能見到釋迦牟尼佛?反覆思維金剛經,思維的主題是什麼?何種情形下彈指之間即能往生西方?為什麼說全部的福德來自於「天上的月亮」?此喻何意?何種情形下精勤一輩子還全部搞的是妄見?
無住生心,佛陀的悉知悉見,經典上講就是釋迦牟尼佛見到你,就是你知見會如佛心;是不二的,如是知者即是佛見。佛陀無相無住生心,你從三十二相中識得無相體,即是見佛;如果你執著三十二相不識無生相體,你就見不到如來實相。
所以我們要對金剛經反覆的聞,反覆的思維;你在無事心中借假識反覆的思維;思維到一定時候,身心脫落,一片寂靜現前,事上念念之間,通達般若,不管我講到哪個地方,你跟這個般若不斷的相續思維,從頭開始,釋迦牟尼佛托缽乞食的那一剎那,我們就開始講般若智慧了,一直到把金剛經講完,全講這個般若智慧。我們沒有哪堂課不講這個,都是建立我們的正思維,破我們的妄見,如果你對這個不感興趣,你是於六道輪迴中,無有出期啊。這是很危險的,因為妄跟著你千劫萬載,一直不止啊;如你要到西方極樂世界,如果你聞信明了佛無住心第一義諦法,彈指之間就往生;象我們到北京,身可能去不了,心一動念就去了,如果你不了解此真性,妄和真相隔何止千里萬里,一個有住在妄,一個無住在真,一個就象水裡面的月亮一樣了不可得,你不抬頭看,永遠都見不到天上的月亮,你把水池裡的水看幹了,也還是看不到真正的月亮,那是妄的體啊,你一輩子毫無利益的,所以眾生執著於此相而住;比如你見到天上的月亮,真月現前,妄我頓消,福德自然具足。如果你見不到真月,所有的水中月,不管多少花樣,多少姿彩,都是虛妄不真的。所謂大功德者,都是指識得天月,悉了知水月如幻如化,無執生起。當然如果沒有天上的月亮,水裡的月亮也不存在啊,因果同時,所有福德全部是來自性佛,此世界你不了解般若智慧的話,在此世界無論怎麼做都毫無利益。你就是瞎胡鬧,就是亂來;就是毫無意義的事情;一個對聞般若不感興趣的人,在此世界註定是一踏糊塗的;如果你內心中真正對般若感興趣,知道般若的重要性,你看看很多人在寺院裡修行,認真精勤,修了一輩子,全是修的是妄見,一點意義都沒有;如果你要真正的發菩提心的話,一定要與般若相應,否則屬於什麼?一切福報福德離開般若智慧,全部都是虛妄不實如水中月,空中跡,會有那一天你會明白執著一切妄毫無意義並不真實!
如何舍妄?什麼情形下連二乘人都不如,所做事情全部是邪見?舍妄和真發菩提心是何關係?
我們一定要告誡自己「舍妄」,只有你降伏了妄心的體,才能夠發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心,所以我們要發阿耨多羅三藐三菩提心,就要聞金剛經,就象我們淨土法門講要聞阿彌陀佛,執持名號,一心不亂。一定要「聞」,不是聽;聞到般若空性,執持六度,如果這個理不聞得,所做的一切事情都是邪見、不正見,乃至於邊見。這種情況非常危險,連二乘都不如。二乘好怠還執於法空啊,凡夫完全是執於情。阿羅漢住到水中月了知月亮是空的;但我們現在水月是空的也搞不清楚啊,住於這個無明的體,連二乘的人也不如啊;完全是邪見、我見;甚至連不正見都不如,你完全是個糊塗人、迷惑的人,根本什麼都不是。
當然這是對大乘人,發菩提心的人來講,不是對眾生來講的。否則後者可能不僅不能接受還罵你呢。我們現在講金剛經,如果不這樣講,不這樣呵棒的話,不能促使你發出真實的阿耨多羅三藐三菩提心。所以一定要發菩提心。
流轉生死是假的嗎?究竟如何出生死呢?如何取得寂靜之樂?真了解苦的體才能發真實菩提心嗎?
發菩提心,首先了解苦的體,因貪嗔痴而起種種煩惱,粗惑煩惱八十八品,細惑煩惱八十一品,無明煩惱四十一品,粗惑是直接見相而生的煩惱,細惑煩惱是經過微細思維尋伺比較辨別後而生的煩惱;比如我看到你而生煩惱,屬於粗惑;然後產生記憶力,依記憶思維攀緣尋伺而生煩惱,屬於細惑煩惱。粗惑是對於貪慎痴慢疑頓障,細惑是對五種我知見利障,因為頓利障煩惱,重複的造業,產生苦。流轉生死。識是空無體無住,眾生無住生住,生妄想流轉。無明破了,流轉則空。三界即無,佛法現前,流轉無非是我們心中執著妄體的剎那剎那生滅相續,無有實體可滅可斷,當受者就是流轉之苦,因為我見就有人見,就有我、人、法顯現;就有分別、取捨,有分別就產生受者,受者就是六道輪迴生死。一旦我相具空煩惱即無,無生死得。所以流轉生死也是假的。生死的體也是假的,都是個識的妄見,所以我們老是要出離生死啊,究竟如何出生死呢?其實一識妄心本空,生死就泯。不識妄,生死就相續,生滅滅已,寂滅為樂,以生和滅不生,妄即不生,你自己真實的本來就顯現,寂滅現前;生滅滅已,寂滅為樂的哪個樂的境界。是不可思議的境界。但阿羅漢執著於這個寂滅為樂,住在法空裡面!
如何斷妄識?以妄制妄的最高境界是什麼?如何當下頓空立見實相?
所以我們要想斷這個六道輪迴的生死,就要必菩提心,斷妄。所以我們現在,以凡夫位而言,就要斷除妄識,從相上講很多很多,其實無非是一個「識」而已。如何斷識呢?我們習氣重重,不可能一下子消忘,這就需要持戒、清淨等次第而行,釋迦牟尼佛給我們種種方便法門,無非是要我們降伏其心,斷妄去識而已;先以清淨妄伏住煩惱妄,以妄制妄;先讓我們獲得人天福報,為你聞到般若開顯智慧,提供前行方便。佛陀教我們念阿彌陀佛、參禪、修密法、持咒等等,這個咒子本身就是佛心,念佛本身就是念的佛,其實這個方便真行持得好的話,就是一層窗戶紙而已,有一天當下頓空,妄心頓歇,你就能夠立即見到實相。當下你沒有二體,一個妄的當下,絕對的當下沒有我執我相,法的當下是不生不滅、不垢不淨、但是這個妄識的存在,妄的體在當下的相續還有一個相對的妄識在;伏住妄識讓其不動,如果你最終一切不住的時候,這個妄識就會消忘,清淨體顯,因清淨故,伏住煩惱。
念阿彌陀佛當中也有妄嗎?如何即能顯真?
所以平時念阿彌陀佛幹什麼呢?以阿彌陀佛制住妄心,不令我們妄住,住在這個妄上而不動,並不是破掉了,你念阿彌陀佛非常清淨了,其實哪個妄呢還是極微的細慢,不象我們平時非常的快實,如果你不斷的向外面尋求的話,他就象火車飛機一樣,一定要向外面奔波,流轉的非常的快速;所以你坐在房間裡是不安的,這個地方走走,哪個地方轉轉,心非常的不安。但是念阿彌陀佛伏住我們這個妄心,叫伏菩提心,令我們的妄心產生一種停滯,其實妄是了不可得,識是不會住的,一切法流轉生滅無生,我們的住識不了無生不能無住,就會流轉,念到一定的時候,你的妄識暫時忘記,你一天相當於半天,幾天相當於一天,證明你的識已經極微細了,象我過去在東林寺打坐念佛,那真是很快樂,為什麼快樂呢,因為伏住了煩惱啊。坐在哪裡,眼睛一閉,一天就過去了,一個晚上很快很快;如果您睜著眼睛打妄想,會很累很累的。同一個時間,為什麼自在煎熬二重天呢?伏住煩惱區別故。
你相信你現在確有百千億化身嗎?你和佛的區別是什麼?你的百千億化身和你的修行有何關係?
煩惱是因為相續的執著生死而引起的,我們這一念等於900個剎那,等於900個生死,而900個生死都要受報的,釋迦牟尼佛是一念有無量個化身,我們一念也是無量個生死;地獄下的一念有八萬四千個生死;我有一天打座,跑到地獄底下,我發現整個地獄都是人掛在哪個地方受苦,怎麼這麼多人掛在哪個地方,仔細一看,這些人怎麼都是我自己啊,每個人的受苦我都了了分明,清清楚楚的。那麼多個我在同時受苦,我都非常清晰的知道,所以我們人間一剎那有900個生死相續,地獄裡一剎那時間有八萬四千個生死,剎剎的相續變異;一旦我們墮入地獄,那是何等的苦不堪言呢;極樂世界你有千百億化身,地獄中同樣有你的千百億化身,無非都是你的心而已;如果你打坐能夠幾天等於一天的話,那麼可以說您已經初步伏住了煩惱,發出離苦海的菩提心屬於信位,伏住煩惱清淨心屬於住位;我們現在持五戒修十善都是發菩提心的信位菩薩;我們不知道,發菩提心的體就在我們持五戒修十善裡面;大乘伏菩提心與眾生心相應;小乘伏菩提心與自己的清淨心相應;這二者都是菩提心的一個體,……
阿羅漢的「識」是怎麼樣的?有何難於突破之處?
阿羅漢以寂滅為樂,還有一念無明妄識;以虛空為住,還是沒有粉碎虛空。阿羅漢不能得到利益眾生的大利益。
何謂「妄識」的快樂?此類快樂的引導與修行何益?
我看到有一女人,殺豬斬豬腿。很刺激很興奮快樂,甚至有殺人的快感。
我看到有一女人,燒一群瘟豬。很興奮很激動,感受特別的一種刺激。親口得意忘形的說。
有一女人,洗男人的短褲,產生某種如夢如幻的快感。
我小時候放牛,看到大水沒了田園一片海洋,大人們都難過,我感到好壯觀,好精彩。
上述是典型的妄識的快樂,其實我們的妄識還是給我們帶來不少的莫明其妙的妄境快感或快樂,我們無時不在受這種快感或快樂的引導,以妄導妄,津津樂道,何其怨哉?!此妄何足依?何足靠?何足住?為什麼我們就這麼樂意「依妄而住」呢?
舍利弗挖眼睛布施而生退心給我們什麼啟示?
阿羅漢因住於「寂靜之樂」當中,而很難發真實阿耨多羅三藐三菩提心,難發真實的利益眾生的心。有住即是相對,就不是絕對的寂滅,離如來的大寂滅海還是有不少的距離。
阿羅漢認為眾生太難度了,太剛強難化了,所以生退心。有我相人相眾生相壽者相,有眾生之見,有我之見,當下不能會第一義諦在俗義諦不能圓融勝義諦。認識不到「眾生本妄」,眾生就是個「妄見」,以此妄而住,自然不見第一義諦。南摩阿彌陀佛。