上常下福法師金剛經系列開示
有餘涅槃就是阿羅漢境界。從自性涅槃,是我們從始以來就帶過來的,就是本來具足的。所有的眾生在未信之前都具備了自性涅槃,因為它的實相是每個眾生具足的,就是每個眾生都有佛性。就是我們眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,我們感覺是煩惱的。但是煩惱不礙清淨,清淨的本體是我們的佛性。佛性在哪裡呢?並不是在肚子裡面,也不在肚子外面。本來這個世界就是一個大佛性,那佛性到底是什麼東西?佛性不是差別相,是清淨體。你不管怎麼六道輪迴,不管怎麼煩惱,你的清淨是不受污染的,就像金子就是金子,它永遠不會污染的。對於一個有智慧的人,和對一個覺悟的人,如果你了解了這個實相,你觀察人都是佛。為什麼呢?每個眾生都是清淨的,因為他的體是清淨的。這個時候你可以解決一個什麼問題呢?對別人家有不滿啊,不高興的狀態,就立即消失掉。如果你真實的悟到,或者明了了金剛經,了解了涅槃自性,那你難道不能觀察到別人的清淨體嗎?我罵你,聲音不是清淨的嗎?既然聲音是清淨的,那就是你的自性啊,就是你的佛性啊,是你的佛性也是他的佛性啊,佛性是大同啊,是一體不二的。我的佛性就是你的佛性,你的佛性就是他的佛性,佛性是一體的。所以整個宇宙,大千世界,都是一個佛性,本體清淨故。這個清淨,阿羅漢住在這個清淨裡面就到三十三天裡面去了。那我們能不能安住在裡面呢?我們不願意安住清淨,我們喜歡煩惱,我們喜歡住在煩惱裡面。就像那個居士一樣,說我要三步一拜九華山啊,我就問他,難道這個分別心就這麼重要嗎?為什麼你的清淨不重要呢?你的當下清淨為什麼就不重要呢?你為什麼不安住在涅槃裡面呢?不安住在你當下的清淨的體裡面呢?這個清淨的體,所有的修行都能得得到。如果得到這個清淨體,不需要我講的,你自己修行。所以呢,悟到了以後,悟者自度,迷者師度。我講法的目的,就是要你悟,你要悟不到,這個道理又不懂,那就靠師來度你,那你就跟著我住廟吧,上早晚殿吧,搞這些東西。如果你悟了以後,你自己度你自己,起床啊,早上起來上殿啊,那都是你自己的事情了,你安住在清淨,因為你本來清淨故,一天到晚安住在清淨的本體裡面。但是有一個很重要的,就是,既然這個世界都是清淨的,那我吃喝嫖賭的本體不也是清淨嗎?殺盜淫妄的本體當下不也是清淨嗎?那我殺盜淫妄可不可以呢?如果你真正的安得住是可以啊,為什麼?清淨體是無有牽掛啊,如果你殺盜淫妄沒有牽掛你可以超越啊。問題殺盜淫妄是你的牽掛體啊,是一個自私體啊,怎麼可能對清淨體生出信心呢?那變成是僥倖。不但是惡法,連善法也不可住,善法都不可以牽掛,因為善法的牽掛還是不能安住在清淨的體裡面。善惡不住故啊,善跟惡都不應該住,住在清淨體裡面。如果你善惡不住,那無意中做善惡,你到無心之時,你的罪業自消,你所有的罪全部消掉了。如果你不安住在這個清淨的體裡面,你一切罪業都會增長,你每天都在增長罪。所以在《地藏經》裡講:舉心動念無不是罪,只要你動一個念頭,都是造罪。並不是你的清淨本體造罪,是你虛妄之體在造罪,重複加罪。比如你跟般若不相應,就像水裡月亮不能消一樣,就像金剛種子一樣,你在八識田中種下了很多種子,因為你藏識不能轉智,不能轉空故,種一顆種子就是一顆種子,業不可消啊,只要你種了這個業你將來就有果報,不管你現在用什麼樣的方法把它覆蓋。比如我造了惡業,然後我做很多的善業,是不是能消這個惡業?告訴你,消不掉的。如果沒有般若智慧,只能是叫覆藏、叫覆蓋,叫覆煩惱、斷煩惱。什麼叫覆煩惱呢?就是用一種灰、鐵皮蓋起來,火在下面燒,燒不上來,但是你在上面也很快樂,但是早晚會燒上來的,火還在底下沒有斷掉。斷這個火,必須要有智慧才能斷,如果你沒有智慧,永遠斷不掉。只要你造了因,就不斷的種下因。所以在此世界,你從始到終,你受戒是戒因,你做善事是善因,做惡是惡因,這個善因跟惡因兩回事。你用善業把它覆蓋了,所有惡業暫時不能現前,這個惡業什麼時候才能夠現前呢?等你的善業消失的時候,它就出來了。所以我們消業的這種觀點,如果沒有般若智慧,你沒有辦法消業。所以此世界,所謂的拜懺啊、懺悔業障啊,用這種有相的思維,分別的思維,都不能夠徹底的消你的業,只能夠把你的業降伏一下而已。但是用般若智慧可以徹底的把它空掉。為什麼呢?水裡的月亮本來就是虛妄的,以妄套妄,結果呢永遠是妄。所以呢,虛妄的東西,你在虛妄裡面搞,妄的體永遠含在裡面。所以你只能做善得善,做惡得惡,結果把你八識田中搞得亂七八糟。
用善業能彌補惡業不?用懺悔能滅除惡業不?用般若智慧如何滅惡業?般若消業的特別之處?
所以在此世界不能通達般若,我以做善事來消惡業,都是錯誤的。過去人不是講嗎?他說我殺了很多人,但是我做慈善啊,攀援,妄想分別,到處去找錢,救濟這邊,救濟那邊,其實都在造惡業,為什麼呢?要這樣談的話,過去一個老闆,他一輩子賺了很多錢,但是都是吃喝嫖賭、殺盜淫妄,用種種不正當的手段弄來的,然後是做善事來補償,用善業來填補惡業,我告訴你填補不了的。從這裡面可以觀察到,比如我們修寺廟有沒有過失?我們修寺廟好像是善事,但是我們把很多蟲子殺死了,還是有過失。如果我沒有般若智慧,我修寺廟照樣有過失。但是我修寺廟的功德大,可以把我的惡業給它覆住,它不會很快的生出來。但是等到有一天,過去有個比丘墮到地獄底下去了,到閻王那個地方,閻王說他不能到善道,他問為什麼?閻王說你修寺廟把蟲子給殺死了。一個大祖師啊,他說我這樣的修寺廟做功德,為什麼不能到善道呢?他修寺廟的過失,沒有通過懺悔,他認為做寺廟的功德大,內心中沒有任何悔的力量,所以他不能證果,就是這個障礙把你障住了。所以我們很多人啊,以為自己過去造的惡業,好像就沒有了,內心中還認為做了善業可以覆蓋它。特別是有的老來出家的人,他一出家就變成老和尚,然後年輕的時候造了很多的惡業,他想我現在出家可以把這些惡業消掉了吧?其實錯誤的,你的惡業還在那個地方。過去有個比丘證到阿羅漢,但是他在家的時候造的惡業很重,他把廟都給燒掉了,把自己的房子燒掉了,把母親給強姦了,後來出家了,證阿羅漢。後來他死的時候,他的肉體燒不掉,沒有辦法,後來他在空中現身,他說我這個肉體應該放到大糞里泡,泡上三天,然後再拿出來燒,結果泡了三天以後拿出來,還有這個惡業現前,人家證了阿羅漢業還沒有消掉,所以定業不可轉。很多你造的業,定業還是要顯現出來,除非你造的不定業,就是說,你造的這個業還沒有定在善惡的體裡面,可以改變。如果業已經定型了,就像閻王判定了,你這個業就轉不掉了。如果我們在年輕的時候造的惡業,我們不應該輕易的放過,應該用般若智慧進入空相。如果你不通達般若的話,將來這個罪業還會現前。比如來講,不通達般若智慧,到西方極樂世界也是邊地疑城啊。如果你惡業很重的話,比如你這一生中殺了一個人,你這一生中,你殺了一個人的這個罪,對你來說太痲煩了,因為你所做的一切善業都沒辦法跟那個比,強烈的在我們心中拉下了一個影子,到你臨命終時一定會現前的。一旦現前了,你所有的善業跟它抵消得根本抵不過啊,這個時候你怎麼辦呢?只有靠般若智慧。你沒有般若智慧你就完蛋了。所以我們在此世界,不要隨意的看到別人家做了一點善事,特別是出家人搞什麼慈善機構啊,都不要搞。為什麼?攀緣心好重,天天在外面攀緣,天天在外面找錢。他認為救很多人,其實天天在打妄想,搞虛妄的東西,不斷的造因。一天到晚不修行,搞虛妄的東西。你這個虛妄的東西這個體越來越重,到臨命終時一定會現前的,你靠你往生西方極樂世界,到臨命終時念佛往生西方極樂世界,也是個邊地疑城而已。所以非常的危險。所以我們不要被那個表面的假象把我們騙了。如果真想了脫生死,真發阿耨多羅三藐三菩提心者,應當修般若智慧,跟般若相應,應該在般若裡面安立一切,「應無所住而生其心」。一切相皆是佛相。
持一戒持一切眾生心,入一眾生心就是入一切眾生心,入一切眾生心無有障礙即八地菩薩
首先自性涅槃,觀察一切眾生就是佛。第二個,叫有餘涅槃。有餘涅槃到無餘涅槃,無餘涅槃就是菩薩道,修一切善法不住於相,做一切善事了知它是無所住的,把布施、持戒、忍辱、精進、禪定全部容納到整個法界所有眾生心中去,不是我一個人,是法界的體。每個人具足戒體,是故我持戒是持你心中之戒,持他心中之戒。所有眾生心中都有戒,所以我一持戒,一切眾生皆持。為什麼?戒的體是一,不是二。戒的相在每個眾生心中都可以建立,但是戒的體是每個眾生的心。所以持一戒持一切眾生心。你不知道你持的戒就是他心中的戒,戒體,所以叫菩薩。這叫無餘涅槃,就是沒有我了,融到法界裡面去了,融到戒體裡面去了。所以六度波羅蜜每個眾生都具足,到八地菩薩就知道了,在我們現在不知道,八地菩薩都知道了。八地菩薩所有的功德跟眾生心都是相應的,所以菩薩能到一切眾生心中去。那我們為什麼不能到眾生心中去呢?認為我持戒,是我的戒,跟你沒有關係!所以你到不了他心裏面去。如果你認為:我持戒就是你心中的戒,因為戒是一啊,金剛光明寶戒啊,持此一戒,是為心法啊。你把這個一戒舍掉,你就變成分別心了,那跟菩薩戒有什麼相應呢?就不叫無餘涅槃,不能入於眾生心。入一眾生心就入一切眾生心,你一個眾生心知道了,所有眾生心都知道了。所以持戒為眾生持戒。所謂布施為眾生布施。所謂忍辱,為眾生忍辱。所謂禪定,在眾生心中禪定。般若,智慧,都在這個體裡面。要懂得這個意思。一旦你通達這個意思,那叫無餘涅槃,沒有我了。這種智慧才顯現出來,叫無餘涅槃,你即是大菩薩,因位你已經得到了,這個因位你得到的時候,你是八地菩薩才有這種知見。如果你安住了,你八地菩薩輕而易舉就證到了。聞此法者,就是釋迦牟尼佛。這句話你聽懂了,你悟到的是八地菩薩的功德,遍法界故,入一切眾生無所障礙故。為什麼呢?持戒就是入一切眾生心,你持戒就到眾生心中,因為眾生心就是戒。你布施,就是眾生心,所以你就入眾生心,所以一布施就到眾生心中去了,一持戒就到眾生心中去了。八地菩薩入一切眾生心,你現在懂得這個道理,你馬上就可以做,你馬上就是八地菩薩。所以呢,一聞持名,一旦聞了,因為你平時的持戒具足了,你又布施,你又持戒,你都做了,像釋迦牟尼佛到一地菩薩,他已經具足了,他平時這些東西具足了,一聞到,八地菩薩就現前。觀音菩薩從一地菩薩開始修起,一地菩薩就是建立信位,他自己的心已經降伏住了,六度波羅蜜善法就現前啊。一聞到我現在講的這個道理,要是觀音菩薩坐在這個地方,立即就到八地菩薩。釋迦牟尼佛一聞到五十三尊佛,就證八地菩薩。那你現在聞到我今天所講的這段話,你聞到了,那你現在持戒,種種善法已經具足了,聞到這個話你就是八地菩薩。
無我即入一切眾生心,有我即不入一切眾生心,無我即是普皆回向,有我只能是我的回向
所有的經典,講金剛經也好,無非讓我們的善根不斷的增長,增長到這個地方來,就是增長到我今天講的這個地方來。講金剛經的目的,讓你信心增長,要你持戒、忍辱、精進、禪定,這個體,一剎那時間能入一切眾生心故。為什麼?因為此體,此一念持戒,它的實相就是眾生的心。所以你對此一念相,生起信心,實相就是眾生的心。如果你不信這個實相就沒有辦法了。如果你不信這一念持戒的實相就是眾生的心,那你就不能進入眾生的心,有你自己個人的這個迷,有個人的妄,有個人的願,所以不能入一切眾生心。入一切眾生心是普賢行願。我們了知現前這一念,不可思議之妙德,所以呢,入一心就入一切眾生心。所以我們在此世界做一切事情,就入一切眾生心。不入一切眾生心,就是我見,獨立一個我出來了。這個「我」,就是人我山啊,金礦都找不到了。金礦找不到了,你就痲煩了,人我山就現前,徹底的大凡夫,徹底的是一個迷惑的人。所以我們嘴巴上講迷,還是錯誤的,是你這個念頭上面和這個迷相應,才叫迷。這種迷是很痲煩的。嘴巴上說迷,還沒有關係;如果你心裏面這個東西迷掉了,就痲煩了。所以我們講的阿彌陀佛,也相當於這麼個體。這個道理大家要會到了,就會跟你當下所有的善法,你會生起極大的信心,生起一切眾生平等的信心,生起了菩薩的信心。這個時候你做任何一件善事,持戒、忍辱、精進、禪定,這一切體,你就做一下,包括我在講法,講般若智慧,都是跟一切眾生心是相應的,講我心就是講你心,我現在講的話都在你心裏面,是相應的。我現在講話,就是八地菩薩的果德,現在我講就在一切眾生心中。這個因位已經到了,叫位住,我的因位已經到了。我不斷的這樣住著,不另外再起念頭,就是把一切功德回向法界所有的眾生,就是這個意思。你現在懂得這個道理,不回向就是回向,回向就是不回向。為什麼呢?它本體就是實相啊。所以你了解了這個實相,就是回向。不了解這個實相,你永遠回向不了。所以了解實相就是回向。如果你不懂得這個道理,你說我回向到十方,其實你內心中不承認。我回向給十方就是回向給每個眾生心,本來就是每個眾生心,你回向給每個眾生心,你嘴巴上說我要回向給法界眾生,但是你心裏面又不願意,對這個有意見,對那個有意見,你怎麼叫回向呢?你心態上面有問題啊,你沒有通達啊。就像文字般若,你文字上面沒有通啊。所以你嘴巴上天天回向給法界眾生,在佛面前拜,回向法界眾生,其實一出這個殿堂,就不叫回向法界眾生了,就對法界所有的眾生都有意見。
同時,此經亦不可思議,此果報亦不可思議。什麼果報不可思議呢?如果你要是罵、誹謗,你一罵聲會在每個眾生心中建立一個體,那就痲煩了,過失非常大。比如你誹謗我今天所講的這個般若智慧的體,就等於你這個慧命就斷了,那就痲煩了。果報墮金剛地獄。般若智慧可以到彼岸,它也可以把我們送到金剛地獄,沒有出期,所以要小心一點。
常住涅槃,這是講佛了,講西方極樂世界,講釋迦牟尼佛,叫常住涅槃。常住就是對外圓滿的覺,恆沙功德已經圓滿,對外遍法界,都是功德具,對內徹底覺,對外面徹底的證相,就是圓滿的報身,證覺就是徹底的智慧,就是清淨體,清淨法身,那叫做佛。對上,清淨的法身現前;對下,徹底的功德圓滿。得圓滿者,什麼叫阿耨多羅三藐三菩提?什麼叫無上菩提?什麼叫做佛呢?什麼叫菩薩呢?菩薩叫自利利他,但是他沒有圓滿。到底是什麼沒有圓滿呢?佛是自利利他圓滿,菩薩是自利利他,但是沒有圓滿。大家想一想,什麼沒有圓滿?其實到阿羅漢,他的解脫就圓滿了,到了菩薩他的功德就圓滿了,還有什麼沒有圓滿呢?其實三乘裡面都是圓滿的體,佛跟菩薩的差別在哪裡?菩薩就是大悲心,利益眾生的大悲心沒有圓滿,佛已經圓滿了。佛在哪裡?釋迦牟尼佛成佛了,他成了什麼個佛呢?他已經歸順到毗盧遮那佛了。他成佛了以後,他的三十二相來了。這三十二相八十種好,我們認為他已經成等正覺,其實這個相是非相,這個相不是真相,這個相是他的願裡面出來的。真正的他成佛了以後,他就沒有了,他到哪裡呢?他進入到大空寂裡面去了,他不會再有眾生知見了,他永遠在享受報身莊嚴,就是沒有眾生的,度眾生無一眾生可度。大家看到天上的月亮在轉嗎?這個月亮在轉的時候叫生滅,那月亮會有生滅嗎?月亮的體是永遠沒有生滅的,它天天轉。這個月亮就好比是佛,但是月亮在轉的時候呢,我們看到的是一生一滅,一生一滅,但是它有沒有故意說,在你心中建立一個生滅體呢?它沒有。月亮它永遠是圓滿的,但是我們看到的生滅自然度化。所以呢,佛陀成佛的那一剎那,他進入到大涅槃里,就像到西方極樂世界,誰第一個去啊?阿彌陀佛是第一個往生者。所以阿彌陀佛成佛的那一剎那,他也是往生到西方極樂世界。西方極樂世界到底在哪個地方建立的呢?在一切眾生心中住,他要把他圓滿的功德修到眾生心裡,讓眾生心裏面建立法界,已經修圓滿了西方極樂世界。他成佛的時候,也就是我們現前的功德已經圓滿之時。如果此世界的功德在他心中不圓滿,就都叫菩薩,修圓滿了他就是佛。所以我們今天能往生西方極樂世界,都是因為他的功德圓滿。為什麼這一剎那時間就能往生?靠他光明的力量,他的光明是遍滿十方的,他的光明是圓滿的,是圓攝於十方世界。我們獲得他這一念光明,就獲得了圓滿十方的功德。這一念光明在哪裡呢?原來在我房子上面,凳子上面,在我眼上面、耳上面,在我色上面,在我聲音上面。我們觀察,這個聲音,在我這個地方就是一個聲音,對於佛來講的話,它是圓滿的,他把這個聲音已經修圓滿了西方極樂世界,西方極樂世界在聲音裡面,在色裡面,在香裡面,在味裡面,在觸裡面,在法裡面。就是你現在的色聲香味觸法裡面都有西方極樂世界的體,也就是說,你看到的,都有西方極樂世界的體在裡面。所以呢,佛已經把你現前的這個境界,已經修圓滿成西方極樂世界了,所以他成佛了。
那菩薩為什麼不能成佛呢?他還沒有修圓滿。就是這個道理。他沒有把這個體一念之間成為佛的世界,菩薩還沒有做到,但是佛已經做到了。釋迦牟尼佛已經成佛了,我們現在安住在這個娑婆世界,但是釋迦牟尼佛已經成佛,在報身莊嚴裡面,他永遠沒有來,也沒有去。那我們看到釋迦牟尼佛這個相,三十二相八十種好,是從哪裡來的呢?他願裡面本身就有的。現三十二相,他是願,這個願隨著眾生心,在人道現人相,在畜生道現畜生相,在天道現天相,在哪一道就現什麼道的大丈夫相。但是不會說在豬那個地方現人相,在人那個地方現豬相,是絕對不會的。證明說,他是由人感召,並不是佛想我要變一個人相來救度你,其實沒有,佛陀是願裡面才有,他的自性清淨的報身裡面,和他的法身裡面,都沒有三十二相八十種好。所以過去的祖師講,你現在看到的相叫劣應身,就是眾生的心,你現在看到的三十二相是眾生的心。我們心有這個心在,因緣成熟了,如果你緣熟該見佛的時候啊,你就是相上見不到,你夢中都能見得到,你夢裡面都可以見得到佛現前。你見到的三十二相八十種好,還叫劣應身,還是你的心。在般舟三昧經裡面講,看到阿彌陀佛的三十二相八十種好,還看到釋迦牟尼佛的三十二相八十種好,這都是叫劣應身,是眾生的心,不是真正佛的心。還要到西方極樂世界去聞,去聽。如果你不到西方極樂世界,還是得不到,所以我們現在這個地方都叫劣應身。
佛陀常住,叫常住涅槃,就是佛陀的法身、報身、化身是常住的,法身常住,報身常住,化身常住。化身常住就是我們現在,報身常住還是我們當下,法身常住還是我們一法界,法身常住就是整個法界諸法實相,報身常住就是我們當下絕對的莊嚴,化身常住就是利益無量無邊無盡的眾生,一個也離不開。十方世界沒有一個眾生想離開佛,你怎麼離開佛呢?所以到西方極樂世界,看它方國土,叫諸方世界諸佛國土,沒有說眾生國土。所有的世界都是佛的國土,沒有哪個世界不是佛所攝取的,沒有佛就等於沒有世界。所以呢,只要是世界,都是佛攝取的,不是某一個人攝取的。那我們在這個世界上面爭名奪利,那是我們的妄想而已,什麼國王啊,什麼省長啊、縣長啊,無非是虛妄的東西。真正的國土的莊嚴,佛陀的國土就在當下。
常住涅槃,如果你要思維到常住涅槃,會於佛意,講常住涅槃必須要講十方諸佛,講無餘涅槃必須要講菩薩,講有餘涅槃就是講阿羅漢。但是呢,不管是佛也好,菩薩也好,阿羅漢也好,大家都不會離開我們,因為十方諸佛是我們的諸法實相、法身,我們難道能離開諸法實相嗎?離開這個般若智慧的諸法實相嗎?第二個,絕對的莊嚴清淨體。大家想一想,那個絕對的體是什麼?一切法的絕對體、絕對的相,就是莊嚴,心莊嚴,法莊嚴。心莊嚴叫智慧,叫智現前;法莊嚴就是空中樓閣,種種金銀、琉璃、玻璃、硨璖、赤珠、瑪瑙,種種莊嚴。而這些莊嚴是法莊嚴,這個法莊嚴就在我們當下這一念裡面,離我們並不遠。你想一想,這麼好的莊嚴就在當下的一念,只要你回過頭就是,為什麼不要呢?我們為什麼還到處奔波呢?為什麼當下不要呢?所以佛陀說:「升道無窮極,易往而無人。其國不違逆,自然之所牽。」為什麼「升道無窮極,易往而無人」呢?那個地方沒有人呢?那個地方就是你自己啊。那個地方是絕對的,哪還有人呢?升道無窮極,易往而無人。到那個地方沒有人的,永遠沒有人。其國不違逆,自然之所牽。你相信阿彌陀佛的那一剎那,自然而然的就牽到那裡面去了。十方諸佛常住涅槃裡面已經安設了這個體,就是說,諸佛不會離開我們,為什麼呢?諸佛之法身,諸佛之報身,諸佛之化身,已經圓滿,每個眾生攝取了。他的報身圓滿,就在我們當下。釋迦牟尼佛在哪裡?在眾生念頭裡面。當下念頭的絕對體,就是釋迦牟尼佛的報身。你什麼時候能看得到?告訴你一個辦法能看得到,你打坐到一定的時候,你業盡情空,變成絕對的體,就可以看得到了。或者你根塵脫落,你就看到了。只要是相對,就看不到,你對立的,相對,就看不到。所以呢,你要打坐坐在那個地方,不斷的進入到絕對的體裡面去。到一定的時候,佛陀的報身就現前,釋迦牟尼佛、藥師佛都會現前,所以呢佛離我們並不遠,就在我們當下,當下這一念裡面。就在這個粉筆裡面,都有十方諸佛。如果你有一天修修修修,跟它同體的時候,根塵脫落,根塵一脫落,粉筆就是你,你就是粉筆,那個時候這個不是粉筆了,用心來會的時候這就不叫粉筆,用眼睛看的時候它叫粉筆,現在你不要用眼睛來看、用心來看,這個粉筆就變成報身莊嚴,不可思議的。所以呢,你看看報身離我們就這麼近。所以釋迦牟尼佛的報身就這麼近,他的法身離我們這麼近,他的化身正在對著我們,我們正在他的化土裡面。所以呢,佛陀常住涅槃,我們無量劫的生死都沒有離開過它。菩薩也住在我們這個地方,菩薩無餘涅槃,持戒、忍辱、精進、禪定,所以菩薩一切修,為眾生修。菩薩的圓滿就代表眾生心中的圓滿。我們心中所圓滿的體就是菩薩,菩薩就在我們心裏面。持戒,我們心中都有戒體,所以菩薩就在我們心裏面。你說菩薩離開我們的心,怎麼可能呢?六度波羅蜜,六度是我們自性中本來具足的體啊。所以呢,菩薩要到一切眾生心中去,他必須要持戒、忍辱、精進、禪定,而這一切六度波羅蜜,還有慈悲喜舍的體,在我們心中本來具足的體,我們都具足了,一切法界眾生並且還是平等的。所以呢,菩薩持一戒持一切戒的時候呢,進入一切眾生心,所以呢,菩薩正在我們心中,那我們也在一切菩薩心中。只要你持戒,你就到菩薩心中去了,到一切諸佛心中,到一切菩薩心中,到一切眾生心中,到十法界眾生心中。所以你一持戒,一忍辱、精進、禪定,都跟佛菩薩呼呼相念,就像網孔一樣。我們在菩薩心中,無餘涅槃就是當下。天道到底在哪裡?我們有三大空,一個是法身空,是大圓圈;報身空,還是個圓圈,法性空;還有一個,我們心空,還是一個圓圈。什麼叫心空?就是意識,就是識。什麼叫法空?就是相,就是我們現在看到的一切相。
大家想一想,識就是三界,三界就是識,欲界、色界和無色界就是一個意識。而這個識的世界,是一個大識,我們共同一識。識是一個體,就是虛妄之體。我這個識和你這個識,為什麼動念頭?我為什麼見到這個東西動念頭?這個念頭是法界中本來具足的體。顯現出來了,比如我看到這個花,但是是識。這個識沒有沒相呢?識的本體是沒有相的。是你認為有一個我看到花了,是什麼起作用呢?是識在起作用。你也看到這個花了,都是識在作用。每個人都可以看到這個花,都是識在作用。這個識是空的,是沒有實體的。十方世界都用這個識來看到這個花。三界:欲界、色界和無色界,都用這個識來看這個世界。所以呢,我們執世界為識,就是我現在看到花,認為我自己得到了,就產生了妄體,叫妄識。就是在識裡面建立一個另外的分別出來,就是差別。比如我、你、他,出現三個,其實三個就是一個識,這一個識呢,認為是三個識,就產生了分別,認為說,我是兩個人,我是三個人,我是四個人,其實沒有一、二、三、四個人。而阿羅漢呢,了解法界本體是清淨的,我們共同一個法身,清淨的體就是識空,一旦你證到識空,三界變成一念,就是三界一體,三界就是識界,叫做化身。釋迦牟尼佛化身就是住在識界裡面,如果你覺悟了識界叫化身,如果你沒有覺悟就變成識,就是六道輪迴的生死,覺悟了叫化身,就是了不可得,就是三界了不可得,就像水裡的月亮一樣,了不可得而可得,可得就是不可得。比如,水裡如果沒有月亮怎麼可能呢?但是你能找到月亮嗎?找不到。但是沒有月亮也是錯誤的。就像水不起波怎麼可能呢?但是波是真實嗎?波是假的。但是呢,那個不起波又是有問題,就像水裡沒有月亮怎麼可能呢?但是水裡的月亮絕對是假的。就是說,識是假的,但是果報是真實的。就是說,做惡業,必定有惡報。為什麼有惡報呢?水裡的月亮既然是假的,但是它畢竟會顯現出來啊,我們看到水裡的月亮啊,天上的月亮就是水裡的月亮,化身是本來具足的。它是虛妄的,但是能夠顯現。六道輪迴就像水裡的月亮一樣,雖然是假的,但是果報還是真實的。所以呢,你做惡業,必定有惡業的果報;如果你發願,就變成西方極樂世界的果報,或者變十方諸佛國土的果報,變成大願的果報。如果你要是成佛了,化身裡面有無盡的大悲的果報,報身裡面有無量的莊嚴的果報,這個果報還是有的。佛因就有佛果。法身是沒有因果,但是我們覺悟的那個體裡面,善惡里都會產生果報,果報還是存在的。所以呢,善有善報,惡有惡報。你什麼樣的覺悟,你什麼樣的開顯,獲得什麼樣的境界。所以呢,我們這個天道,阿羅漢住在三十三天,三十三天就是識的境界,叫非想非非想天。非想非非想天就是識界。其實每個人的識,都是非想非非想,因為這個體是我們做人的根。就是說,沒有識就沒有三界,沒有三界就沒有我們分別識,沒有分別識就沒有六道輪迴。所以有了這個識界,才有三界,有了三界才有我們人道,才有我們種種分別,才有六道輪迴。一旦你證到了心空,怎麼樣去證阿羅漢的境界呢?如果你了解了這個世界就是一個大識,共為一體的話,你只要去觀察諸法實相,就是清淨。什麼樣的人會證阿羅漢呢?證阿羅漢必須是小乘啊,他為什麼落在小乘不進入大乘呢?因為阿羅漢有清淨可得,他喜歡清淨,他不願意度眾生。比如你罵我,他不管你罵我的事情,他只管你罵我的本體的清淨。他說你罵我,體是清淨的,他不動惡念。你講我好話,我不在乎。他的注意力在哪裡呢?是住在那個清淨的體上面。所以呢,你罵我也好,你打我也好,你講我好話講我壞話,我一概不住,他住在清淨體裡面,不住善念,不住惡念,唯住清淨。就是眼耳鼻舌身意,一切分別相,善相和惡相,一概不住,唯住一清淨體,這個清淨體是什麼呢?這個就是阿羅漢。不像菩薩,菩薩安住在眾生心中,以眾生的生死為涅槃自性。阿羅漢以涅槃為自住,就是他安住涅槃。所以呢,他這個身體一滅,他有沒有真的滅呢?因為清淨的本體是不動的。它就還複本位而已。所以,無所來亦我所去,故名如來。阿羅漢,實無有法可得名阿羅漢。阿羅漢身體滅掉以後呢,他就還復,就是他平時所觀的那個東西,那個清淨的體就是他的身體,他認為整個法界本體就是清淨。身體滅了,其實沒有滅,因為他的身體的本體就是清淨。他不重視身體,他重視清淨體。所以身體死的時候,他沒感覺到身體死掉了,因為他覺得清淨才是我的身體啊,自己還是安住在那個清淨體裡面,他是沒有障礙,他不會多一點,也不會少一點,沒有一個去的地方,也沒有一個不去的地方,因為他還是安住在當下。就是說,身體滅的時候他沒有感覺到身體消失掉了,因為阿羅漢已經在無為之中,沒有一個滅和不滅了。阿羅漢安住在清淨裡面,本來世界都是清淨的,哪有什麼滅和不滅呢?他就安住清淨的涅槃自性,但是阿羅漢有涅槃可得,是故墮在有餘涅槃裡面。什麼叫有餘涅槃啊?還有變異生死。阿羅漢還有隔世之迷,他發願到世界來,他還有迷惑的時候。所以大家在意識中把四種涅槃不斷的思維一下,你就進入到一種不可思議定裡面去了,你這個時候才知道,啊,這樣的修行才有意思!這樣的修行才是真正的受用啊!這樣的修行才能生出大的利益。你了解這個體,過去皆非啊,就了解了過去的非,現在的真實處。所以回去好好的思維一下。南摩阿彌陀佛!