上常下福法師金剛經系列開示
什麼是法的力量?心的力量?為什麼強調要為法忘軀?捨身捨命?獻身常住,獻身佛法?為什麼說最重要的是落實於行持當中?如何防止僅僅變成世智聰辯?
過去的一些大德,明了佛法以後,他為什麼能夠把自己的身體,施於常住;能夠把自己的心隨於常住;把自己的慧命隨於佛法;我們常常犯一些毛病,在芸芸眾生當中看不到一個明道的人,感覺到別人家都不修行;就自己最修行;但是我們打開書以後;發現正直的修行人是個個奉獻身心;我們感到驚不已;有時候感覺到我們自己啊懈怠、懶惰;不能夠奉獻於佛法;能夠把自己的心、身體、慧命奉獻於佛法與常住;當我們看這些祖師傳記;九華山看這些肉身菩薩們;總共十三個,你就會發現這些成就的人,他的因地所做都是不可思議的;他都是捨身捨命;這些肉身菩薩就是和凡夫不一樣;他一點也不執著肉身的享受;為什麼呢?你只要看到肉身菩薩的背後就是不可思議;有些人講,哪個肉身到底是假的是真的呢?我們不要看他是真的假的,只要看他的歷史事跡;真正的肉身菩薩;有不可思議事跡。也就是說:他願意捨出自己的生命;捨命捨身啊,來為常住,為佛法,奉獻終生;心甘情願的過著一種非常清貧淡泊的生活;沒有哪一個肉身菩薩過著一種華麗喧耀的生活;祖師大德中是絕對沒有的,哪些開了悟的大和尚;他們背後都非常的淡泊名利;他們內心清心淡泊的狀態;我親眼看到的武漢黃石的老和尚,他走路很輕,怕踩死了螞蟻;常住的一根草一根樹葉,他輕輕拿起;他把垃圾的時候,都不會生嗔恨心,隨便的倒掉。然後慢慢的倒下去;就是垃圾,他都心存恭敬,心存感恩;就是地上的樹葉拿起來,他都要舉過頭頂,然後慢慢放進簍子裡,他的這種虔誠,這份認真,真的不可思議。
這些祖師給我們的示範不可思議。有的祖師七八十歲了,過去淨天法師,身上一身的病;在文化革命期間牢房裡住了二十年;改革開放後東林寺請他來講課;拖著病來給我們講課,我們小和尚在下面座著打瞌睡。還有臥龍寺的智真老和尚:帶病來給我們傳戒,他病得不能起來,從不言一點點苦;進入禪定,他看到空中有很多龍飛來飛去;睡覺中進入到一種三昧;他拖著病重的身體,坐禪一輩子;這些人都是理性的人;淨天法師給我們講經的時候,帶著渾身的病痛,都五六十歲了;臉上從來都是笑呵呵的,怎麼講都是笑呵呵的,其實他身體病痛非常的厲害;有時候開玩笑還是笑呵呵的,他這種力量來自何方呢?今天象我們,那個地方開什麼法會,叫我帶病去,我才不去呢。就是天熱一點,我也不想去了。就是這樣的一種狀態。為什麼這些明了的人,他反映是不一樣的;他們真的能夠為法忘軀;你象現在的聖一老和尚,都癱瘓了,推著個輪椅,跑來跑去的,一個癱瘓的人,坐輪椅的人,講話都講不清楚的人,都能夠放下自己的身體病痛,只為眾生得離苦,不為自己享樂;只要別人請他,他都願意去。八九十歲的老人,他為什麼能夠做到這樣子呢?他的力量來自於何方?事實上都是明了道的力量;法性的力量;信心的力量。真的不可思議的力量;是他能夠超越自己的身體,超越自己心的力量;我看過去禪宗開悟的人公案,禪師座在哪個地方,腳都被車壓斷了,他還沒有事一樣,一碗飯放在地上,車來車去的沾滿了一厚層的灰塵,他好象沒有事一樣,拿起來吃進去;車子壓斷了他的腿,車子跑掉了,他追都不追,好象什麼事情也沒有發生一樣;象這樣的人,不知是什麼力量將他支撐著,象我們有點點小小的痛苦,馬上跳起來;為什麼這些人就能做到這樣子呢?總的來說,法的力量不可思議。
但是我們應該知道:怎麼樣真正的感受得到我們是真正的在信佛?我們怎麼樣才能真正感受到我們自己明道了?完全看你,因為了解了第一義諦,捨身於第一義諦,會心於第一義諦;所以不管是你開了悟也好,沒開悟也好;如果你自己不能將自己的身心奉獻給佛、奉獻於常住,奉獻於眾生;此人都屬於不可取也。有一個比丘自己認為自己不錯了,很瞧不起自己的師父,師父閉關都幾十年了,但不會說法;也不會講經。但是他認為師父閉了這麼多年關白閉了,沒有意思。後來他終於明白了,瞧不起師父的那一剎那,完全是他自己的一種過失;為什麼呢,師父能夠捨身,自己舍不了;那算什麼呢,你就靠那些文字、靠你這點意識的狡辯、靠你這點學問;靠你這點世智聰辯;而不願意為常住,為佛,為眾生奉獻自己的一切;你為你這個肉身,為你自己一點小面子;為你的得失;為什麼六祖大師成為六祖?我一再強調這一點,就因為他為一件小小的事情可以奉獻自己;把石頭捆在自己的腰上,蛆從磨破的腰上面掉下來。五祖看到這種情況,想此人為此小事能夠如此忘身,必能為法獻身,可負如來家業也。就是說一件小事情能夠犧牲自己,他可以為佛法獻身。反之一屋不掃,何以掃天下呢?比如給二個小孩子蘋果吃,一個自己吃,一個給媽媽吃,這件小事情上可以看出小孩子的根性不同,從此決定了他的一生;一個一定是自私的一生,一個一定是仁愛的一生;我們學道首先要把握自己。我在東林寺,我明顯的看得出來,只要是自私的人後來全部還俗了;只要是不自私的人都還在寺廟裡面;象妙高法師啊,過去在東林寺的時候,都是護持常住,護持師父。我在東林寺,什麼事情都想著常住,都想著師父,我在當維那時,看到沒人打磬我就搶上去,看到沒人打木魚,我就搶上去,我真的向前衝的;我走在外面看到一件事情沒人做的時候,我一定會上去的;我跟出家人在一塊走路的時候,都是我付錢;我都是在前面。所以在常住做事的時候;我願意去做,所以我現在才有這麼一點福報,一定是過去有這麼一點的善根;願意犧牲自己。比如說師父叫做什麼事情,別人都不做,我就拚命的做,我做活就拚命做。比如說我要挖地,我就拚命的挖地,一點也不想別的事情;也不到處亂跑,做什麼事情可以捨身;我感覺到我自己很能捨身。因為肯捨身故;小事情上能捨身,在法上一定能捨身。我今天能給你們講法,完全是有一種捨身的果報。所以我們不要看你自己有多大的智慧。也不要看你有多大的福報;完全看你有沒有一個真實的想利益眾生的心;來護持別人、幫助別人、愛護別人;我在講法過程中,大家可能深切感受到,我有一個非常急迫的心態;希望大家能夠明了佛法;把真實的佛法流入到自己的心田。最重要的是,我希望大家聽了我講課之後,不要把它變成世智聰辯;不要感覺自己好象懂了好多東西;一定要落實在行持當中;為發大乘者說,為最上乘說;什麼叫最上乘,就是發大心的,發阿耨多羅三藐三菩提心的人。就是說修一切善法,不著於相;一切善法,就是六度波羅蜜;不著於相,就是修一切善法,它是不二的。聽到這個法之後,要為法獻身。
你是草還是地球?你想作草還是作地球呢?為什麼我想不講都不行呢?
虛空能載萬物,地球荷擔所有眾生;如果你是地球,可載萬物;如果你是根草,什麼東西放在上面也不行;那麼說我們到底是根草還是個地球呢?但是我現在說的是地球,他一定能載萬物,充滿了無窮的力量,這種力量在你的身上體現出來,他是不由你的;你象龍,就能飛,就有布雨的力量;你叫龍不布施雨,龍反而難過。象我現在,你不讓我講法,我反而受不了。我嘴巴上不想說,我遇到有緣的人還是要說;你叫我不說,好象少了什麼東西一樣似的;佛法是一種強大的力量;並不是我想要這樣做;是一種自然。非常自然,我感覺到我非常的自然。大家說我發菩提心也好,肯修行也好;很專心也好,感覺到我還不錯也好;總的來說都是一種法的力量;這不是由我作主的,不是我想如何如何的;其實我內心中,也有不想發心;但是我走路的樣子,吃飯的樣子,講法的樣子;你們都可以感受到有種力量;我自己也受感動。我在講法時,我自己都感動。我就想我這種力量從哪裡來的呢?這就是法的力量。做任何一件事情,都非常的認真,非常的專心。為什麼專心,他就是法的力量。
心的力量如何能夠超越身體的力量?為什麼說往生是心往生?
比如這次去普陀山拜山,跟幾個年輕的居士一起去,我這麼胖,按道理我應該最辛苦最累最招架不住的,可是我總是拜在前面,力量非常的大;我到五台山拜山的時候,後面的人感動的都哭了;其實我眼睛都走紅了,整個大腦都要出血的感覺了,頭腦非常的暈啊;我也不知道哪來的力量,我就是有力;我自己都有要死的感覺,但是我就是有力量沖在最前面。我給演寶換了一雙鞋子,結果發現整個腳底板全部給磨破了;腳底板疼得要命;但是我還是沒有把這雙鞋子換掉,心裡說不疼不疼;這種極強的力量支撐著我,並沒有覺得十分辛苦。其實身體已經受不了,只是有一種心的力量在支撐;所以身體一點都受累,我還是可以走下去。如果我繼續走還是可以走,把身體走死都可以。就是有一種法的力量使我能為法而獻身;可以為常住而獻身。可以為眾生而獻身。就是這種狀態。從這裡可以看出來,內心中有法,就有強大的力量,這種力量可以超越身體的種種障礙,發生不可思議的效果。有疼而無苦;我身體肯定有疼,而且疼得受不了,但是我不存在苦。因為疼的本體是空性的。疼就讓他疼吧,看看他是什麼樣子的;但是呢,心並不疼;心不是苦的;就象我給你講法,我頭講暈了,我心很樂的;我有時候講二個小時,頭有點發暈;但是沒有想下座的概念;我沒有退心的概念;沒有放棄的概念;但是我的頭確實在發暈。我的肉體和你們一樣,也是血肉之軀,也會疼會暈會累,但心的力量法的力量不同!
我們往生,是心往生,不是肉體往生;我們心裡的力量遠遠超過這個肉體的力量。一旦你得到這個般若之法;就不可思議了。有次天熱在太陽底下曬,我就想怎麼這麼舒服呢,雖然身體在流汗,流好多汗,但確實它就是心裏面非常的舒服。好象全部身心都被沐浴的感覺;這種舒服是心裡的力量,不是身體的力量。以前在東林寺的時候,六月天,天好熱;我感冒了,就用被子圍起來。我用心思維外面都是清涼的,然後我靜座觀察,發現確實外面好涼快。的確是一切唯心所造;後來把被子掀掉,我全身是水;象脫水一樣;爬起來後,感冒也好了;走路象飄的一樣;其實可能是身體脫水的關係。為什麼我怎麼曬都不覺得苦呢?就是心法的力量。如果你有了法,冬天你不會感覺到冷;夏天同樣不會感覺到熱;所以虛雲老和尚,雪地上打坐,一坐就是七天;夏天穿著個祅,沒有熱的感覺。他身上一年只洗一次澡,剃一次頭,但身上有蓮花的香味;都是法的力量;並不是他的身體,他的身體也會老,也會死的;也會病的,他不是沒有病;象米勒日巴一樣,笑呵呵的給人家講話,人家說你哪有病啊;米勒日巴講你想看看我身上的病?這個病痛放在你身上肯定受不了,我把病痛轉放在門上,結果門立即就爛掉了;給他下毒的外道說,你根本就沒有中毒,是用幻化的手法騙人的;米勒日巴只好將這種病痛的放了一點點在這個人的身人,那外道疼得在地上打滾,嗷嗷的亂叫;這個外道馬上皈依了,成為米勒日巴最後的一個弟子。這麼重的病在身上,唯有靠心法的力量才能支撐才能支持。象淨天法師,八九十歲的老人了,身體有病,給我們講課,聽起來根本不象有病的樣子,聲音非常的洪亮,非常的清晰,一坐就是三四個小時,不下坐,一個勁的講;但是你把這個金剛經搞懂了,你會生出無上的般若智慧與信心。
何謂常斷?何謂生滅?天上月水中月各表何法意?
不生不滅的體是我們的大圓鏡智,是我們的本來面目。眾生有常有斷,會進入一種妄見:有人說,我們要到西方極樂世界,我們要成佛;或者見法性;往往要捨去此世界,進入彼世界;這是妄見中的斷見,非般若智慧;有人說,山河大地就是法身;我們現在看到的就是佛性。他認為這個世界就是真實的;這屬於妄見中的常見,非般若智慧;這二種講法,我們感覺好象不錯,滿有道理的;如果你沒有悟進去,你這個觀點就是妄識心中生起的知見;真正悟進去了,這個常斷知見是個妄識分別心;所有看到的這個體,是用識解的;用識見到的全部是妄;妄是什麼?妄是你心中見到諸法中,見到自己相對中的識;這個識叫妄識;妄識裡面有什麼東西呢?可以說也沒有山河大地,也沒有成佛的體;也沒有一個常的這個體;他完全是個虛妄的不真實的,了不可得的;依這個妄體來見這個世界,都是建立在偏「斷」或者偏「常」方面的;這個妄識,就象我們看到天上的月亮;月亮的本體就是我們的佛性;是不生不滅的體;是勝義諦。我現在見月,這個見;叫做俗義諦;這個見是「識見」;是借假修真;見到月亮,月亮的本體是沒有生滅;無生無滅;但我們的見到月亮早晚有生有滅;我們見識裡面有生有滅的體就是不生不滅的月;我們的見識是生滅的;證明我們現在生滅的體是妄識。我能見的妄識生滅一定是不可得,見到真實月亮的識,是虛妄;在你認識的般若之月亮與早晚生滅的月亮是一體的;全部的妄就是真;;而這一真知妄即真;全體即佛,對上月以現成,沒有佛可成,對下知月不斷,沒有眾生可度;有佛可成是不明了月真本覺,有眾生可度是不明了見月始覺!