《楞嚴經》輕鬆學卷四(之四)
世尊繼續說道：
是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。
「所以在『如來藏妙真如性』當中，『風性』常動轉，『空性』常澄靜;日出則現光明，雲遮則現昏暗，等等。」
「只因眾生迷惑不解，背離本覺而攀附塵境，所以才發生了塵勞煩惱，並有了一切世間生滅流轉之相。」
【背覺合塵】背離本覺而攀附塵境。
這就叫做「顛倒」，不懂得自己本有之心光是圓滿的，所以才會向六塵境界去攀緣，去索取，去追求。結果呢，終究是自取生滅，自尋煩惱，苦海無邊。
殊不知，您即便不去攀緣，六塵境界也不會溜走，因為，人家也是圓滿的，人家的光明也是遍滿法界的。所謂的「境界」，與您心性本是無二無別。
【故發塵勞，有世間相】所以才發生了塵勞煩惱，並有了一切世間生滅流轉之相。
六塵境界本來不是「煩惱」，而是圓滿自在的。只因為眾生攀緣，並進行分別執著的緣故，才「顯現為」塵勞煩惱。何為「塵勞」?就是「為塵而勞」，因為攀緣與牽掛，才被六塵境界所逼迫，所煩惱，故名「塵勞」。
如果您心無掛礙的話，啥東西會成為「塵勞」呢!
需要注意的是，「是故於中，風動空澄，日明雲暗」，這是世尊在告訴咱，「如來藏妙真如性」當中並非一無所有，而是本來就具有「七大」以及「七相」，乃至於世界萬象，等等。不過，這些不屬於「世間相」，而是本來的「清淨相」。
只因「眾生迷悶，背覺合塵」，才「故發塵勞，有世間相」。其含義是，只因為眾生迷情妄動，背棄了「本覺光明」，所以，「如來藏妙真如性」當中本具的種種「清淨相」，才顯現為生滅流轉的「世間相」。
就是說呢，隨著咱大家心念的迷惑，咱的如如法身，即「如來藏性」，才顯現為虛妄的「生死輪迴」。反過來，如果大家能夠一念間迴光返照，後文所謂的「發真歸元」，契合於「如來藏性」的話，則一切所謂的生死輪迴之「世間相」，當即就會顯現為不生不滅之「清淨相」。
——這就叫做「隨其心淨，則國土淨」。修行，本無可修，只在於「明心」，「明心本淨」則達於「如來藏妙真如性」，不需要刻意去改變外境，而境界自然圓滿;也不需要刻意去改變色身，而色身自然圓通。
以是因緣，在漢傳佛教當中，向來不提倡「色身氣脈」之修法，因為，那很容易捨本逐末，誤入歧途。而且，那並不是必須的，只是一種輔助方便。當然，在禪修當中，「調整色身」又是不可缺少的，如智者大師《童蒙止觀》所說，禪修有三個基本階段：調身、調呼吸、調心。至於如何調整，請大家參看《童蒙止觀》，大師的開示非常清晰。
亦如世尊在《第四卷》末尾所說：「若棄生滅，守於真常。常光現前，根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺?」這就是世尊給咱開示的成佛之法，具體內容，後文再詳說。
總之，覺迷只在一念之間。覺則法界光明，非生非滅，清淨本然;迷則山河大地，生死輪迴，苦惱無邊。
與眾生「背覺合塵」不同，大覺世尊則是妙心妙境，圓融無礙。下面，對於「如來藏妙真如性」之不思議境界，同時也是佛陀的親證，世尊說道：
我以妙明不滅不生，合如來藏。而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。
「我則以不滅不生之『妙覺明心』，契合於『如來藏妙真如性』。兩者一旦相合，則『如來藏妙真如性』就是我之『妙覺明心』，它圓滿普照於法界。」
「因此，在『妙覺明心』當中，『一心』可以顯現為『無量法』;『無量法』當處就是『一心』。『小事物』當中可以顯現出『大境界』;『大事物』當中也可以顯現出『小境界』。」
【我】乃佛陀之自稱。
有人問：佛法不是說「畢竟無我」嗎?為何如來還自稱為「我」呢?
答：「法性」無形無相，沒有歸屬，沒有主宰，所以說「畢竟無我」。但同時，「法性」也不屬於「斷滅」，不落於「空無」，其中蘊含著無邊功德與妙用，它能夠顯現出一切法，而自在本然。因此，也可以稱之為「我」。
如來已經親證圓滿「法性」，故自稱為「我」，此乃「法性自在」之我，非「你我他」之「我」，也叫做「常、樂、我、淨」。
【一為無量，無量為一】「一心」可以顯現為「無量法」;「無量法」當處就是「一心」。
或者解讀為：「一性」可以顯現為「無量相」;「無量相」當處就是「一性」。其中，「一性」者，「如來藏性」也;「無量相」者，山河大地花草樹木芸芸眾生也。
【小中現大，大中現小】「小事物」當中可以顯現出「大境界」;「大事物」當中也可以顯現出「小境界」。
例如，維摩詰菩薩可以在他小小的房間當中，顯現出無邊佛國之境界，這屬於「小中現大」。而釋迦牟尼佛可以「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，以巨觀之佛眼，顯現出了微觀之細菌，這屬於「大中現小」。
其實，每個人都具有一點兒「小中現大，大中現小」的功用。例如：咱的眼睛很小，但是，一旦站在山頂上，它卻可以觀察並顯現出很大的空間境界，這就屬於「小中現大」;咱的眼睛挺大，它卻可以觀察並顯現出沙粒、汗毛等等微小事物，這就屬於「大中現小」。
只不過，咱的「小中現大，大中現小」之功用太局限了，與佛陀相差甚遠，被「五陰」所遮蓋的緣故。
所謂「妙明不滅不生」就是指「始覺」，即菩薩明心見性之真切見地;所謂「如來藏」即「如來藏妙真如性」，正是「本覺」;兩者一旦合而為一，則「如來藏唯妙覺明，圓照法界」，菩薩便成就「究竟覺」之佛果。
世尊是這樣修行的，十方菩薩們也是這樣修行的，咱大家也需要這樣修行。首先開悟內在的不生不滅之「妙覺明心」，然後，逐漸消除分別執著之虛妄習氣，讓「妙覺明心」與本具的「如來藏妙真如性」逐漸相合;當兩者完全相合之時，「我執」和「法執」徹底消滅，咱就會證入「法性自在」之我，而成就「無上正等正覺」。
到那時，種種不思議功德自然就會顯現。
接著，世尊繼續宣說「如來藏妙真如性」之秘密功德：
不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大*輪。
「此『圓照法界』之『如來藏妙覺明心』就是『不動道場』，它如如不動而周遍於十方世界，名為『法身』，此『法身』包含著十方無盡之廣大虛空。」
「此『法身』之妙用，可以在一根毫毛之頂端，顯現出報身佛的眾寶莊嚴之最勝淨土;也可以在一粒微塵里顯現出化身佛，坐在其中，轉大*輪，教化眾生。」
【不動道場】法身如來能夠在如如不動之際，顯現出無邊妙用，教化十方眾生歸於正道，故名「不動道場」。
【寶王剎】報身佛的眾寶莊嚴之最勝淨土。例如，咱這個世界就有報身佛盧舍那佛的淨土，名為「華藏世界」。
【轉大*輪】這是一個比喻，猶如轉輪聖王的「輪寶」能夠摧伏一切怨敵一樣，菩薩講說運轉大乘佛法，能夠摧伏眾生的一切煩惱執著，令其解脫。故名「轉大*輪」。
如來為何能夠成就如上不可思議之妙行呢?那是因為：
滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
「只因如來滅盡了對於『塵境』的執著、攀緣與錯認，契合於『本覺』;所以才顯發了真如法身之『妙覺明性』，具足上述功德。」
【滅塵合覺】滅盡了對於「塵境」的執著、攀緣與錯認，契合於「本覺」。
所謂的「滅塵」，不是要消滅六塵境界，而是滅盡了對於「塵境」的執著、攀緣與錯認。因此，便徹底覺悟了「塵境」皆是「妙覺明心」。所謂的「合覺」，乃是指「始覺」之「妙覺明心」，與「本覺」之「如來藏妙真如性」合而為一，於是，便成就了「究竟覺」之「真如妙覺明性」，即「圓滿法身」。
此時，修行者圓滿成佛。普見一切六塵境界，無非是圓滿法身。於是便超越了大小、內外、多少、長短等種種分別對立，可以隨心顯現出種種不可思議的神變境界。在如來的「四智」當中，這屬於「成所做智」。
對於大家來說，「滅塵」需要逐步進行，首先「看破」執著，其次「放下」攀緣，最後「覺悟」錯認。「看破」了執著的人，能夠伏住粗煩惱;「放下」了攀緣的人，能夠伏住細煩惱;「覺悟」了錯認的人，能夠破無明，見法性，頓斷一切煩惱。此時，便會「合覺」了。
那麼，「滅塵合覺」之後，這個「真如妙覺明性」，即「如來藏妙真如性」，或者叫做「如來藏本妙圓心」，再或者叫做「圓滿法身」，等等，它究竟是啥樣子呢?
以下，便是世尊的開示：
而如來藏本妙圓心，非心、非空，非地、非水，非風、非火。
「這個『如來藏本妙圓心』，不屬於『根大』和『識大』，不屬於『空大』，不屬於『地大』，不屬於『水大』，不屬於『風大』，也不屬於『火大』。總之，它不屬於『七大』。」
這裡的「非」，也就相當於第二卷當中「離一切相，即一切法」的「離」，大意是「不屬於」。所謂的「非心」，其中包含了「非根」和「非識」。因此，本段經文所闡述的，就是法身「非七大」之義。
換句話說，就是指法身超越「七大」之相，非「七大」之相可及。所顯發的呢，乃是「如來藏」畢竟空之妙義，亦名「空如來藏」，它畢竟不可得，畢竟無相，畢竟清淨無染。
同樣，下面的一系列「非」，都是在詮釋法身「離一切相」之妙義，也都是在顯發「空如來藏」。
世尊繼續說道：
非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。
「此『如來藏本妙圓心』，不屬於眼、耳、鼻、舌、身、意『六根』;不屬於色、聲、香、味、觸、法『六塵』;也不屬於眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界和意識界。總之，它不屬於『十八界』。」
因為呀，「如來藏」也罷，「法身」也罷，終究超越「十八界」之種種相，非相可及，故說為「非」。
以上，「七大」與「十八界」，所概括的是「一切世間法」，而「如來藏本妙圓心」，遠非「世間法」可及。
那麼，此「滅塵合覺」之「如來藏本妙圓心」，是否屬於「出世間法」呢?世尊繼續說道：
非明無明，明無明盡。如是乃至非老非死，非老死盡。
「此『如來藏本妙圓心』，不屬於『十二因緣』，也不屬於『十二因緣盡』。」
此句經文，即《心經》所說：「無無明，亦無無明盡;乃至無老死，亦無老死盡。」而《心經》所謂的「諸法空相」，正是本經的「如來藏本妙圓心」，亦名「空如來藏」。
其中，「非明無明」當中「非明」之「明」，大約是「明達」的意思。因此，「非明無明，明無明盡」也就是「非明達於無明，非明達於無明盡」的意思。
所謂的「十二因緣」乃是緣覺乘修行人的觀修方法，即如此觀察：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是眾生生死輪迴的過程，修行人需要「明達」於此。其中的「緣」，是「為……之因緣」的意思。也就是：「無明」為「行」之因緣，「行」為「識」之因緣，「識」為「名色」之因緣，等等。
反過來呢，就是修行者解脫入涅槃的過程，名為「十二因緣盡」，即如此觀察：無明盡則行盡，行盡則識盡，識盡則名色盡，名色盡則六入盡，六入盡則觸盡，觸盡則受盡，受盡則愛盡，愛盡則取盡，取盡則有盡，有盡則生盡，生盡則老死盡。這就是眾生出離三界，到達涅槃的過程。其中的「盡」，有的經典也叫做「滅」，含義相同。
「十二因緣」和「十二因緣盡」合在一起，叫做「順逆觀察十二因緣」，據某些經典記載，釋迦牟尼佛就是在第四禪當中，順逆觀察十二因緣，破盡無明而成佛的。
然而，「十二因緣」也罷，「十二因緣盡」也罷，它們都還屬於「出世間法」之「法相」。而「如來藏本妙圓心」，或者說「法身」，終究是超越一切法相的，所以說「非」，非相可及也。
以下同理，「如來藏」不僅超越緣覺之「十二因緣」法，也同樣超越聲聞之「四諦」法：
非苦非集非滅非道，非智非得。
「此『如來藏本妙圓心』不屬於苦集滅道之『四諦』法，不屬於『我空』之智，也不屬於『得證』之果。」
此句經文，即《心經》所說：「無苦集滅道，無智亦無得。」
普通聲聞人以為有三界「輪迴」之苦可以出離，有「涅槃」之清淨可以到達，有「我空」之智慧可以開解，有「阿羅漢果」可以證得。這些都還屬於細微的「法執」，尚未契入「如來藏本妙圓心」。
不過，《金剛經》當中的須菩提尊者等，則不在此列，尊者並非普通的阿羅漢，已經契入大乘的緣故，乃是大乘菩薩顯現的大阿羅漢，具足大乘空慧。
以上，「十二因緣」和「四諦」代表「出世間法」當中的「緣覺乘」和「聲聞乘」。如世尊所說，「如來藏本妙圓心」不僅超越「世間法」，也同樣超越「出世間法」當中的「二乘」。
那麼，「如來藏本妙圓心」是否屬於「出世間法」當中的「菩薩乘」呢?世尊繼續說道：
非檀那，非尸羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅密多。
「此『如來藏本妙圓心』不屬於布施，不屬於持戒，不屬於忍辱，不屬於精進，不屬於禪定，不屬於般若，也不屬於波羅密多。總之，它不屬於菩薩之六度萬行。」
【檀那】譯為「布施」。
【尸羅】譯為「持戒」。
【毗梨耶】譯為「精進」。
【羼提】譯為「忍辱」。
【禪那】譯為「靜慮」，指「禪定」。
【般剌若】乃「般若」之別譯，意思是「智慧」。
【波羅密多】譯為「到彼岸」，或者「度」。
以上，「六波羅密」代表「出世間法」當中的「菩薩乘」，所謂「六度萬行」是也。如世尊所說，「如來藏本妙圓心」不僅超越「世間法」，也同樣超越「出世間法」當中的「聲聞乘」、「緣覺乘」和「菩薩乘」。
那麼，「如來藏本妙圓心」是否屬於「出世間法」當中的「佛乘」呢?世尊繼續說道：
如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃，非常非樂非我非淨。
「乃至於，此『如來藏本妙圓心』不屬於『如來』，不屬於『應供』，不屬於『正遍知』，不屬於『大涅槃』，也不屬於『常、樂、我、淨』涅槃四德。」
【怛闥阿竭(音：達踏喔傑)】譯為「如來」，包含法報化三身如來。
【阿羅訶】譯為「應(音：映，第四聲)供」，功德圓滿，能夠承受九法界眾生的恭敬與供養。
【三耶三菩】譯為「正遍知」，實證「妙覺明心」周遍法界，故不需要起心動念，而自然了知一切。
【大涅槃】超越生死變動之本然寂滅，亦不離開生死變動而別有，即是本然寂滅之如如法性，周遍一切。
【非常非樂非我非淨】即：非「常樂我淨」涅槃四德。
所謂「涅槃四德」，即是「法性四德」，亦名「法身四德」。其中，「常」乃「不變」之義，「樂」乃「安樂」之義，「我」乃「自在」之義，「淨」乃「無染」之義。
所謂的「佛乘」，也叫做「無上乘」，或者「最上乘」，乃是佛陀之圓滿境界及無邊功德，不可思議之究竟第一義諦。
即便如此，「如來藏本妙圓心」也不是此類「佛乘」境界可以代表的，它終究無可歸屬的緣故，「離一切相」的緣故，名為「非」。亦如《四十二章經》所說：如來「視無上乘，如夢金帛」。
綜上所述，「如來藏本妙圓心」不屬於任何「世間法」，也不屬於任何「出世間法」，它超越一切法相。
假如「如來藏本妙圓心」僅僅屬於「佛乘」之不思議法，那麼，咱大家，以及一切眾生就沒分了。實際上並非如此，就在大家輪迴煩惱的同時，咱的「如來藏本妙圓心」依然健在而無處不在，它無可染著而普現萬法。一切法，一切生死輪迴，都因它而顯現。
——猶如一切水波，都因水而顯現，而「水」則不屬於「水波」，它超越「水波」之相。
水固然不屬於水波，「水非水波」;然而，水波之外又到哪裡去尋找水呢!所以，「水波即水」。這兩句合在一起，才顯示了「水」之「實相」。所謂「實相」，也就是「實際狀況」。
同樣，「如來藏本妙圓心」也是如此，它不僅「離一切相」，同時也「即一切法」。一方面，它不屬於「世間法」，也不屬於「出世間法」。另一方面，它既不在「世間法」之外，也不在「出世間法」之外;既不在境界之外，更不在眾生心識之外。它，就在那裡，就普現為萬事、萬物、萬法，以及芸芸眾生。
因此，世尊繼續說道：
以是俱非世、出世故，即如來藏元明心妙。
「因為此『如來藏本妙圓心』既不屬於『世間法』，也不屬於『出世間法』的緣故，它也就是『如來藏元明心妙』。」
【如來藏元明心妙】乃「不空如來藏」之別名，顯示了「如來藏性」當中具有本來的光明與妙心、妙用，且無處不在。
所謂「如來藏本妙圓心」，其重點字是「圓」，強調的是「如來藏性」當中的本來圓滿與清淨無染，指的是「空如來藏」;而所謂「如來藏元明心妙」，其重點字則是「妙」，強調的是「如來藏性」當中的本來光明與妙用無邊，指的是「不空如來藏」。
所謂「空如來藏」，它「離一切相」，超然物外;所謂「不空如來藏」，它「即一切法」，妙用恆沙。這不僅僅是理論，此乃法界的實際狀況。
因此，對於「如來藏性」之「不空如來藏」，即「如來藏元明心妙」，也就是「法身」本有的妙用，世尊繼續說道：
即心即空，即地即水，即風即火。
「此『如來藏元明心妙』，就是『根大』與『識大』，就是『空大』，就是『地大』，就是『水大』，就是『風大』，就是『火大』。總之，它就是『七大』。」
言外之意，此「如來藏性」就是當前一切「世間法」，其中，還包括以下之「十八界」：
即眼即耳鼻舌身意，即色即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。
「此『如來藏元明心妙』，就是眼、耳、鼻、舌、身、意『六根』;就是色、聲、香、味、觸、法『六塵』;就是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界和意識界。總之，它就是『十八界』。」
這意味著，當前一切「世間法」都是「如來藏性」，而不是在「世間法」之外另有「如來藏性」。換句話說，也不會在生死輪迴之外，另有「大涅槃」。
即便如此，修行「出世間法」還是有必要的，那是通往真正「覺悟」的必需之路。同時，一切「出世間法」也都是「如來藏性」的妙用。而一切「世間法」之生死輪迴，執著煩惱等等呢，雖然也是「如來藏性」本身，也是其作用，卻稱不上是「妙用」，而堪稱「劣用」。
因此，世尊繼續說道：
即明無明，明無明盡。如是乃至即老即死，即老死盡。
「此『如來藏元明心妙』，就是『十二因緣』，也就是『十二因緣盡』。」
正所謂「法無高下，契機者妙」，緣覺乘根機的眾生，就需要「十二因緣」法來救度;因此，「如來藏性」便順應這些眾生的根器，顯現出了如此法門。
另一類根器的眾生，則需要「四諦法」來救度。世尊說道：
即苦即集即滅即道，即智即得。
「此『如來藏元明心妙』，就是苦集滅道之『四諦』法，就是『我空』之智，就是『得證』之果。」
意思是說，此「苦、集、滅、道」之「四諦」法，以及聲聞乘的「我空」之智慧，還有隨力證得之「阿羅漢果」，都是「如來藏元明心妙」之妙用，也都是「不空如來藏」本身。
對於大心眾生，此「如來藏元明心妙」則會顯現出「六度萬行」之法。世尊繼續說道：
即檀那，即尸羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅密多。
「此『如來藏元明心妙』，就是布施，就是持戒，就是忍辱，就是精進，就是禪定，就是般若，就是波羅密多。總之，它就是菩薩之六度萬行。」
或者說，一切「六度萬行」之菩薩法，都是「如來藏元明心妙」之顯現，也都是「不空如來藏」本身。
對於「六度萬行」已經圓滿的菩薩聖者，此「如來藏元明心妙」則會顯現出「佛乘」之究竟法。世尊繼續說道：
如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃，即常即樂即我即淨。
「乃至於，此『如來藏元明心妙』，就是『如來』，就是『應供』，就是『正遍知』，就是『大涅槃』，就是『常、樂、我、淨』涅槃四德。」
換句話說，一切「佛乘」之圓滿法，都是「如來藏元明心妙」之顯現，也都是「不空如來藏」本身。
到這裡，「如來藏本妙圓心」與「如來藏元明心妙」合二為一;「空如來藏」與「不空如來藏」合二為一。方便給它個名字，名為「如來藏妙明心元」，它才是真正的「圓滿法身」。
對此，世尊繼續說道：
以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元。離即離非，是即非即。
「因為這個『如來藏元明心妙』就是一切『世間法』，也就是一切『出世間法』的緣故;則一切法平等而圓滿，都是『如來藏妙明心元』，同一圓滿法界。」
「在此圓滿法界當中，一切法之間，既超越『是』與『不是』的關係;也不妨顯現為『是』與『不是』的關係。」
【如來藏妙明心元】即「圓滿法身」，即「如來藏妙真如性」。其重點字是「元」，意思是「本來」。
修行者成佛，成就「圓滿法身」，便是歸其「本來」。「本來」者，即是「如來藏妙真如性」也。亦名「佛性」，亦名「法性」，亦名「心性」，是三無差別。
【離即離非，是即非即】乃「離『即』離『非即』，是『即』是『非即』」的省略。意思見上文。
到此方知，法界如此圓滿而不可說，不可思議。如果不是世尊慈悲宣講，咱大家，以及一切眾生如何能夠了解呢?如今既然已經了解，就應當珍惜這個難得的福分，早日踏上修行之路，以期親證圓滿法界。
對於如此之法界實相，切記不可用思維分別來隨便討論，那是徒勞無益的戲論，沒有意義。
對此，世尊說道：
如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見?
「法界如此圓滿而不可思議，為何塵世間的欲有、色有、無色有等三有眾生，以及出世間的聲聞、緣覺二乘聖者，卻用他們的『能所知見之心』來測度如來的無上菩提，竟然想要用世間語言來入佛知見呢?」
【三有眾生】欲有、色有、無色有，合稱「三有眾生」。乃「三界眾生」之別名。
【所知心】能所知見之心。
凡夫眾生執著於「心外有法」，便有「心」和「境界」的能所知見，其中，「心」是「能知」，「境界」是「所知」。二乘聖者執著於「心入涅槃」，便有「心」和「涅槃」的能所知見，其中，「心」是「能入」，「涅槃」是「所入」。這些都屬於「所知心」。
【測度】指「揣測分別」。
其中，凡夫眾生多屬於「虛妄分別」;而二乘聖者，則往往是「不善於分別」。
【入佛知見】如《法華經》雲，諸佛如來唯以一大事因緣故出現於世，所謂欲令眾生「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」。
如何是「佛知見」?整部《楞嚴經》所詮皆是，三藏十二部所詮皆是。一言以蔽之，即是直指此圓滿法界之不生滅性。而所謂的「開、示、悟、入」，乃是方便標明修學次第，「開」如「開門」，「示」則「顯發」，「悟」即「明了」，「入」為「圓證」。
誠如六祖大師所開示：「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。」
總之，雖說一切眾生皆有佛性，雖說「如來藏妙明心元」各各具足，可是，以「能所知見之心」，是無法契入「佛知見」的。因此，修行人需要隨時放棄「心」與「境界」之間的能所對立，才比較容易「明心見性」，也才有可能「入佛知見」。
好比彈琴一樣，每樣樂器都具有美妙的音色，不過，要想讓「妙音」發出來，還需要靈巧的「妙手指」才行呀。
世尊以比喻繼續說道：
譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。
「就好比琴、瑟、箜篌、琵琶等樂器，它們雖然具備美妙的音色，可如果沒有彈奏者之巧妙手指的話，卻終究不能發出美妙的樂音。」
【琴】又名「古琴」，中國傳統弦樂器，早期為五根弦，後變為七根弦，故名「七弦琴」。
【瑟(音：澀)】古代弦樂器，形似古琴，有十六根弦，或二十五根弦。
【箜篌(音：空侯)】又名：空侯、坎侯，古代弦樂器，最少有五根弦，最多有二十五根弦。
【琵琶(音：皮爬)】木製弦樂器，上部是長柄，下部是長圓盤，有四根弦，樂音清脆。
這個比喻當中，「琴、瑟、箜篌、琵琶」比喻一切眾生;「雖有妙音」比喻一切眾生本有「如來藏性」及其種種功德妙用，即下文之「寶覺真心各各圓滿」;「若無妙指終不能發」比喻眾生如果沒有大乘修道之方便智慧，終究不能顯發「如來藏性」及其種種功德妙用。
對此，世尊繼續說道：
汝與眾生，亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。
「你和一切眾生，也是這樣的。」
「雖然各自圓滿具足『寶覺真心』，卻不會運用。如同佛陀以足指點按大地，則普現『海印三昧』，心光映照世界萬象，這就是『寶覺真心』之妙用。可是，你們心裡念頭剛一動，塵勞煩惱首先就生起來了。」
【寶覺真心】即「圓滿法身」，即「如來藏妙真如性」，即「妙明真心」，即前文之「如來藏妙明心元」，等等。
【海印發光】指「海印三昧」之無邊心光。
所謂「海印三昧」，是佛陀成就的甚深三昧，佛陀以「寶覺真心」化現為無邊光明，於其中普現一切萬法與萬象;就好比無邊澄靜的大海，能夠映照出天地萬象一樣，故名「海印三昧」。
【汝暫舉心，塵勞先起】你們心裡念頭剛一動，塵勞煩惱首先就生起來了。
這裡需要注意，如來是以「無念」而通達於圓滿法界的，換句話說，如來「不動念」，其心即是法界全體，故遍知一切。
一切眾生則不同，據《起信論》，他們「以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明」，於是，塵勞煩惱也就隨之而起了。
佛陀運用「寶覺真心」，通過腳趾頭點按大地，可以立即顯現出「海印三昧」，普現萬法與萬象。可是，富樓那尊者和咱大家也同樣圓滿具備「寶覺真心」，作為大阿羅漢，他為何不會運用呢?
對此，世尊繼續說道：
由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
「這是由於，你不肯勤奮求學無上佛乘，只知道貪戀小乘境界，以得到『偏真涅槃』之少分解脫為滿足的緣故。」
這也是世尊在慈悲地呵斥富樓那尊者，以及所有的聲聞人，啟發他們回小向大，繼續求學大乘妙法。因為，阿羅漢所到達的「涅槃」，名為「偏真涅槃」，只得到「少分」解脫，還不是「大涅槃」之究竟解脫。
當世尊如此宣說了，一切眾生本具的如來藏不可思議之秘密境界以後，富樓那尊者雖然大開眼界，可是，他又產生了新的疑問。那就是，此「寶覺真心」本來就是清淨圓滿的，一切眾生到底因為什麼而有了「妄想」，並陷入了虛妄的生死輪迴呢?
於是，帶著疑問，富樓那尊者繼續向世尊請法：