● 我們時時刻刻在犯錯誤，不知道，犯什麼錯誤呢?想世間人不善的事，錯誤啊!縱然是想世間，議論世間的善事，那個事到底是真善還是假善，不知道，為什麼呢?後果沒看到，所以一定要曉得，佛家講這個善惡的標準，是對社會，對眾生，有利益的事，絕不是對個人，如果對個人有利益的事，那是不善。念念想著自己，增長我執，增長自私自利，我執跟自私自利是六道輪迴的根。
● 我們的【意】為什麼不誠?【心】為什麼不得其正，就是面對五欲六塵，我們做不了主，被它牽著走了，換句話說，五欲六塵是主人，你是它的奴隸，它叫你幹什麼;你就得幹什麼，自己沒有一點自由，身不由己，為境所轉，所以意不能誠，心也不得其正!還是因為心離不開攀緣，所以心被境界牽著走 ，做不了主宰，隨緣就做得了主，不被境界牽著走，在萬物當中自己作主，這才是【誠意、正心】，見到好吃的，就想把它得到，心就被貪慾境界牽著走;見到好玩的，也想得到，心被好玩的牽著走，甚至於此地有一部很好的經書，看了很喜歡，也想得到，這心被佛經牽著走了，心還是不誠，還是不正，為什麼呢?佛經還是一物，見到釋迦牟尼佛來了，三十二相，八十種好，心裡要是歡喜，高興得不得了，馬上頂禮膜拜，還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相牽著鼻子走，【凡所有相，皆是虛妄】，禪家說【佛來佛斬，魔來魔斬】，道理在哪裡?就在不被他牽著走，心裡頭一塵不染，要動一念，【佛來我斬他，魔來我斬他】，還是被牽著走，既然礙不了事的時候，斬他幹什麼?動一念就是攀緣。
● 真正有禮貌，絲毫不欠卻的是聖人，有體有用，如果說世出世間一些大德們，學問增長，道業增長，卻貢高我慢，瞧不起人，這就顛倒行事，絕沒有這種道理。愈有智慧，愈有修持，對待眾生是愈謙虛，從謙敬當中，才能真正體會到智慧光明，如果說學問增長了，脾氣也大了，貢高我慢習氣增長了，這決定沒學問，在佛法裡面講那是世智辯聰----八難之一，已經遭難了，也就是說他走的不是佛道，他已經落到魔道裡面了，決定不是佛，決定不是在正法上。 -
●過去的事情已經過去了，不要後悔，不要再去想它;想一遍則又造一次新業，阿賴耶識里又落印象，所以過去的事情已經過去了，絕對不再去想它，要緊的是改正現在的，修正未來的，所以【疑】跟【悔】都是煩惱，在《百法》裡是屬於二十六個煩惱的心所，佛不叫我們常常去想過去。
● 真正修行，六和敬里的【身和同住】，絕對不是一個人一個房間，如果說是兩三個人住一個房間不方便，我不願意跟他住，有這種念頭，念佛功夫成片絕對得不到，為什麼呢?心不平等、心不清淨，還有嫌棄，這怎麼能成就?修行在那裡修?就在這個地方修，在極不平等的環境裡修自己的清淨心，平等心，這叫修行。不願跟人相處，這是過失，就是毛病，發現毛病，就要痛改前非，不討厭別人，不怨憎別人。-
●一個修道的人，一個真正學佛的人，要學著跟任何人都能相處;跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，在任何境界裡，都是怡然自得。-
●念佛求功夫成片，【成片】就是心地清淨平等，平等就是一片，心裏面沒有界限。換句話說，還有分別執著就不能成片;一有界限，就不能成片，離開一切分別執著，功夫才可以成片，這叫真正修行，有了這樣的功夫，功夫並不很深，稍稍上軌道了，感應就現前了。
●墮落在地獄，諸佛菩薩大慈大悲，也沒有辦法度脫。地藏菩薩雖然是幽冥教主，能度得了嗎?度不了!墮落在地獄裡，實在講是要有非常善根，福德的人，地藏菩薩才能幫他的忙——跟他說法，他即能悔改，徹底的悔改，這地獄就超越了。人在受非常苦難時，往往什麼好話都聽不進去;愈是受苦，惡念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好話怎麼聽得進去!說了好話，他反而說你諷刺他，更恨你，所以往往受地獄苦，又造重罪，因此地獄果報很難超越，道理在此!
● 每一天昏沉，提不起精神，是業障現前;妄念很多、煩惱很多、憂慮很多、牽掛很多，樣樣不能順心，不能稱意，都是業障現前的相，晚上睡覺作惡夢，是業障;生活習慣沒有規律，是業障。要認真反省，要警惕!能把這些過失都改過來，業障就消除了。業障少的人，必然法喜充滿，身心輕快，沒有負擔，業障少就是煩惱少;煩惱少，心地自然清淨，常生智慧，於世出世間法，身心世界就看得清清楚楚，明明白白。要能省察——先要把自己的過失找出來，勇敢的去把它改正過來，不要憂慮，不要害怕。
●在日常生活中，我們的言行還會有人批評，還會有人毀謗，這就是【不得】。不要怪別人，反過頭來想自己，是自己的德學沒有成就，還不能感動那些人。
●修行首先決定不怨天、不尤人，看別人不順眼，就是自己業障現前;別人是佛、是菩薩，沒有一點毛病，我看不順眼，是我的業障，是我的毛病。
● 什麼是【正念現前】?就是這一句【阿彌陀佛】，這一句佛號就是最真實的正念，無上的正念，要把它認清楚!這一生中唯一的一樁大事，就是保持正念現前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是佛號，二六時中不間斷，果然能夠從這個地方下手，三個月見效。一天到晚保持著【阿彌陀佛】這一念，有這一念，當然妄念就少了。念上三個月就有效果，妄念少了，心自在了，心裡安寧了，法喜現前了，這就是業障消除的現象。本來是憂慮煩惱，前途暗淡;現在歡喜，顯得有智慧，生活有情趣，有信心，前途充滿了光明，與從前不一樣了。
●依教奉行，就是從心地上改——確實無量劫所有的罪過都改掉了，這一句【阿彌陀佛】將一切罪業全都改掉了;世出世間一切善法，一句佛號都圓修了，一修一切修，一改一切改，就用這一句【阿彌陀佛】。
●怎麼念佛?一天到晚抱住這一句「阿彌陀佛」，能往生嗎?為什麼古人又說「喊破喉嚨也枉然」，我們要多想想。往生的條件是「心淨則佛土淨」，念佛是手段，目的何在?目的念到心清淨，用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉，這個叫念佛。
●我們希望這一生能夠往生極樂，就必須放下。放下什麼?放下五欲六塵，放下名聞利養，放下貪愛，放下恩怨。這些東西是往生的障礙，如果放不下，我們這一生又要空過了。口裡念佛，心裡想往生，還貪戀五欲六塵，還搞名聞利養，還搞人我是非，這個沒法子!
● 看不慣的事情要能看慣，討厭的事情能不討厭就是真功夫!修行要曉得：真修行的人不能離開環境!在紅塵、七情五欲裡頭，真正練功夫【心地清淨一塵不染】高明!離開了不是辦法。磨練自己最有效的方法就是人事環境。睜開眼睛看，一切人一切萬物全是阿彌陀佛，就在面前。一切工作是佛事，入佛境界，叫成佛 ..
● 為什麼我們念佛的這個願沒有法子堅定，信心不真，願力不切，對於種種不善的念頭、不善的行為依然止不住，原因在哪裡?就是我們沒有天眼。如果有天眼通，真正看到地獄，阿羅漢有天眼，看到自己從前在地獄裡受苦，還是心有餘悸，依舊還冒不是冷汗，血汗，那個恐怖的心彷彿就在眼前。
●少說話，多念佛，一定要多跟阿彌陀佛往來，跟這些世間人距離愈遠愈好，免得受他干擾，重要，非常重要.我們能把阿彌陀佛放在心上，什麼災難都沒有了。信願持名念佛是真理當中第一條真理。
●現在學佛難，難在哪裡?是真難。對於經教真正研究的人少了，講解的人不多。學佛的人憑著一腔的熱情，對於教理不明白。經能念，不懂意思，沒有辦法把經典的教訓落實在自己生活、工作、待人接物。所以，佛法的的真實利益他沒有得到。這是今天的佛教困難之處.
●現在擾亂人心，最大的一個魔頭，大家知不知道?電視啊!那個東西擾亂人心啊!報紙、雜誌，你每天給這些玩意接觸，你的心怎麼會清淨?!學佛的同學，如果真正覺悟到了，家裡頭沒有電視，沒有收音機，不訂報紙，不看雜誌，你的心就會清淨.
● 你念佛用功，有形的眾生，受你的加持，他會有所感動。沒發心的人看到，發心了，已經發心的人看到，他向你學習，他真修。還有無形的眾生，我們肉眼看不到的，這裡頭有天神、有鬼神，他們的人數多到你無法計算。這些人看到了，恭敬你、讚嘆你、擁護你，向你學習。功德成就是自他兩利。
●心清淨，沒有妄想，沒有雜念。只知道吃飽了，睡好了，一向專念。一天到晚就念這一句佛號，念累了休息，休息好了接著念，不分晝夜。"發菩提心一向專念"，把這八個字做圓滿，就圓修圓證。
●毀謗我的人，羞辱我的人，障礙我的人，陷害我的人，是誰呀?阿彌陀佛。阿彌陀佛怎麼會這麼待我?阿彌陀佛幫我消業障，要不我的業障怎麼消得掉啊!我對於這些人要感激、感恩，他在我心目當中是佛，他對我有恩德。我的日子過得多快樂，這就極樂世界。
●經為什麼要多讀?為什麼要多聽?用意在哪裡?用意叫你能放得下，叫你真正了解這個世間一切的一切全是虛妄的。
● 我們印送佛經、傳播佛法，甚至於做一個電視台對全世界播，這功德很大，沒錯;不如依教修行供養!為什麼?依教修行供養你能往生。他做這麼大的功德，如果是名利心很重，夾雜著名利心在裡面，還夾雜有貪嗔痴慢在裡面，他最殊勝的果報是升天，要不然來生到人道;如果業障深重的人，他又到三惡道去了。
●往生沒有把握，說老實話，就是聽經太少。我們不聽經，就被煩惱、妄想薰習。
●每天接觸一些人，聽他們胡說八道，看他們胡思亂想，不老實去念佛，這個很難成就!我們今天念不成功，什麼原因?心裏面有煩惱，妄念太多;口裡頭閒話太多，廢話太多，把功夫完全破壞了。
●沒有必要的話不要講，養精神，這個很重要，這也是長生、長壽之道。言語少的人長壽，他的精神元氣飽滿;喜歡說話、喜歡聊天的人元氣傷。
●就像想念父母一樣，懷念西方極樂世界，就像懷念故鄉一樣，有這樣深的樂欲，才是願。有信有願，在極樂世界就已經報名註冊了。現在我們欠的是行的功夫，行著重在清淨心、斷惡修善、捨己為人，就沒有障礙了，就得自在了。
● 對於修淨土的人說，持戒持的很好，但是對淨土沒有信心，對往生極樂世界沒有這個願望，這個人雖然持戒、念佛，他不會往生。但是，他修的是福報，人天福報。修的福報大，到天上去了，享天福;福報次一等，在人間享福，來生還能得人身。無論你是升天或得人身，總而言之一句話，福享盡了，還要輪迴。
● 拜佛是懺除業障最殊勝的方法，因為這個時候，你心裡頭只有阿彌陀佛，你沒有雜念，一心頂禮，懺除宿世、今生所有的罪障，這統懺除了。因為你搞別的，心裡頭還有雜念，念佛心裡有雜念，誦經有雜念，聽法也有雜念，一天三千拜可以把你的雜念拜掉啊!
●心愈清淨功夫就愈深，一天念十萬聲佛號，妄想煩惱照樣起來，那沒用處，一定要看破放下，放下不是把工作放下，不是把責任放下，是把心裡的妄念放下，煩惱、憂慮、牽掛放下。
●「願」是關鍵，如果不發願求生淨土，雖有「信」、「行」還是不能往生。每天念四十八願，我的心愿與阿彌陀佛完全相應，以佛之心、願做自己的心、願，往生有充分的把握。
● 念佛越念越歡喜，越念越快樂，嘗到法味了。凡是念佛念得沒有歡喜心，念得很辛苦，那都是有障礙，心地不清淨，還有妄想，還有雜念，才會產生這種現象。如果念佛的心沒有妄想，沒有雜念，決定是歡喜的。入這個境界，欲罷不能。你叫他不吃飯，行;你叫他不睡覺，行;你叫他不念佛，不行。
● 臨終時，除一句佛號之外，還有求佛快快接引的念頭，是不好的，這個事情急不來的，有那個快快的心，那個心就是個雜念，你念佛就夾雜了，念佛的功夫要純，不要有雜念，時間到了，自然就出現，不必求快。
●大概一個小時可以念六千聲佛號，十個小時念六萬聲，一天十萬聲不成問題，蓮池大師一天念十萬聲佛號，他老人家不念經，不念咒。
●業障消不掉是口業，天天心裏面專看別人的過失，別人的毛病，口裡面天天說是非，你還修的什麼心。所以念佛，讀經都不是淨業。
●你念的佛號叫功，壓住了那就是德，不能說一面念佛一面起煩惱，那個一點用處沒有啊，那個念佛不叫功德，充其量比說廢話，比罵人好一點，那沒有功德。
●業障消除的相是越來越謙虛，越來越卑下，越來越不如別人。這是業障消滅的【相】現象。
●功夫成片」，就是沒有疑惑、夾雜，無論在何時何處，即使夜晚作夢，也沒有忘記「阿彌陀佛」，這就是成片的樣子。除「阿彌陀佛」之外，與一切人事物接觸，要時時保持高度的警覺，決不為外境所誘惑、所動搖，這就是功夫。
● 「念佛是因，作佛是果」。念佛堂一定是二十四小時念佛不間斷，天天如此，年年如此。但我們是業習深重的凡夫，要日夜念佛不間斷，體力上有困難，但是有困難也要克服。過去諦閒老和尚教他的徒弟-鍋漏匠，念佛的方法，就是「念累了就休息，休息好了趕緊接著念」。決定不可以偷懶、懈怠，這是為自己也是為眾生;你成佛了，就能普度眾生，這是自利利他。
● 「速證菩提」，對我們學佛的人來講，比什麼都重要，我相信佛門的同學，特別是淨宗同學，一定非常重視。我們用什麼方法速證菩提?就是用念佛往生淨土的方法，我們到極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間確實要萬緣放下，什麼時候放下?現在就要放下，不能等!世尊在經教里時常提示我們，「人命在呼吸間」，一口氣不來，這一世就結束了，你還能來得及嗎?來不及了。對自己來說，要把念佛當作第一件大事。
●不會生病，不會老的道理，就是不會把操心的事情放在心上，不會做有牽掛的事情，這個不可以的，心要清淨。
● 每天念佛八小時，【早上三點半，念三個小時，晚課也是三個小時念佛，中午吃過午飯後兩個小時】，聽經八個小時，【或看講經的書，聽光碟，一盤一個小時，就聽一盤，反覆聽八遍。不需要研究討論，因為現在是凡夫，煩惱習氣都沒有斷，沒有智慧，研究是胡思亂想，討論是胡說八道，沒有資格研究，也沒有資格討論，乖乖的聽，一天聽八遍，這是修什麼?修戒、修定。遵照這個方法，這就是戒，一天八遍的薰習，心定了，定了就開智慧，這裡頭講的意思，體會到了，一生受用不盡】。用這個方法三個月之後，就知道效果，就知道好處。
●人與人之間要有道義、要有仁義、要有情義、要有恩義，這才是個人!永遠生活在感恩的世界，人要是沒有恩義就不是人，這是表現尊師重道。
●我們念佛不是為一個星球，一個星系，一個世界，不是的，一聲佛號是為盡虛空、遍法界所有一切眾生而念的，成就了【心包太虛，量周沙界】，不僅僅念佛的時候，心量是這麼大，在日常生活當中，處世待人接物，都用這個心量，這個心量是真心，是沒有界限的，一有界限心量就小了。
●要放下一切控制人、事、物的念頭，要放下一切占有人、事、物的念頭，這樣心才得清淨，清淨心能生智慧。
●平常對人、對事、對物看正面，不看負面，看善的，不看不善的，務必培養純善，純善無惡，常常心裡有疑惑，對別人有誤會，這是往下墮落。
●不受五欲六塵的誘惑，這是功夫，種種誘惑 都不受，如如不動，這就是真功夫。
●改過修善是福德，認真努力去做，把自私自利這個念頭徹底放下，福德就變成功德了。斷惡修善把自私，把我執拿掉，福德就變成功德了，真正放下自私、我執就證得須陀洹果了。須陀洹決定不再為自己作想，身在這個世間，一切隨緣。
●八關齋戒，齋，是齋心。主要是修清淨心、平等心、慈悲心，這是齋的真正意思，著重修十善業，就是戒的意思。齋，就是過午不食，只能喝水。八關齋戒每月農曆，有六齋日，十齋日。
●修行的目標每一天要乾的，清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，清淨不受污染。順境、善緣，善緣是我們遇到的都是好人，沒有貪念，如果貪念，就被污染了。逆境、惡緣，不好的環境，不好的人，我們跟他相處，不生嗔恚，有一念心裡不高興，就被污染了，心就不清淨了 。清淨心就是在日常生活當中，就是跟一切大眾相處當中來修。境界包括人事物，物，如我們在家裡偶爾看到蟑螂、螞蟻，會不會討厭它，討厭它，不喜歡它，心就被污染了，要在這些境界裡頭鍛鍊，真的沒有污染，換句話說，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論遇到什麼樣的因緣，永遠保持自己的心地清淨，決定不會被外面境界污染，經得起考驗，這叫功夫，這叫真修。
● 不管與什麼人往來，與動物、植物往來，修平等心，決定不以為，我比你高，你不如我，這錯了。不平等了，既使看到一隻小小的螞蟻，我們跟它平等，為什麼呢?我們在過去生中肯定做過螞蟻。十法界我們個個都去過、餓鬼、地獄我們不敢小看它，我們在這個境界裡修平等心。平等心是真心，平等心是佛心，證得究竟平等就成佛了。
●能夠把煩惱現行完全控制住了，這個功夫就叫功夫成片，在念佛法門裡面所稱的，有功夫成片念佛，可以生凡聖同居土。
● 在日常生活當中六根接觸外面六塵，引起我們情緒的，順境、善緣，起貪愛的念頭;逆境、惡緣起嗔恚的念頭，這些念頭一起，就不行了。往生極樂世界不能帶這個現行，一定要有能力把它控制住，保持心地的清淨平等，念一句阿彌陀佛。要知道，阿彌陀佛是清淨平等覺，這樣念佛，我們才能往生。
●世間的事情，佛菩薩在主導，我們只是盡心盡力而為之，無須要執著。我們做得很圓滿，要曉得眾生有福，我們做得不圓滿，知道眾生沒有福報，正法被人障礙，被人阻擾，這個地區的人沒福，與我自己不相干，我自己已經盡心盡力了，盡心盡力就是圓滿功德。
● 都攝六根，淨念相繼。心不在往外攀緣，眼從色收回來;耳從聲收回來;鼻從香收回來;舌從味收回來;意從智收回來;把心收回來。都攝六根，就是把六識，根裡頭的六識收回來。淨念相繼，淨是沒有懷疑，沒有夾雜，心裡頭只有一句阿彌陀佛，相繼是一句接一句沒有中斷。這是大勢至菩薩教給我們念佛的原則，念佛的總綱領，這樣才叫真會念。