佛說四十二章經講記第十二講
淨界法師講述
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第三十一章心寂欲除
這幾章都是佛陀指導我們如何修出離心。前面的經文講到修出離心，這有對外境與對內心的出離，對外境的出離是指一位初學者，選擇一個如法清淨的道場安住，這非常重要。唯識學對這個概念解釋說，我們這念心會受外境的薰習，如經常拿一塊乾淨的布到廁所內，這塊布就會染有臭味;若經常拿這塊布到大殿裡，這塊布就會薰染沈香的香味。所以布會出現臭味或香味，這與它所接觸的環境有很大的影響，這稱為薰習。所以智者大師在《小止觀》中說，若要修止觀，一定要與同修梵行住在一起。出家人若想真正修行，不能與居士住得太靠近，因為個體生命與個體生命之間會互相釋放一種磁場，因而受對方的影響。譬如一位出家人買一棟公寓居住，雖然你會做定課，內心修戒定慧，你的個體生命散發出一種清淨的磁場;若你的鄰居過著放逸的生活，他們是釋放著染污的磁場，你是一個人，他們是眾多人，從唯識的薰習義來說，兩個法在一起薰習，起初這雜染訊息與清淨訊息會互相抵消，最後達成平衡。什麼叫平衡呢?如兩個人共住，最後這個人心中有另一個人的習氣，另一個人心中也有這個人的習氣，這叫做平衡。在薰習中，我釋放一種訊息，你也釋放一種訊息，我的訊息功能跑到你心中，你的訊息功能也跑到我心中。所以選擇一個如法的道場，這是成功的一半。嚴格來說，如菩薩戒所說，大乘學者不能與小乘學者共住，因為他們知見不同。所以同眷同行是一個問題，若一個人修淨土，另一個人參禪，這兩個人是不能共住的，因為他們的磁場不同。若只是想積集善業，要求標準可以不用這麼高，但若有志於成就聖道，或有志於成就臨終正念，則日常生活所接觸的人，或與你同住一起的人，這件事就很重要了，因為你的明了心識，無論白天或夜晚，皆在釋放一種磁場，別人也在釋放一種磁場，而最後的磁場一定會達到平衡。所以選擇一個如法的地方安住，這對自己的修行是非常的重要。以上修外境的出離是一種方便，以下第三十一章「心寂欲除」，說明對內心煩惱的出離，這是修行的正行。
佛言：「有人患淫不止，欲自斷陰。」佛謂之曰：「若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益?」
佛為說偈：「欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。」
佛言：「此偈是迦葉佛說。」
消文有些人過去造業所留下的煩惱功能特彆強大，但這人有道心，他對煩惱有出離之想，就以斷陰的方式來對治。佛陀知道後對他開示說，你心中有煩惱，這與「陰」沒有關係，「陰」是四大的色法，它本身沒有明了性，若想斷煩惱是要斷煩惱的根源—明了的心。「心如功曹，功曹若止，從者都息。」功曹是漢朝的官名，他負責監督考核官員的功過得失，所以在官員中居於主導的地位，若功曹停息，旁邊的眷屬也隨之停息。這是譬喻說，這明了心在我們生命中是主導者，若邪惡的心不能調伏，斷除色法並沒有幫助。
我們修假觀時是觀察因緣所生法，「此生故彼生，此滅故彼滅。」觀察為什麼會有這個結果呢?因為它有它的因地，若因地消失，結果也會消失。煩惱本身只是結果，若要消滅它，須找出它的因地，如因地不消滅，果報也就無法消失。因緣所生法中，因果有其等流的相對因果，所以需要找出正確的因地，才能破除煩惱。
於是佛陀開導他說，煩惱是從內心生起，不是從色身生起。「欲生於汝意」，內心的欲望是第六意識的愛取心所生，為什麼會有這愛取呢?「意以思想生」，這是由於過去生的思想分別，以至於心中的名言活動有顛倒錯誤，這顛倒思想就數數的造作，產生一種錯誤的愛取。譬如有些人喜歡吃榴槤，內心與榴槤接觸時就產生愛取，他對榴槤愛取的因緣是如何產生的呢?平常他或是看書，或自己打妄想，由於這種邪教邪分別，他對榴槤安立好的名言，認為榴槤的味道特別美妙，也特別的營養。他的思想在內心中對榴槤安立好的名言，以後時間久了，他內心就產生「意」，當他與榴槤接觸時就產生愛取。我們對男女美色之所以會有愛取，也是由於內心的顛倒，內心對色身安立一種清淨美妙的名言，所以愛取是由思想所生。「二心各寂靜，非色亦非行。」我們應該使「意」與「思想」都寂靜，消滅這二種心的邪惡功能，這樣就能達到「非色亦非行」，「非色」是指能解脫外境的誘惑，「非行」是調伏內心的煩惱，所以一個是調伏外境，一個是調伏內心。
釋義藕益大師對「寂靜」開示說，修行寂靜法門有兩種方法：
(一)修不淨觀：不淨觀是假觀，我們過去的思想總認為色身是清淨的，這是一種顛倒的思想，現在要把它扭轉過來，這要做心理建設，色身其實是「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如肉囊成糞。」我們冷靜的看待自己所愛著的色身，探討它的相貌，若剝開色身外面的一層皮及裡面的肉，見到色身里的心、肝、脾、胃、腎、膿、血、屎、尿，都是種種的不淨物，這是內相的觀察，我們見不到有一乾淨之物;若從外相的觀察，肉身里的不淨物，不論白天或夜晚，透過兩眼、兩耳、兩個鼻孔、嘴及大小便處等九個孔流出，於是從這破洞中不停的流出不淨物，所以外相也是不淨。這是說，我們過去對色身有錯誤的思想，一直認為它是清淨的，在這清淨概念的不斷薰習之下，於是產生意的愛取，由這愛取產生欲望。因此我們欲望的來源，剛開始是一念的妄想，妄想不斷的造作擴充就變成欲望。所以我們應該修不淨的假觀，以對治以為色身清淨的顛倒。
(二)修無生觀：這是修空觀，修空觀主要是觀察這念「意」心，覓心了不可得。藕益大師開示修無生觀的方法有二：
(1)空間上觀察：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故名無生。」這念欲望的心，假設是有自性，有它的自體，若有自體，它是從何處生?若是自己所生起，它會不斷的生起，則就會有無窮盡的過失，這不能成立，因為有時我們有欲心，有時沒有欲心，如果是自生，它應該不停的生起，所以自生是不能成立的。若是他生，是外境的刺激所引生，外境是色法，這念心是心法，色法怎會創造心法呢?所以他生也不能成立。若說是共生，因為自不能生，他也不能生，二者合在一起，這更不可能生起。所以原來這淫慾心是無生，若是無生，怎會有淫慾心呢?這是自己打妄想所捏造出來的，若從清淨本性來觀察，並沒有淫慾心。這裡是從空間上觀察無生，它本身並沒有真實生起的因緣。
(2)時間上觀察：這是觀察過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。我們觀察這淫慾心的過去心，它未生之前，「未生無潛處」，這淫慾心在未生之前，是潛伏在哪裡呢?「正生無住處」，它活動時是在哪裡活動呢?是在身內或身外呢?「生已無去處」，當淫慾心消失，它是到哪裡去呢?結論是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，覓心了不可得。
在調伏煩惱過程中，「覓心了不可得」扮演非常重要的腳色。有些人的心很容易從雜染功能轉成清淨的功能，但有些人就轉不過來，即使修不淨觀也轉不過來。有些人不修「覓心了不可得」的無生觀，所以他就一直認為這念頭是真實的，它有真實體性，那麼要扭轉這念頭就有困難。只要你有一次經驗，在打坐時能觀察「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故名無生。」或是觀察「未生無潛處，正生無住處，生已無去處。」依此法語來做觀察，你會發覺邪念的本性是不存在的，若有這樣一次的經驗，這對你的修行有非常重大的意義。「何期自性，本自清淨。」當你從清淨本性的角度來觀察這妄想，這時你要扭轉它就比較容易。總之，若修「從假入空觀」，觀察它的無生，再從假觀中觀察它是不淨，這樣就能達到寂靜。心若寂靜，外境顛倒的誘惑就不存在，內心的欲望也隨之消滅。釋迦牟尼佛說，這是迦葉佛的傳承，迦葉佛時代傳承給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛再傳給弟子。
這章書是說，佛弟子對生命的因緣觀，與世俗人有所不同。假設沒有受佛法思想的薰習，我們凡夫顛倒的心會認為「萬法為色」，認為生命的功能是由色法所創造，心法是由色法所創造出來的。醫學上認為一個人之所以聰明，因為他的腦細胞結構特別複雜，所以創造出聰明的心法。但佛法反對這種說法，佛法認為由心法創造色法，一個人的阿賴耶識有聰明的功能，所以他得果報時，腦細胞的結構就特別複雜，所以是由心法創造色法，心法主導色法。如果「萬法唯色」，色法主導心法，這樣會產生斷滅見，因為色法毀滅，心法也隨之消失，人生只有活一世，則皈依三寶，斷惡修善就沒有意義了。因此我們應該了解是由心法主導色法，心法是相續的，色法只是暫時的。
在美國曾有幾個醫學博士做實驗，他找一個人做為實驗對象，這個人的腦細胞由儀器來控制，他叫這個人修慈悲觀，剛開始修時，慈悲觀在他心中比較生疏，這些腦細胞的活動比較少，但經過每天一次一次不斷的修習，他的腦細胞結構起了變化，他思惟慈悲的細胞功能不斷的擴大，到最後他熟練慈悲觀後，他的腦細胞結構竟完全改變了，修習慈悲觀的腦細胞功能增加了很多。所以心法主導色法，這是修行人永遠要了知的真理。有些在家人有煩惱，為什麼不能克服呢?因他認為自己身體有這個結構，所以就有這個煩惱，當然他也就不可能改變煩惱。但佛法不同意這種說法，佛法認為是因為自己的心有這種功能，所以你召感這個果報。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」起初要改變自心，心念若改變，業力也隨之改變，業力若改變，果報也就改變。所以這裡說明了，我們修出離心應該要在心地上下功夫。
第三十二章我空怖滅
佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖?」
消文這段經文說明不修出離心的過失。若不修出離心，只是積集善業，則內心對人事的愛欲就不能調伏，或是愛財、愛色、愛名。若有愛欲心，雖然有時會滿足愛欲，滿足時會產生樂受，但樂受也是無常，剎那剎那消逝後，內心會產生一種憂愁的功能，會有憂愁的感覺。憂愁嚴重時就變成恐怖，心中不安寧。所以修出離心以調伏愛欲，莫說這有來生的功德，今生就能消除憂愁恐怖。
釋義初學者與老參的心態不同，初學者剛來到道場，他雖努力的修福及拜佛，但他身心世界有一種憂愁感，悶悶不樂，這就是他心中還有欲望，他雖然加以調伏壓抑，但欲望的功能所釋放出來的就是憂愁。只要他能不放棄努力，安住於三寶上用功，三寶是大光明功德寶藏，有求必應，經過佛法戒定慧的薰習，就能調伏心中的煩惱，這時他心情特別開朗，憂愁也就消失了。世間人總是覺得心中若沒有欲望，人生就沒有快樂了，其實這是錯誤的觀念。若沒有欲望，心情才是真正的快樂，若有欲望則憂愁恐怖。這段經文說明了愛欲產生憂愁，憂產生怖，這是說明它的過失。如何對治愛欲呢?以下一章說明對治的方法。
第三十三章智明破魔
佛言：「夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。」
消文佛陀開示說，修學聖道有如一個人與萬人作戰，這一個人是指戒定慧，萬人是指無明妄想。初修學聖道的人，戒定慧力量薄弱，而妄想有無量之多，譬如今天打的妄想與昨日不同，明天打的妄想與今天又不同，所以妄想是無窮盡之多，但所修的戒定慧有特定法門，所以數量少。戒定慧如何修行呢?「掛鎧出門」的鎧是指持戒，剛開始與煩惱作戰，自己要有戒法的保護，知道什麼事該做，什麼事不該做，心中要有防非止惡的力量來保護自己，避免累積罪業。其次要修禪定，持戒後內心要有禪定力，心中有念佛或持咒的法寶，透過專注的力量，加強心中的念力，面對妄想煩惱能無所畏懼。以上「戒」與「定」是前方便，主要的修學是修智慧的方便力，如有四念處的智慧—不淨、苦、無常、無我的觀照，如是與煩惱作戰時有智慧方便力，才能得勝而還，以上是譬喻的說明。「沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破除眾魔，而得道果。」佛陀開示說，我們修習戒定慧，剛開始持戒時要堅持其心，這是修信心。我們相信善業決定召感安樂果報，罪業決定召感痛苦果報，對這真理深信不疑，這是深信業果的道理。其次要修禪定，「精進勇銳，不畏前境。」自己要修專注力、相續力，加強心中的寂靜力量。最後「破滅眾魔」，在寂靜心中生起觀照力，觀照不淨、苦、無常、無我。偶爾從假入空，有時從空出假，如是而成就道果。
釋義這章書主要說明戒定慧的修學，有如一人與萬人作戰。這段經文的涵義是少善能破除多惡，雖然妄想的數量眾多，但它本質是虛妄性的;戒定慧的修行雖只是幾個重要觀念而已，譬如修不淨觀有幾首偈頌，修無常觀、從假入空觀，也都只是幾個重要的偈頌，但因這幾個概念都是真實的佛性，所以它產生的力量有如光明，而妄想是虛妄顛倒所生，有如黑暗，光明能破除黑暗，我們剛開始修行時要有這種信心。
第三十四章處中得道
沙門夜誦迦葉佛《遺教經》，其聲悲緊，思悔欲退。
佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業?」對曰：「愛彈琴。」
佛言：「弦緩如何?」對曰：「不鳴矣。」弦急如何?對曰：「聲絕矣。」急緩得中如何?對曰：「諸音普矣。」
佛言：「沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」
消文前面經文是說明戒定慧的修學，這一章經文說明修戒定慧時如何善調其心。有一位很用功的修行者，晚上誦讀迦葉佛的《遺教經》，在誦讀中出現兩個狀態，一是他的聲音特別的悲痛急切;其次是他的內心感到慚愧，覺得自已有很多地方都達不到要求，因而有棄道還俗的退心。大智慧的佛陀知道後就開導他，問他在家時做什麼事業?他說自己喜歡彈琴。佛又問，彈琴之前應先調琴，假如琴弦太寬鬆，會有什麼結果呢?他回答說，弦太寬鬆則彈不出美妙音聲。佛又問，弦如果調得太緊，又會如何?他答說，弦會斷掉。佛又問，弦如果調得急緩適中，這又如何?他答說，弦就能彈出美妙的音聲。
佛陀說，修行與調弦的道理一樣，沙門在修學聖道時，調心也應該調得急緩適中，修學聖道才能成功。如果修行太過緊繃，功課訂的太緊，成就聖道的心太急切，如是使自己身心過於疲憊，久了以後就會生起苦惱。眾生的本性是希望離苦得樂，所以如果在修行中產生很多的苦惱，則嚴重違背了本性，這是與本性抗拒，如此的修行豈能長久?「意若生惱，行即退矣。」心若起煩惱，久了之後就會產生退轉心。「其行既退，罪必加矣。」若不修戒定慧，則阿賴耶識中無量無邊的煩惱罪業，馬上反彈出來，如此反而因小失大。所以佛陀開示說，不要走極端，「但清淨安樂，道不失矣。」若心中保持清淨安樂，聖道才會不斷的進步。
釋義我們要知道，修行不是一百公尺的短跑衝刺，而是馬拉松長跑。剛開始沖得快並不算數，誰能穿袈裟到臨命終時起正念，這才是重點。在長時間幾十年的修行中，如何調適身心，這才是成敗的關鍵。若要調心適中，就要有所堅持，有所讓步，要知道哪些該做，哪些不該做，這就牽涉到戒法的學習是否通達。因為我們不知道做了哪些行為，對我們生命會產生多大的影響，如這樣的行為影響重大，那樣的行為影響輕微，凡夫不可能有這樣的信息能知道。佛陀在戒律中講的很清楚，這個罪是重罪、中品罪或下品罪，他把全部數據都提供給我們。所以調心時，自己要知道什麼事該做，什麼事不該做，學戒使我們能知道因緣業力的力量。
第三十五章垢淨明存
佛言：「如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」
消文佛陀把修行譬喻成鍛鍊生鐵，生鐵里雖有很多的雜質，但這雜質是虛妄不真實之物，若把鐵先以火燒，再加以敲打，如是千捶百鍊，雜質漸脫落，精純的鐵水倒入模型中，就能做成種種精美的器具。修學聖道亦復如是，修行人在每天定課中，不斷的拜佛、念佛，自我反省懺悔，如是內心的情緒、煩惱就會漸漸淡薄。如剛出家時遇到這境界，內心情緒起伏很大，經過幾年的修行，現在遇到這境界，內心已能平靜祥和。心若清淨，行為也清淨;行為若清淨，以後的果報也清淨。這段經文是總結，前面的修行是進步或退步，這以內心的垢染是否去除，作為判斷的重點。
釋義《佛遺教經》的修學重點，是從成就善業力到成就出離心。若要修出離心，這有兩個重點：
(一)觀照力：眾生的本性是想要離苦得樂，自己不能忘記生命的目的是要離苦得樂，但追求安樂有兩個選擇：
(1)色身安樂：這是選擇向外追求色身感官的快樂。
(2)內心安樂：這是選擇向內追求內心寂靜的安樂。若是選擇追求外在色身五欲的快樂，就會啟動內心的惑業苦，產生煩惱、業力及老病死的痛苦，在追求色身快樂的過程中，同時也累積了煩惱、業力，以致召感未來痛苦的果報。所以色身安樂的追求，「以有煩惱苦，有諸罪業故，有老病死故，非時安樂住。」若追求內心的安樂，所帶動的是法身德、般若德、解脫德，這是清淨解脫沒有過失的安樂。所以透過不斷的觀照色身安樂與內心安樂的差別，確定生命的目標是為了追求內心的安樂。
(二)行動力：有了目標以後，再來觀察自己平常的行動，譬如今天做了一件事，這件事使自己躁動不安，對追求內心的安樂產生破壞，自己就要有所警惕，這件事不能做。若所做的事情，如拜完八十八佛，覺得這件事能增長內心的寂靜安樂，那麼你要告訴自己，這事應該多做。當我們生命有了目標，你就能以這目標來檢驗平常的生活行動，哪些事該做，哪些事不該做。如是不斷的檢查自己的行為，你就會累積一些經驗，有這經驗以後，就能排除追求內心安樂的所有負面力量，而加強增長內心安樂的種種因緣。
一個修行人最怕沒有目標，若有打板，就去做功課;若沒打板，自己就沒事可做。如果你是這種人，出家只是積集善業，根本談不上積功累德的調伏力，也沒有臨終起正念的可能性，只是在顛倒的心中成就一些善業力，而無量無邊的煩惱與罪業都還存在，當然臨命終時自己就作不了主。所以應該規劃自己的生命目標，生命是為了追求內心的安樂，而從日常生活中的經驗可知，哪些事破壞內心的安樂，應該加以斷除;哪些事增長內心的安樂，則應該鼓勵多做，如是自己的生命就能不斷的增上，本經即是這種涵義。