【然外道久受勤苦，精進修行，不成聖果者，以不達真性，惟用妄識修行，名曰精進，實同懈怠。】
這句話的意義非常的深廣，我們學佛的同修大多數犯了這個毛病，所以久修而不能成就。祖師大德說「實同懈怠」，跟懈怠沒兩樣，「不成聖果」，得不到結果。譬如我們念佛，念佛最淺的結果就是功夫成片，我們念了這麼久，沒有得到功夫成片，沒有結果!沒有結果，這裡頭一定就出了問題。這也變成外道，這個外道，佛門裡頭常講「門內外」，自己修行不知不覺修成了外道，心外求法，與法不相應就變成外道。譬如我們修淨土，我們的思想見解行為跟淨土五經所講的不相應，這就是外道。所以念這句佛號一定要念得相應，相應就是與經典裡面所講的教訓不相違背，這就相應了。念這句佛號，我們心之所思、意之所念不相應，跟經上講的不一樣，那就是外道，念佛也念成外道了。我說這個話會不會過分?實在講，這話不是我說的，慈雲灌頂大師在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》裡面講的，念佛念成外道。
如果有這個過失，曉得了，就要把它改過來，一定要相應。這個相應，我們講席當中說得很多，可是我看看還有一些同修們不相信。從哪個地方看到不相信?他還看其他的經論，還沒有真正專心在五經或者專精在《疏鈔》、《要解》之中，這就是不相信。真正相信了，決定是五年之中，至少是三年，會專心讀這本書，絕對不看第二本書;還看第二本書，不專!學了這麼多年沒有結果，毛病就出在這裡。這樣的修學雖然很勤苦，還是等於懈怠，你沒有進步!
學佛這開頭三、五年當中，我們是修念佛法門的人，目標是在念佛三昧，不在其他。功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，統統叫念佛三昧。功夫成片是最淺的念佛三昧，理一心不亂是最深的念佛三昧，求這個。要一切放下!不但這世間法，我們不牽掛在心裡，所有一切佛法也統統放下。到三昧成就的時候，最低限度要到功夫成片，心有相當程度的清淨，這個時候還要得老師的同意，老師準許你開放，接觸一切經論，這才可以;老師如果不同意，還是要一門深入。
諸位如果看《大藏經》裡面古大德的《語錄》、《傳記》，你就曉得從前人的修學，五年是最少的，有的根性鈍一點的，五年當中三昧沒能成就，時間再延長，有十年、二十年、三十年的，老師都不準他看其他的經論，為什麼?三昧沒有成就。我們現代人修學要想真正有成就，這是佛法不是世間法，世間法隨著時代進步，方法也得不斷在改進;佛法不是的，佛法沒改進的。佛法一改就錯了，因為它是古聖先賢、諸佛如來共同走的一條道路，你怎麼能改?這一改就把佛法改成世間法了。換句話說，這一改把覺道改成歪道，把精進改成懈怠，天天努力，還是懈怠。
這一句「無益苦行」，我們想想，我們天天在乾的是不是無益苦行?實在講，檢點並不困難，你每天反省一下，覺正淨天天有進步，那就對了。如果覺正淨這三個字沒有進步，這一天又空過，這就是懈怠。反省一下，我們的煩惱、妄念、分別執著是不是減少?如果沒有減少，還有，還像往常一樣起現行，甚至比從前沒學佛的時候還多，那就壞了，那你學的佛法決定走了岔路。『善能覺了』，「覺」是覺悟，「了」是明了，「覺了」是自覺，自己省察自己是不是在菩提道上。念佛也是菩提道，離開菩提道那就是外道。
他講修行，說你「不達真性，惟用妄識修行」，這個境界高了，這是我們做不到的。什麼時候才入這個境界?給諸位說，理一心不亂才入這個境界。在日用平常當中，他可以用六根的根性，不用八識，就是《楞嚴經》上所講的「舍識用根」，那可以說是純正無邪。會舍識用根，你已經是圓教初住菩薩，別教，你就是初地菩薩，這是我們做不到的;做不到，不得已而求其次，我們的心要與經典上的教訓相應，這樣就好。為什麼勸大家要讀誦這個經?你念得很熟，起心動念就會想到佛在經上是怎麼教我們的，我們這樣想、我們這樣做與佛經典上教訓有沒有違背。所以經要熟記!不熟，哪裡會記得?怎麼會想到?
由此可知，學佛從哪裡學起?先從把經念熟學起。如果不熟，沒有法子反省，沒有法子反照，熟透了，才有這個功能，也就是用這個標準來修正我們錯誤的行為。這個標準一定要記得很清楚，時時刻刻這個標準可以現前，我們跟它比一比，合不合乎這個標準，經典就是標準。所以先要把它念熟，要熟透。縱然能背誦，至少還要背三千遍，透熟!你的思想見解行持自自然然就跟阿彌陀佛一樣。你想想看，這種人哪有不往生的道理?決定往生。舍識用根需不需要舍?不需要舍，久而久之，自自然然入這個境界。如果有心要去求，那就壞了，有心求，你還有個妄念在，有個妄念就不老實。所以不管它，我只老老實實這樣做去，到什麼境界根本就不理會，自自然然就入了境界。所以念佛三昧不求自得，這個很重要。
——文恭摘錄自阿彌陀經疏鈔演義(第一六五集)