問：念佛時妄想多,怎麼念佛能好一些?
答：你說的這個是個大事。我們來到這個世界，我們的想法，每天、每時、每刻都離不開妄想。關鍵是為什麼我們學佛了以後妄想還那麼多?而且我們又一心去念佛，為什麼這妄想還處理不了，還老起來?這是我們不自在的原因。所以說我們學法的目的，就是要除掉妄想。
頭一條我們要認識到，妄想本身就是個虛幻，你別把妄想當真。妄想就像泡沫似的，它這會兒起來了，一會兒就滅掉了，它不會長久地存在，所以稱為妄想。我們知道它是一種虛幻了，在處理它的時候，就不能以實對實來處理。比如說，妄想起來了，我這頭馬上就念佛，念「阿彌陀佛」，可不可以念?可以念，但是你不能拿「阿彌陀佛」去砸妄想。
妄想起來了——你這面坐著，「今天我要吃蘋果，我要吃蘋果、我要吃蘋果……」起這個妄想了。一個勁兒說「要吃蘋果」，你腦子想著這蘋果好吃，怎麼好吃。你這邊呢，「哎呀，你看我怎麼就起了貪心了?」於是就「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」(語調急促有力)用這個「阿彌陀佛」去砸那個妄想。你最後砸的結果呢?「蘋果」那個妄想是消除去了，最後剩「阿彌陀佛」了，「阿彌陀佛」又成為新的妄想。
應該怎麼處理最理想呢?就是說妄想來了，「我要吃蘋果」，你呢，不是不念佛，還繼續念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」(語調平和舒緩)但是呢，聽的是「阿彌陀佛」，不聽那妄想，不去觀察妄想在不在了。因為它是個生滅法，起來必然要落下，你就不念佛它也要落下的。因為我們有個習性，只要妄想起來我們就順著它跑一段，已經養成習慣性了，所以我們把這習慣要改過來。
怎麼辦呢?妄想一起來我就念「阿彌陀佛」，我順著阿彌陀佛走，不隨著你妄想走，念「阿彌陀佛」我就放下，雖然在念阿彌陀佛，但我不用「阿彌陀佛」這個佛號來砸你。就是什麼意思呢?你來了，我也不起來歡迎你;你走了我也不送你。什麼叫不送呢?就是妄想滅了，我也不考慮：「哎呀，走沒走?」不管妄想走沒走，別去管，你要管就上當了。不管這個妄想是好還是不好，你喜歡這個妄想就是上當。你不喜歡，你是生氣，或跟它鬥氣，或是去鬥爭，同樣也是上當。怎麼辦呢?就是妄想來了以後我也不理你，我繼續念我的「阿彌陀佛」。這時達到什麼呢?應無所住。
如果你功夫用好了就無所住。《金剛經》講了：「應無所住而生其心。」我們那個心在哪兒出來呢?如果說沒有妄想，那個心能不能現前呢?如果真沒有妄想了，那時候那自然是你的心。有時候真正的心往往就產生於妄想之中。所以說你想從妄想之中見到你的真心，必須得克服，不住於妄想，才會見到真心。
怎麼樣去不住?就是應無所住，不住於好、不住於壞。你說「我不住於壞，它壞的妄想起來我不隨它走」，那行了。但住於好的妄想，同樣你也得不到那個真心。所以不住於壞的同時，還得不住於好，兩個同時都得做到了，你才會得到什麼呢?中道義，得到佛法的中道義。不住於兩邊才會得到什麼呢?「應無所住」所生起來的那個真心。
功夫做好了翻手就是，非常容易。祖師大德不講了嗎?「信手拈來」，就像抓空氣似的，順手一抓就是，就這麼大力量，非常省事的問題。關鍵就是我們的習性。我們的習性呢，平時是順著妄想走，妄想來了我們就跟著打妄想，妄想走了呢，我們就打一個「妄想走」的妄想，我們處處都在妄想之中，所以它沒完沒了。這回我們也不住於這個，也不住於那個，這樣的話我們馬上就能見到真心。
所以說大家做功夫應該這麼做。不管是打坐也好，平時處理問題也好，你都可以這麼去做。這樣做我們這個習慣性就改變了，慢慢就和這個真心相應了。相應了，你就天天和真心在一起，天天得自在，天天得清淨。所以說處理妄想呢，主要是在這上多下下功夫。
另外，還有一句話，就是想妄想少，你必須得嚴格地持戒修行。你持戒修行了，妄想馬上就少。比如說，你不偷人家東西，你不搶人家東西，那警車怎麼在你跟前過，你都不會起心動念的。你就開門睡覺都沒問題，是不是?如果你要拿人東西了，警車一響，你心就先跳半天。就風吹草動，老鼠來一下響，你都打妄想半天睡不著覺，是不是?這就不行了。所以說你得嚴格持戒，只有持戒了以後，妄想才會真正地減少。所以你先得在這上下功夫，主要先把戒持好了。戒持清淨了，你想打妄想，它沒有什麼理由可打的，沒有什麼可打的。