行法布施的時候決定不能著名，有許多人是為名，財布施他要名，法布施也要名，無論幹什麼，沒有名他就不乾。有些人為利，對我沒有好處、沒有利益的，我就不乾，這就是執著在名聞利養上。養就是我們今天講的我們的生活條件，對我生活條件有好處的，這是屬於養。果是講果報，現前的果報，來生的果報，世間人學佛不都是為了這個嗎?如果說不為這些，恐怕學佛的人會少掉百分之九十，誰還願意來學佛?都是為求這個。可是諸位要曉得，這些東西只要如理如法的去修學自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到?能得到，得到的太小了。實在講，這裡頭講的六個字，就六樁事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都沒有法子想像。你要問這是什麼?就是剛才講的稱性，變成稱性的功德，福德變成功德。這個理我們要知道，明白這個道理，佛教給我們放下，『不著』就是放下，我們才真的肯放下。知道放下是對的、是正確的，不肯放下是錯誤的。
我們用什麼樣的心態去行布施?『以饒益事而為上首』，這是個觀念上的問題，必須要建立。這句話的意思，念念為利樂一切眾生，把自己都忘掉了，沒有自己，只有眾生。希望一切眾生不但得利益，而且得最豐饒的利益，「益」就是利益，「饒」是最豐富的，最豐富的利益。也就是現在所說的，我們捨己為人，盡心盡力為眾生、為社會服務，希望社會大眾能夠得到最殊勝的利益。這樣的心態，這是佛心，這是菩薩心，你無論做什麼事情，都是菩薩行。沒有菩薩心，縱然你修六度，學普賢菩薩十願，說老實話你還是凡夫行。為什麼?因為你是凡夫心。轉變從哪裡轉?從心上轉，在現在人講，從觀念上轉，把過去錯誤的觀念轉過來，轉成正確的觀念。正確的觀念是沒有自己，諸位一定要曉得，佛法裡面講無我，《金剛經》大家念得很熟，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真的。起心動念就有個我，因為有我，他才有希望，希望就是我所，我與我所俱不可得，念念為眾生。我們自己是眾生之一，為眾生實際上我們包括在其中，沒有把自己舍掉。有人說我念念都為人，那自己怎麼辦?你自己是不是人，你自己是不是眾生?可見得為眾生就是為自己，為人就是為自己，真得好處、真得利益。這是大原則、大方向，決定要掌握住。