在《六祖壇經》中記錄了這麼一段梁武帝和達摩祖師的對話，梁武帝問達摩祖師：「我作為皇帝，護持佛教正法，修建了480多所寺廟，塑了很多佛像，印了很多佛經。請問您，我是不是有很大的功德?」達摩祖師說：「並無功德。」
這一講，梁武帝的整個心都冷掉了，因為他替佛教做了那麼多事，結果從印度來的一個和尚說他並無功德。達摩祖師確實值得我們尊敬，因為他不拿佛法當人情。他如果想做國師，就會說：「聖上功德無量。」
話雖不中聽，但實際上，達摩祖師給了他累生累世最高的開示——「並無功德」，因為達摩祖師告訴梁武帝的是般若經的最高智慧：無所得。可惜梁武帝的智慧不到這個地方，沒有領悟，所以導致達摩祖師一葦渡江，逃難去了。
佛法的智慧跟世間的智慧不相同，世間的智慧，所謂知識是越多越好，可以不斷地累積。佛教的般若智慧，你到了一個程度，就無所掛礙，無所得。所以般若心經里最重要的一句話就是：以無所得故，因為已經達到無所得、無所依的境界了。
無所得的境界
我們世間的人學什麼都是有所得的，如我們上了一堂課，學了多少知識，寫了多少筆記。但是學佛的人一定要小心，如果永遠執著於有所得，那麼他就永遠跳不出一種危險——修行的物化主義，也就是把我們修行路上我們所要學習的一切功德、功課，當作物質一樣可以得到。
其實，佛法的真實境界是失去什麼，而不是得到什麼。比如，你本來有很多的火在蓄積，現在這個火熄滅了，你的煩惱就少了，心裡的垃圾就少了。但有人可能要說：「糟糕了，我學佛是為了失去什麼。」失去很好啊，失去一些煩惱，一些掛礙。
我們就是有太多的牽掛、煩惱和恐懼，所以我們學習般若智慧，用空的智慧不斷地洗鍊，不斷地放下，最後無所得。
所以學佛的人一定要記住這三個字：無所得。