子曰：吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也，不愚!
這一則，本來不是什麼重要的大道理，只是孔子的自言自語，說他和得意弟子顏回(顏淵)談話時，發現顏回的長處，就加以贊勉幾句。為什麼弟子們卻把它放在《為政》篇中?那個作用就重大了。他與顏回講話，講學論道，每每講一整天，看起來，顏回只是唯唯聽命，並不違背他老師的話，好像很愚笨似的。等到顏回告退了，孔子省察考驗他私下的言行，不但沒有違反原來的態度和道理，而且還能夠加以發揮。於是他說，顏回的確是不愚笨的啊!
我們可以說，像顏回這樣的人和事，並不少啊!難道孔門其他的弟子，都不是如此的嗎?那孔子就很可憐了，他的教學也是大大地失敗了。其實，這一則的用意，並不只在於讚揚顏回，這是一則為人處事的大學問。以個人來說，當他在父母師長或長上的面前，很可能都是唯唯諾諾，「不違如愚」的，何以一退轉來，在他的私下，就不是這樣一回事了呢?以從政來說，大科長說了小科員，小科員只有唯唯諾諾，雖然心誹而口也不敢言。小科員私下就大罵其小工友了。小工友回家，就只有向其老婆兒女發發脾氣的分兒。這都是人情之常，無足為怪。
假使是一個真有學養的人，他對是非曲直，一定會很婉轉地明辨清楚，無論當面和背後，都是一樣，絕不會聽不了不對的話，也同聽了對的一樣，故意做到不違如愚了。如果真是一個有學養的人，不但不陽奉陰違，而且能做到奉命唯謹，更會再加以發揮，有如顏回對他老師孔子的教導一樣，那就會上下交輝，自然達到天人交泰、政出令行了。所以孔門弟子把這一則老師評論顏回的話，也放在《為政》篇中了。
子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉!人焉廋哉!
這一則，本來是孔子論考驗一個人的學問和言行的話，是它和孔子評論顏回的學養，先後放在《為政》篇里，恰恰湊泊得很好，可以成為一則察微知著，觀人就事，用人為政的學問了。觀察一個人，首先要看他待人接物的動機和目的，然後再「觀其所由」，就是觀察他處事為人的方法和途徑。這兩句與《里仁》篇中「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也」，是自作註解的最好說明。
「察其所安」，就是考察他的平時如何安排自己，以及他的生活方式。這一句話，恰恰也是《里仁》篇的「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁」，以及「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」。先後呼應，也是自作註解的好文章。他說，如果根據這個原則去觀察一個人，他的長處和缺點，就無法掩飾了。以《為政》來說，這正是觀察一個從政者風格的準繩，把他和《春秋》、《左傳》、《戰國策》、《二十五史》，以及劉劭的《人物誌》，縱橫參合研究，便可深得其中的三昧。然後方知孔子的言教，雖言簡而義深，始終可以做萬世師法的標準。
摘錄自《孔子和他的弟子們》