「佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。」前面講過大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脫，解脫後再解脫所知所見。所以學佛是學解脫。如果越學越難與人相處，越多問題煩惱，那就不是學解脫，是學脫節。學佛是智慧之學，再複雜的環境也能化成祥和，心中的煩惱也能解脫。不要一學起佛來，欲望變得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官發財。甚至有同學問我，為什麼他那麼用心打坐拜佛還感冒了？我只好說，唉，大概佛法不靈吧。這解脫了嗎？真是的！ 佛告訴這些菩薩們，「有盡無盡解脫法門」，又到頭又不到頭，究竟是什麼？佛說，這個解脫法門你們應該要學的。下面佛講什麼是「盡無盡」。 「何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。」這是先下定義。佛法歸納成有為法和無為法。我們拜佛、念咒、參禪等等八萬四千法門，乃至練氣功，都是有為法，有個方法在修。一切眾生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已經是有為法了。舉凡世間法，宗教、哲學、科學等都是有為法。如果你不來世間，一個人上山修道，就是無為法了嗎？還不是。沒有悟道之前都是有為法，「盡」就是有為法。 有為法學到了，學到了底，就證到無為法。無為法是什麼？是空。佛法最高是到空，到無為法，也就是涅盤。中國大乘佛法都喜歡講無為法，一上來就講空，可是你空不了啊！剛才有同學來問，說他近來一上座就覺得身體沒有了，很平靜。我說這是念。他說自己沒有動念啊。我說，你有個境界是念，有個空、有個清淨還是念，都是有為法，不是真正的空。真正的空要有為到極點了就是無為，有到了極點了就是空。盡到了極點，就是無盡。但是你也不要守一個空，守一個清淨的境界，一守就又轉到有為法了，無盡不盡，又回到盡了。你看，這佛說法之妙啊！ 所以一切大阿羅漢、聲聞眾乃至菩薩，在沒有證得菩提，沒有成佛以前，所有的修持都是有為法。我常說，一切禪宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金剛經》說，真正的道是「了無一法可得」，那就是佛道。講到有為與無為，我忽然想起明朝有位大禪師叫作栯堂法師，他有兩句詩，「千丈岩前倚杖黎，有為須極到無為。」就是說必須要修到了極點，才能夠空。 「如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲。深發一切智心，而不忽忘。教化眾生，終不厭倦。於四攝法，常念順行。」「護持正法，不惜身命。種諸善根，無有疲厭。」出家人所承擔的工作是紹隆佛種，就是把佛法的種子傳承下去。而在家佛弟子的任務是護持正法，就是護法，因此廟子裡習慣稱在家居士為護法。護持正法的工作是很難的，像廟子裡常見的韋馱菩薩，在中國是大護法神，當然也不一定只有在家人才有護法的責任，很多出家大師，一樣是挑起護法的責任。只要能弘揚佛法宣揚正道的，就是護持正法。 有為法起行時為了護持正法，連自己性命也不管，碰到災難寧可為法而死。活著的時候，隨時隨地都在做善事，種善根。做善事不一定得好報的，很多人只做了一點善事，就馬上想得好報，那是不可能的。大的、好的報應，是種在阿賴耶識的根根里，是未來的福報。 所以因果報應是個大問題，有時看到社會上有的人非常壞，但是卻非常有福報。好像大部分壞人的福氣都比好人好。當然很多好人實際上是笨人，越笨人越好。人聰明一點就壞，聰明同壞像是兩兄弟。聰明而不壞，有本事做壞事而不做，那是善人。有的同學自認沒有做壞事，可能是因為你沒有本事去做。要講「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也沒拿過。我拿把屠刀給你，你可能拿著手就發抖了，那也用不著放下，都抖掉了。放下屠刀是放下殺人如痲的刀，放下這個殺人的權力和本事，才可以立地成佛。 所以一般人不能說是好還是壞。韓信看不起同時和劉邦打下天下的一班人，對他們說「公本碌碌，因人成事。」意思是，你們這些人不提也罷，還不是靠我們打天下才有碗飯吃。一般人對自己認識不清楚，對別人也認識不清，都以為自己是好人，所以說報應靠不住。佛法的因果報應道理在哪裡呢？如果一個非常壞的人卻有很好的福報，這是他過去生的善根所帶來善報的業沒有受完，所以這一生是好的。這一生所造的惡業，要到他生來世受報。 因果不是那麼現實，不等於買股票做生意，錢下去了能馬上賺回來。因此，修菩薩道的人不求善報，所以他種諸善根，才無有疲厭，不會計較是否得到好報，也就不會有心理上的疲厭。 「志常安住，方便回向。求法不懈，說法無悋。」真學佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是隨時隨地用各種方法，回向就是布施的意思，但是你施出去的還是會回到你這兒來，那是輪轉的道理。學佛的人常做念經拜佛等等的功德，都知道該回向給一切眾生。心裡想的回向容易，要他真拿東西出來，恐怕就難一些了。不過能這麼想也不錯了，就怕自己連這個想法都沒有。所以要先訓練自己有這個思想，思想習慣了，慢慢變成行為。 我有時取笑年輕同學，他說已經回向過了，我就說，你觀想一下就回向了，自己不花一毛本錢，當然幹了。但行為上能不能做出來呢？例如現在要過年了，你身上有個一萬塊錢，看到別人過不了年，就缺個九千八百塊，你能痛快地幫助他，給了錢，頭也不回，走掉，這恐怕就難了。所以行為是很難的，不是坐在那邊用觀想就可以的。 菩薩的回向呢？要注意「安住」這兩個字，是心裡樂意布施，安心於這個行為，做這種方便回向。 因此學菩薩道的人，求任何一種修行的方法都不會懈怠馬虎的，為別人說法更是儘自己所知，知無不言，言無不盡，沒有慳悋心。你看經文說「求法不懈，說法無悋。」覺得很容易，但是真要你做的時候就很難了。譬如說我們當年求法，那真是要懇求的，又下跪，又磕頭，又行禮的。現在沒這回事了，打個電話，還是寫封信來，就要求法，好像你應該告訴他似的。昨天還有位博士學生來這兒，說我在書中建議他如何如何。建議是部下對長官提出意見的用詞，說老師向學生提出建議就不禮貌了。這個時代這樣的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈嗎？ 儒家有「程門立雪」的典故，這才叫不懈。而禪宗更早就有立雪求法的事跡，是二祖向達摩祖師求法的經過，二祖甚至最後把條膀子砍下來供養，這大家都很熟悉了。還有一個求法不懈例子，玄奘法師遠赴印度求法，他徒步走過大西北的沙漠地帶，那種艱苦真不是我們能想像的。玄奘法師決不退轉，他準備死在路上的。和他一起去的還有十幾個和尚，都死在途中了。 說法無悋也是不容易的，中國人的習慣總是要留一手，重要的地方留著，考察考察你再做決定。過去學拳學醫學等，老師慳悋都留一手，到後來什麼也沒有了。說法要沒有慳悋心，以布施的心態去說，是很難的。 「勤供諸佛，故入生死而無所畏。」上面這些行為，都是學佛人供養諸佛的行為。我們學佛經常講供養，以什麼供養？以身行佛道來供養諸佛，奉行佛菩薩的教導。你要去哪裡找諸佛菩薩？不是上西天去找，諸佛菩薩都在人世間，你認不出來，他也不會講的。他都在生死輪迴中轉，但是不受生死的拘束。所以如果為了要跳出紅塵而學佛就根本錯了，成就了的人不怕生死，不畏懼苦難，反而更要去苦難的地方教化眾生。 「於諸榮辱，心無憂喜。不輕未學，敬學如佛。」這是學佛的人，尤其當善知識的人要特別注意的，入了世間給人看得起、看不起都一樣，在心中不因此而憂愁或喜悅，一味清淨而已。對於沒學問或者沒學過佛法的人，不輕視他們，而且更要對任何人都像對佛一樣地尊敬。 本篇所講的，不但是學佛人的行為，更是學佛人的戒律。這裡都是戒條，不是只有律藏中才有戒條。 「墮煩惱者，令發正念。」這又是另一個觀念。學佛的人對於在煩惱痛苦中的人，正好去幫助他，讓他因此發起正念。 「於遠離樂，不以為貴。」一般人學佛都走上小乘的路子，變成厭世，心樂寂靜，想去山林中住茅蓬。想像中的青燈如豆，白雲飄渺，那境界真美。可是真到山中住，點一盞青油燈，那照在牆上的影子看起來像鬼影；白雲很美，你住在深山中，雲會從窗外飄進室內，濕氣重得不得了，我寧可不做白雲中的神仙。一般人要逃避人世間的痛苦，都想出離世間，以遠離為樂；但是大乘菩薩道偏要向紅塵中去，青山綠水並不缺你。 「不著己樂，慶於彼樂。」不耽著自己的快樂幸福，而慶幸別人能得到快樂幸福。就這一條，我們怎麼做得到？只有大菩薩才能真正做到，可是我們學佛的人，應該立志朝這個路上走才對。 「在諸禪定，如地獄想。」視禪定如地獄一樣。好了，你們打坐腿子痛的，這下可有藉口了，禪定於你真如同地獄，你何必下地獄呢？何必打坐呢？ 這個道理在什麼地方？菩薩道不是追求自利，打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩薩戒的，犯了「耽著禪定」之戒；但在小乘，入禪定反而是功德。我告訴你，世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定，當然不是你打起坐來那麼痛苦的「定」，真入定是樂的，是進入大喜樂中。身心完全解脫、清明，那種禪定的快感不是凡夫可以想像的。你叫一個入定的羅漢出定去救世救人，他做不到。好像一個喝得八分醉的人，你奪下他的酒杯，叫他跟你去幹活，他可是一點力氣都沒有的。羅漢對禪定的執著，就好像凡夫被酒迷住了一樣，太舒服了。你說我痛苦極了，是的，他知道的，可是他那裡可沒有痛苦。 菩薩道以入世救人為主，入世並不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清淨，那就是在家的小乘道。我常罵同學還是不要學佛了，一學佛就學懶了，你們沒有懂我的話，學佛必然會懶。儘管說要發心，多半是走上小乘之路，只管自己不管別人。 「於生死中，如園觀想。」菩薩道的人不想跳出生死，他在生死中猶如到園林中遊玩一樣。人生經驗多的人，就會覺得人生很厭煩，沒有什麼可留戀之處。你們可能會寫得出來這種文章，但是我可以大膽地說，你們沒有這種體驗，有這種體驗的人，自然會對這個世間如園觀想。講這一句話時，你要能想到文學中的名句：「夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？」這樣你就會懂了。園觀者，是把它看成是個旅館，人生不過是寄旅而已。能有這個觀念也可以算是菩薩境界了。 你懂了佛法，再去看任何一篇文章，任何一本小說，它都是佛法。這文學句子就是哲學，就是佛法，因為幾句話講了苦、空、無常、無我，都說完了。你們現代青年從白話文入手的，真沒資格學佛，因為你的工具不對。你那個鑰匙開洋鎖可以，拿來開中國古代的鎖就不對頭了，開不了的。學文言文入手的，他看古文看白話文都行，是一把萬用鑰匙，什麼鎖都可以開。 「見來求者，為善師想。」看到別人有求於你，不管是找你借錢，還是別的事，都要把他當成善知識。甚至有人對你不滿意，給你很難看的臉色，也都要把他當成善知識。善知識就是中國文化講的良師益友，儒家講「觀過知人」，看到人家有錯誤的行為不要生氣，要把人家當成老師，自己引以為戒，不要犯同樣的錯誤，這就等於是一個機會教育。 「舍諸所有，具一切智想。」儘量把自己所有的布施出去，自己的智慧才發起來。聰明和智慧不同，很多學歷很高學問很好的人，有聰明而沒有智慧。智慧是生於空的，你要把世間的聰明、煩惱、妄想、雜念都丟完了，那個般若智慧才出得來。你有學問就有思想，有思想心中就有念頭，當你還有這一念時，智慧就出不來。我們學佛人的行為，同這個智慧的道理是一樣的。你能「舍諸所有」，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有學問就能做得到的，學問只不過是累積來的。 菩薩除了外面的財物布施之外，也要內布施，把裡面的妄想心念統統空掉，就是內布施。 「見毀戒人，起救護想。」看到別人的行為不對，別人犯了戒，千萬不要看不起他。學佛的人看到犯戒的人，要像看到受傷的人一樣，值得憐憫和救護，如果看不起他，不是犯了輕視別人的戒嗎？ 「諸波羅蜜，為父母想。」波羅蜜是梵音，意思是登彼岸，跳出苦海，到達清淨境界。波羅蜜有很多種，普通講有六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；真正佛法是十波羅蜜，有十種（上述六種之外再加上：方便、願、力、智）。波羅蜜使我們能達到升華超越的境界，它是如此的重要，所以我們對一切波羅蜜要起恭敬心，視之如父母。現在這本經就是我們的波羅蜜，它是文字般若，因此我們應該愛護尊重這本經，猶如父母。 「道品之法，為眷屬想。」我們曉得有三十七道品，廣義的道品更多，例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有為法，也都是道品，是助道品。它們本身不是道，道是了不可得的，真得了道，就不用一些法。所以說「即一切法，離一切相」，一切法都舍掉，了不可得，空完了就是道。但是我們也不要看不起有為法，你學止觀也好，密宗也好，學禪也好，都要尊重各種道品之法，視之如自己的兄弟姊妹。接著下面是講菩薩行，菩薩行是以出世的精神來作入世的事業。