我們通過學佛修行，把宇宙和人生的事實真相、真理都弄得一清二楚了，像《心經》裡講的那樣，「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
真正明理了，是無所畏懼的，這個時候才能真正發出自己的智慧之光。在這之前，我們本具的光明是不會顯現出來。不管光也好，蓮花也好，都是以這樣一個有形狀的東西來比喻心的本具能量。
其實就是善巧講佛性。真正的成就者，該拿的時候拿得起，該放的時候放得下，心裡絲毫不受染污。
什麼叫淨呢?就是乾淨、清淨、沒有被染污。
佛法講，不染叫淨，不邪叫正，不散亂叫定。什麼叫妄心?就是凡心雜念。我們通過學佛修行，就是讓自己堅強起來，自信起來。
真正的出離心是一種勇敢的心，敢面對，敢承擔，沒有什麼可怕的。
我們的煩惱來自執著，就是沒有放下，沒有透徹地懂得因果輪迴，為什麼佛有那麼大的慈悲，「無緣慈悲」?因為他有智慧。
什麼是佛的智慧呢?知道因果輪迴苦，知道眾生迷。
眾生為什麼輪迴呢?就是因為迷在裡面。
其實輪迴、涅槃，淨土、娑婆、佛、凡夫，就好比手背和手心。
手背是凡夫，翻過來手心就是佛。手背是輪迴，翻過來手心就是涅槃。手背是娑婆，翻過來手心就是淨土。
觀世音菩薩為什麼化成千手千眼，用一千隻眼睛看眾生，用一千隻手救眾生呢?這是大慈大悲的大願，拔除眾生痛苦，給予眾生安樂。悲是拔除痛苦，慈是給予安樂，合在一起叫慈悲心。
為什麼小乘修行者在山上修行?因為他接受不了這些外境。他有慈悲心，但是沒有大慈大悲心，所以他不敢面對。但是大乘不一樣，大乘修行者是在紅塵中修行。
為什麼叫菩薩摩訶薩?摩訶薩有勇士的含義，在西藏，菩薩的意思就是「心靈的勇士」，為什麼叫勇士呢?就是敢面對。他有大慈大悲心，他要救度眾生，就要到社會中，就要面對這些是非。
不能捨棄這些眾生，否則就不是勇士，就不是菩薩摩訶薩了。愚痴顛倒是眾生的一種本性，佛菩薩慈悲眾生，攝客群生，通過各種善巧方便，該軟就軟，該硬就硬。
我們看到佛菩薩像為什麼有寂靜和忿怒的呢?那是善巧方便啊!需要強硬的時候，就強硬一點;需要柔軟的時候，就柔軟一點。
善巧方便是很重要的。你不能永遠是軟的，那樣度不了眾生;但如果你一直是硬的，也度不了眾生。
所以要通過各種善巧方便去度化眾生。有的眾生今生今世就能被救度，有的眾生來世可以被救度，有的眾生是很多生生世世以後才能被救度。但是佛菩薩不捨棄一個眾生。
現代人不了解佛法，甚至還誹謗佛法，這樣的情況下，我們應該像佛菩薩一樣一個也不捨棄。我們要發心發願：願眾生都能遇到佛法，願我將來成佛的時候能夠引導救度眾生。
處處都要發善心，處處都要結善緣，這樣惡緣就少，善緣就多。
有的佛利益眾生的範圍廣一些，有的佛利益眾生的範圍小一些，這和願力有關。
比如辟支佛有兩種，其中一種，是一個人單獨在一個地方，雖然成就了，但是他沒有度眾生。這與他在因地時的願心、願力有關係。修大乘佛法的人應該憐憫、慈悲、善待、度化眾生。
修行，要在工作中學佛修行，邊工作邊修行是修大乘的法門，一定要好好學修這個法。
用佛法改變我們、糾正我們，佛法才能救度我們。我們能以佛法去工作、去生活，絕對是沒有問題的，只會越來越好。
佛法是種活法，生活、工作、婚姻、親情都是修行。
修行，遠看是佛，近看是愛。道在紅塵，眾生一體，同體大悲，這樣去修，進步會相當大。我們修大乘就要好好發心，好好修行，改變自己的心態，改變自己的人生。
這些真的非常重要，這不是今生今世的事，是生生世世的事，是個頭等大事。
至於世間上的那些事，有多大的福報就享受多大福報，別太強求，都是無常因果，也是帶不走的。能吃多少，能穿多少?到時候，除了業，都是別人的、社會的。
任何一種業，都有四種果報。今生會有這麼多的受用，肯定是前世布施了;今生願意付出，捨得布施，這也是前世布施的同行等流果。有的人再追求，再付出，也得不到;有的人不用付出太多，就能得到。
為什麼?這是修來的。
在哪兒都一樣，多發善心，多種善根，把所有的善根、福德資糧都存在阿賴耶識中，存在法界銀行里，這樣你才會永恆地擁有它們，無論何時何地。現在你擁有的這些，只是在一個地區、一個空間裡的，不是全面的。
好多人對這個道理還是不明白，還是沒有深信。其實你為眾生付出的越多，得到的回報就越多，這不會有假的。不管是在家裡，還是在單位，還是在社會，為眾生多付出，絕對是功德無量之事。